1Ce livre représente l’une des recherches les plus complètes et exhaustives sur les actuels mouvements indiens en Équateur. Ce petit pays andin est en effet devenu dans la décennie 1990 le théâtre de l’une des plus surprenantes expériences politiques de l’Amérique latine : l’affirmation, à partir du vaste soulèvement de juin 1990, d’un mouvement indien national, incarné par la Confédération des Nationalités Indigènes de l’Équateur (CONAIE). De fait, quoique la formation du mouvement indien en lui-même ne constitue pas une exception, puisqu’on a assisté à de nombreux phénomènes similaires sur l’ensemble du sous-continent durant la même période, le cas équatorien n’en est pas moins particulier, du fait qu’il ne s’agit pas seulement de l’un des mouvements les plus forts et organisés d’Amérique latine, mais aussi et surtout de l’une des premières organisations indiennes à être passée de la protestation sociale à la participation politique active, affirmant implicitement la participation des Indiens à la politique du développement national afin de parvenir à un renouvellement des pratiques politiques.

2Pour comprendre comment les Indiens ont fait irruption sur la scène politique, l’auteur s’intéresse à la trajectoire de ces mouvements en remontant à la transition démocratique de la fin des années 1970, dans un ouvrage divisé en trois parties. Dans la première, portant sur l’analyse du contexte politique et intitulée « Contextes de la mobilisation sociale : de l’émergence de la communauté politique à la construction de la démocratie », l’auteur démontre que la renaissance des mouvements indiens, au début des années quatre-vingts, est le résultat de la marginalisation des structures paysannes provoquée par la fin des politiques indigénistes et l’abandon progressif de la réforme agraire. Dans la deuxième partie, « Identifications indiennes dans la mobilisation sociale », consacrée aux structures et aux dynamiques de la mobilisation indienne tant sur le plan nationale que local, Julie Massal démontre, à travers l’analyse des discours et des formes de mobilisation des nouveaux acteurs indiens entre 1984 et 1994, que cette mobilisation était fondée sur deux revendications majeures : celle de la reconnaissance de l’éducation bilingue interculturelle et celle de la reconnaissance de l’État équatorien comme d’un État plurinational. Enfin, la troisième partie, intitulée « De la mobilisation sociale à la participation politique : vers des formes de représentations indiennes autonomes ? », examine la participation politique directe et électorale ainsi que la mise en œuvre de nouvelles formes de représentation ; et comporte un chapitre entier consacré à l’analyse de l’insurrection populaire de janvier 2000 qui, marquée par une alliance insolite entre mouvements indiens et armée de terre, a en effet non seulement contraint à démissionner le président de la république, mais elle a également abouti à la conquête du pouvoir politique par les Indiens.

3Ce livre nous incite donc à nous interroger sur les manières alternatives de concevoir et d’incarner la politique mises en œuvre par les mouvements indiens. En effet, à travers l’étude d’un cas paradigmatique tel que le cas équatorien, l’ouvrage nous montre comment on est alors progressivement passé de l’ethnicisation du discours à l’ethnicisation des pratiques politiques, en expliquant que, si auparavant l’objectif des mouvements indiens était l’unification des peuples indiens, aujourd’hui c’est la constitution des pouvoirs ethniques locaux. Mais la reconnaissance de droits spécifiques à un groupe social défini en référence à son identité culturelle pose la question du principe d’égalité devant la loi ainsi que du principe de souveraineté nationale. Or, si sur le plan théorique des réponses ont été données –le multiculturalisme-, sur le plan pratique la question est loin d’être résolue. En premier lieu se pose le problème de la définition identitaire : comment évaluer la légitimité d’un groupe à revendiquer son identité culturelle ? Qui en serait l’arbitre et selon quels critères ? Puis se pose la revalorisation de la citoyenneté, qui suppose une réorganisation sociale approfondie et ne peut se limiter à une redéfinition de l’accès au débat politique. Mais cela n’est pas automatique, et ce pour deux raisons : tout d’abord parce qu’il existe une différence entre la faction du groupe politiquement mobilisée et le groupe dans son ensemble ; et puis parce que des obstacles sociaux considérables s’opposent à la mobilisation des groupes pour la revendication de leur identité.

4Enfin, comme l’ont démontré les mouvements populaires récents sur tout le sous-continent , la mise en question du rôle de l’Etat et de l’ordre politique n’est pas uniquement le résultat d’une demande de participation politique de la part des groupes auparavant exclus, mais aussi d’un contexte de paupérisation accélérée. Ne tenant pas à une spécificité culturelle, c’est un défi qui va bien au-delà de l’ethinicisation des pratiques politiques et auquel certains représentants des mouvements « ethno-nationalistes » aujourd’hui au pouvoir doivent faire face, bon gré mal gré.