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Pour une histoire souterraine des Amériques. Jeux de mémoires – enjeux d’identités. – Mélanges offerts à Nathan Wachtel
Carmen Bernand

La Mémoire des Ancêtres

[29/04/2008]

Texte intégral

1« Pour une histoire souterraine des Amériques » est le beau titre choisi pour des mélanges offerts à Nathan Wachtel en mars 2008 par ses anciens étudiants devenus aujourd’hui des professionnels de l’anthropologie et de l’histoire. En couverture de cet ouvrage, publié aux éditions de L’Harmattan et coordonné par Anath Ariel de Vidas, une photo prise par Gilles Rivière dans les années 1970 montre deux hommes – dont le récipiendaire - perdus dans l’immensité bleue de l’altiplano bolivien, semblent plongés dans une réflexion à deux voix, tandis qu’au loin, une troisième silhouette, celle d’un Chipaya, exerce sur ce duo une surveillance protectrice et discrète. Les auteurs de ce livre d’hommages sont des américanistes connus que je nommerai dans l’ordre imposé par la publication : Anath Ariel de Vidas, Guillaume Boccara, Gilles Rivière, José Luis Martínez, Carmen Salazar-Soler, Tamar Herzog, Alejandro Diez Hurtado et Jacques Poloni-Simard et à travers eux, la France, le Pérou, la Bolivie, le Chili, le Mexique, Israel et l’Espagne sont convoqués. Huit textes passionnants issus de terrains américains qui s’échelonnent de la Huasteca à Temuco – un territoire plus vaste que celui des Incas – sans oublier la péninsule ibérique. Huit textes que je recommande à tous et qui montrent que les anciens élèves sont désormais des maîtres.

2L’« Histoire souterraine » salue une œuvre qui appartient à notre « patrimoine historico-anthropologique », dans une réflexion très pertinente de Guillaume Boccara sur les apports, les impasses et les perspectives nouvelles issues du livre célèbre « La vision des vaincus », paru en 1971, et véritable jalon dans les études américanistes. Aujourd’hui, face aux problèmes de notre cité, nous sommes tentés d’y revenir pour reprendre, à la lumière des conflits actuels, ses réflexions sur l’intégration et l’assimilation.

3Depuis cette date, Nathan Wachtel s’est attelé à la tâche de rendre la parole aux oubliés, de percer le voile de silence ou d’occultation qui séparait les peuples vaincus de l’ordre et de la norme établie, en accordant à la tradition orale un statut aussi important que celui des sources d’archives. A l’époque – les années 1970 – une telle démarche était unique. Comme le dit si bien Anath de Vidas, Nathan Wachtel a jeté sur l’ethnographie un regard d’historien et il a lu les documents historiques en ethnographe. Nathan Wachtel a été aussi un des rares chercheurs à avoir pratiqué dans nos disciplines une recherche régressive qui combine ces deux disciplines, l’histoire et l’anthropologie, rendant caduc le vieux débat sur les sociétés froides et les sociétés « chaudes ».

4Ancêtres, aînés, « abuelos », « antiguos », voilà des termes qui reviennent dans la plupart des chapitres lorsqu’il s’agit de sonder les liens qu’entretiennent les peuples avec leur passé. Mais Nathan Wachtel lui-même n’en est-il pas un pour toute une génération de chercheurs ? Ce rapport aux anciens est exploré dans ce livre dans toutes ses variantes et dans toutes ses nuances, car il y a plusieurs façons de saisir le passé, au sein d’un même groupe social. On peut, suivant Hannah Arendt, insister la brèche qui sépare un avant et un après, on peut inversement en affirmer la continuité, en inventer une, fondre deux passés en un, bref, s’approprier de l’histoire comme on l’entend, afin de renforcer son identité. Il n’y a d’ailleurs pas que les Chipayas ou les Teenek qui font cela. Beaucoup de textes placent leur argumentation à l’intérieur de deux brèches, celle de la conquête et celle de la modernisation, voire d’une troisième, marquée par des discours identitaires d’un nouveau genre, produits par des leaders indigènistes, dont José Luis Martínez souligne l’impact idéologique sur les narrations traditionnelles. On peut encore être Indien en valorisant l’appartenance à la religion chrétienne, comme chez les Teenek de la Huastèque, chez les Aymaras d’Atacama ou chez les paysans de Piura. Ou en « naturalisant » les racines chrétiennes comme le montre bien Gilles Rivière avec la recherche de légitimité ancestrale de la part des carguiri, issus pourtant de la société coloniale. L’ancêtre vénérable, Malku Tata Sabaya se présente à cheval, comme un « caballero », coiffé d’un chapeau. C’est sous cette forme que la divinité des mineurs, le Tío, apparaît, prenant l’aspect d’un Patron, ou d’un Monsieur. Cette ambigüité du rapport ancestral est un trait constant car ce qui est la raison d’être des groupes peut être aussi leur perte, sous la forme de menaces à la moindre transgression, au moindre oubli des obligations rituelles. Car le rapport ancestral défie la dichotomie entre le bien et le mal, c’est pourquoi il y a un devoir de mémoire pour contenir le courroux potentiel des oubliés.

5Ces identités ethniques ou collectives sont également affectées par le travail. Deux textes en particulier traitent des métiers. L’un, écrit par Carmen Salazar-Soler à partir des autobiographies des mineurs de Potosi, montre l’importance du savoir-faire et de la technique dans l’échelle du prestige des individus, ce qui a pour contre-partie dans bien des cas la perte d’inscription dans une lignée traditionnelle. L’ouvrier n’est plus un paysan et cette mobilité sociale implique à la fois réussite et déchirure. L’autre texte, écrit par Jacques Poloni-Simard, porte sur Huamanga dans la seconde moitié du XVIIe siècle. A partir des archives notariales, les marchands indiens ont été identifiés et leurs réseaux économiques et sociaux repérés. Ces commerçants relativement aisés ont également échappé à la malédiction paysanne. La plupart de ces hommes en ascension sociale sont des « forasteros », statut au départ restrictif puisque les « forains » n’avaient pas en principe la jouissance des terres communautaires et étaient tolérés par les « originarios » pour pallier la chute démographique. Cette situation évolua dans le courant de l’époque coloniale, mais il est vraisemblable que ce statut d’étranger, mentionné toujours dans les recensements, ait facilité à ceux qui étaient ainsi désignés de sortir du monde rural par l’exercice du commerce.

6Pratiques diverses, bricolages historiques ingénieux, mobilité sociale ou prolétarisation, sont autant de tentatives mises en œuvre par les hommes pour donner un sens à leur action et sortir de leur conditionde « vaincus ». Il n’en demeure pas moins que les discours de l’exclusion, par leur rigidité et surtout par la naturalisation de la différence, constituent toujours une entrave à toute sortie de l’ethnique. Tamar Herzog, à travers l’analyse des stéréotypes imposés aux gitans, aux conversos, aux Indiens et aux Africains montre bien que, quoiqu’ il fasse, un exclu reste un exclu. Ce poids des représentations, cette force d’inertie, est-elle plus puissante que les dynamiques des peuples pour leur survie identitaire ? On peut espérer que ces discours figés de l’hérédité et de l’exclusion ne parviendront jamais à freiner la dynamique de ces peuples et leur créativité qui balaient le desgano vital du passé.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Carmen Bernand, « La Mémoire des Ancêtres », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 29 avril 2008, consulté le 18 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/31183 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.31183

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Carmen Bernand

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