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2004

Turgeon Laurier, Patrimoines métissés, contextes coloniaux et postcoloniaux, Paris, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, Les Presses de l’Université Laval, 2003, 234 p.

Capucine Boidin Caravias

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Quebec
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Texte intégral

1Dans son avant-propos, l’auteur nous fait découvrir, en reconstituant sa propre généalogie, comment les minorités francophones hors du Quebec au Canada, luttent pour la survivance du français, en ayant “la conviction d’être français jusqu’au bout des ongles”, alors même qu’ils parlent anglais dans leur vie quotidienne et sont d’ascendance extrêmement mêlée. Parents et grands-parents se sont attelés à cacher la pluralité de leurs origines, juives et amérindiennes par exemple, alors que les petits-enfants les redécouvrent. “Que penser de ce mélange juif/français/anglais? Comment se projeter dans le pluralisme lorsque l’on a été habitué à se voir en termes d’unicité? (...) J’étais donc d’ascendance partiellement juive et amérindienne. Si je pouvais affirmer légitimement ma francité, à la suite d’un long séjour d’études au Québec et en France, comment penser le patrimoine dans le contexte de ce jeu des identité attribuées, imposées et cachées?” (pp. 12-13). Le sujet métis peut aujourd’hui se pencher avec fierté sur son ascendance composite, l’écrire et la rendre publique, même si, comme l’auteur le souligne en conclusion, en tant que sujet, le métis est loin d’avoir gagné ses lettres de noblesse au même titre que le très –trop- en vogue substantif “métissage”.

2Dans la lignée des études de Jean Loup Amselle (1990), l’auteur considère le métissage “comme processus continuel d’interaction entre deux ou plusieurs cultures qui transforme, à des degrés divers, les cultures en contact. Ces dernières ne sont pas des entités stables, mais des systèmes déjà constitués de manière relationnelle et donc déjà métissés, ce qui remet en cause l’idée d’une culture homogène ou d’une pureté originaire. La transmission suppose l’échange et l’échange sous-entend la négociation d’un rapport de force. (...) c’est l’idée de prendre qui retient notre attention” (p.23). Il apporte dans cet ouvrage une contribution originale en reliant la problématique du métissage à celle de patrimoine, a priori pourtant centré sur une transmission de soi à soi par exclusion de l’autre.

3“Nous voulons décentrer le patrimoine en mettant l’accent sur le mouvement, les mutations et les mélanges. Loin d’être fixe et figé, le patrimoine est continuellement fait et refait par les déplacements, les contacts, les interactions, et les échanges entre individus et groupes différents” (p.18). Cette nouvelle manière de montrer le caractère métissé du patrimoine doit permettre de tenir compte de l’héritage colonial, amérindien comme européen. Et inversement l’analyse de cinq lieux jugés particulièrement sensibles à la patrimonialisation comme l’archive, l’objet, le sol, le paysage et la cuisine permettront d’éclairer les mécanismes du métissage, chers à Serge Gruzinski (1998).

4Le chapitre premier est un bel exemple d’analyse d’archive où un capitaine de Saint Malot revenu de Terreneuve atteste devant l’amirauté avoir vu un “dragon monstrueux”. L’auteur ne se laisse pas abuser par l’apparence d’authenticité de l’écrit qui veut faire croire à des paroles populaires tout droit sorties de la bouche d’un pêcheur, mais montre comment l’apparition et la mise en récit répondent à des stéréotypes répandus dans les années 1700 en Europe. Le document remonta même probablement jusqu’à la communauté scientifique de l’Académie de Bordeaux, fondée en 1712 par celui qui enregistra la déposition et qui discutait très sérieusement de la génération des monstres.

5Le chapitre deuxième réalise exactement ce que préconisait Herskovits dans les années 1930, pour lequel, les travaux réellement importants sur le contact des cultures ont été ceux où un aspect, même un élément, ont été analysés un à un. Il démontre brillament à ceux qui pourraient s’élever contre l’analyse de traits isolés, que l’on peut suivre le parcours transculturel du chaudron de cuivre tout en ayant une approche systémique de la réception et de la réinterprétation de cet objet au sein des sociétés amérindiennes. En effet, Laurier Turgeon ne cherche pas les origines de certains traits culturels de la société Huron par exemple, mais au contraire, il suit un objet depuis ses points de fabrication (sud de la France pour les chaudrons de cuivre rouge), d’embarquement (Bordeaux), de transport (sur des navires basques), et d’arrivée dans la Baie du Saint Laurent. La réception n’est pas du tout celle que l’on aurait pu attendre: le chaudron ne vint pas remplacer des poteries, créant une dépendance technologique. Le cuivre était déjà connu et travaillé en Amérique du nord. Il était même, de par sa couleur rouge sang signe de vie, davantage valorisé que l’or. Au contraire, il fut interprété comme objet de décoration, de parure (le chaudron est alors immédiatement transformé en bijoux) et de funéraille, participant à la mise en place de nouvelles cérémonies mortuaires. Il faut lire l’auteur qui opère patiemment le croisement entre des données archéologiques abondantes et les détails des récits de voyageurs.

6Dans le chapitre trois, les fouilles de l’île aux Basques font apparaître un enchevêtrement des Basques et des Amérindiens “où les éléments des deux cultures étaient tellement mêlés que l’on ne savait plus si les objets appartenaient à l’une ou à l’autre. La confusion était si grande que nous avons pensé, d’abord qu’il s’agissait d’un site amérindien contenant des objets de traite basques avant que l’hypothèse d’un foyer basque avec des objets amérindiens ne l’emporte. Ce n’est que plus tard que nous avons réalisé qu’il s’agissait d’un site métissé, comprenant les élément de l’une et de l’autre culture.” (p.123)

7Malgré le résultat métis de cette campagne de fouille (1990-1999), il est étonnant et passionant de suivre la manière dont la région, qui a pris le nom de Municipalité Régionale de Compté des Basques en 1979, a choisi de n’entendre et de ne valoriser qu’une des parties en présence: en effet, un centre muséographique fut construit sur l’île aux Basques en 1996 et prit le nom de “Parc de l’Aventure Basque en Amérique du Nord”. Peu à peu, l’auteur nous fait entrer dans cette construction du paysage et réfléchit sur ses significations: “Au lieu de se déplacer, ils déplacent les autres et les intègrent dans leurs paysages ethnoscopiques.” (p. 156)

8Puis l’auteur poursuit cette idée par l’analyse des restaurants étrangers de Quebec en se demandant ce que signifie manger des mets identifiés à un autre groupe. Les restaurants de cuisine « étrangère » se sont multiplié par vingt pendant que les restaurants en général ont été multipliés par 3,5 entre 1951 et 1995. Ils ne sont pas proportionnels à la population immigrée correspondante, mais ils dépendent plutôt de la demande locale, qui est d’autant plus forte que l’immigration est faible. Ils sont tenus le plus souvent par des hommes et des femmes de ces pays qui n’avaient pas de métiers en relation avec la cuisine avant de venir au Quebec. Ils font une cuisine adaptée aux goût locaux: que le client se sente ailleurs chez lui. Les clients expriment quant à eux une envie de consommer l’autre à travers la fréquentation de ces lieux. Leur expérience est racontée dans les termes d’un déplacement spatial, comme s’ils partaient en voyage. La nourriture est généralement peu chère. La différence culturelle est réifiée, miniaturisée, synthétisée. Manger la cuisine de l’autre est une manière de le manger, de le dominer et de se regénérer, comme les sociétés amérindiennes du Canada se régénéraient par l’incorporation du chaudron à leur culture.

9Le livre montre à chaque page la pertinence d’une analyse en termes de métissage. Pourtant, dans la conclusion, l’auteur semble rattrapé par l’ampleur des manifestations du métissage et pour le conjurer, il en expose les nouveaux enjeux sociaux et idéologiques. Il rappelle que les déplacements internationaux ne sont pas si amples qu’on voudrait bien le croire. De plus, si l’enchevêtrement augmente, le métissage n’est pas une résultante nécessaire puisque la réification du même, le repli identitaire sont toujours possibles. Enfin, si le métissage est valorisé, le sujet métis resterait largement dénigré et marginalisé comme il l’était pendant la période coloniale. “Si la notion de métissage a été réactualisée par le postmodernisme/postcolonialisme pour lutter contre toutes les manifestations de l’essentialisme, elle est maintenant en passe de devenir une esthétique universelle, acceptée et partagée par tous, voire imposée aux autres. L’hybridité est célébrée par les critiques d’art et elle devient un bien de consommation. La diversité culturelle se vend, elle est désormais au service du capitalisme. (...) le métissage ne produit pas toujours du beau et il n’est pas forcément libérateur. (...) tout compte fait le métissage est un phénomène politique que l’on ne peut pas réduire à une théorie culturelle.” (p. 201). On soulignera pour terminer une bibliographie très dense en fin d’ouvrage pp. 205-234.

10Amselle Jean Loup, Logiques métisses, Anthropologie en Afrique et ailleurs, Paris, Payot, 1990.

11Gruzinski Serge, La pensée métisse, Paris, Fayard, 1999.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Capucine Boidin Caravias, « Turgeon Laurier, Patrimoines métissés, contextes coloniaux et postcoloniaux, Paris, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, Les Presses de l’Université Laval, 2003, 234 p. »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 07 février 2005, consulté le 16 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/340 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.340

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