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Colloques | 2007
IVe Journée d'histoire des sensibilités EHESS 6 mars 2007/IVa Jornada de Estudios de Historia de las Sensibilidades – Coord. Frédérique Langue
Bernard Lavallé

Peur révérencielle et juste peur dans la famille coloniale

[15/03/2007]

Entrées d’index

Mots clés :

famille, amour, représentation

Keywords :

familia

Géographique :

Lima, Pérou, Perú

Chronologique :

période coloniale
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Texte intégral

1Il y a maintenant trois quarts de siècle, Johan Huizinga ouvrait son livre célèbre ouvrage Le Déclin du Moyen Âge sur un chapitre intitulé «L’âpre saveur de la vie». Il y insistait sur «la haine et la violence» qui régnaient alors dans bien des aspects de la vie sociale des divers pays de l’Europe occidentale, sur «la dureté de cœur» qui lui semblait caractériser le contexte émotionnel et des comportements de l’époque, ainsi que les multiples manifestations d’une vie à bien des égards «violente et contrastée» qui tendait à pousser hommes et femmes d’un extrême à l’autre. Il en cherchait les causes et identifiait un ensemble de facteurs convergents qui pouvaient expliquer cette hyperémotivité sociale à l’origine de laquelle la peur, sous toutes ses formes, jouait au moins le rôle de facteur déclanchant.

2Par la suite, en Europe, la leçon de Huizinga a porté ses fruits. Pour nous en tenir au cas français, rappelons ici, à titre d’exemples, que dans son essai de sociologie historique intitulé Introduction à la France moderne (1500-1640)1, Robert Mandrou montrait l’importance qu’avaient alors une cruauté confinant à l’insensibilité et la mécanique des passions. Celles-ci s’embrasaient d’autant plus facilement qu’elles n’étaient pas réfrénées, d’où leurs répercutions chez les individus toujours potentiellement victimes de pareils débordements. Plus près de nous, Robert Muchembled commence son livre Culture populaire et culture des élites dans la France moderne (XVe-XVIIIe siècle)2 par un chapitre consacré à «Un monde d’insécurité et de peurs». On notera d’ailleurs le pluriel. Il y démonte les mécanismes qui transformaient les contrastes brutaux de la vie, sur lesquels insistait déjà Huizinga, en angoisses existentielles, et faisaient qu’un profond sentiment d’insécurité s’exprimait à tout propos par une agressivité «fille de la peur». C’était même là, selon l’auteur «le trait dominant» des hommes de cette époque.

3Toutes les raisons qui en Europe contribuaient à une pareille réalité, existaient aussi en Amérique à la même époque. Même, si on les analyse séparément, il est évident que la plupart se manifestaient de façon encore bien plus exacerbée dans le Nouveau Monde. Les peurs suscitées par un environnement naturel peu ou mal connu, une nature aux réactions violentes, imprévisibles et aux effets bien plus destructeurs (tremblements de terre, éruptions volcaniques, inondations ou sècheresses, etc.), l’absence de défense contre des maladies étranges et des épidémies que rien n’arrêtait, tout cela ne pouvait qu’avoir des effets déséquilibrants majeurs sur le vécu des hommes et des femmes d’Amérique, et se répercutait évidemment avec encore plus de force sur leurs comportements quotidiens et leurs réactions les plus intimes.

4Dans le domaine du social et de politique, les pays européens n’ont pas manqué de profondes tensions, de commotions, voire de conflagrations qui ont pu déchirer de manière durable et profonde le tissu social de nations entières. Les invasions étrangères ont dévasté des régions. Les guerres de religion ou les rivalités régionales n’ont pas été en reste. Les déséquilibres et l’iniquité de l’organisation sociale qui étaient le lot commun ont suscité de tous côtés des rancœurs tenaces, des peurs profondes et des angoisses face à l’Autre qui ne tardaient pas à se transformer en agressivité souvent irraisonnée et difficile à contenir.

5A la différence de l’Europe, le problème de la peur n’a pas suscité beaucoup d’intérêt dans l’historiographie hispano-coloniale, or dans la jeune société américaine, tous les facteurs rappelés plus haut existaient aussi, sans doute dans un autre contexte, peut être d’une autre façon, mais en tout cas amplifiés. Parmi les raisons de pareille exacerbation, on pense bien sûr aux effets multiformes mais tous aggravants de la Conquête, à la défaite des vaincus et à l’écroulement irrémédiable de leur monde, à l’injustice de la nouvelle domination née de l’irruption européenne, à la renaissance de structures de servitude pratiquement tombées en désuétude dans nos pays, à l’omnipotence et au mépris des vainqueurs qui d’ailleurs dissimulaient à peine leur peur latente et viscérale de possibles actes de rébellion des dominés, au recours systématique à l’esclavage des Noirs. Tout cela, éleva sans doute le niveau d’insensibilité, voire d’inhumanité, parfois de sadisme, des puissants mais d’une façon plus générale de la société dans son ensemble, pour laquelle ce dont il vient d’être question constituait la texture de la vie de tous les jours.

6La vie conjugale et familiale - celle dont nous nous occuperons dans cette étude - ne pouvait rester à l’écart de ce contexte. Dans son étude sur la famille, le sexe et le mariage en Angleterre entre le XVIe et le XVIIIe siècles, Lawrence Stone le dit très clairement. Comme les hommes et les femmes de cette époque étaient «à tous les niveaux…extrêmement irascibles», «les désaccords les plus triviaux tendaient à se conclure rapidement par des coups». Un simple couteau domestique pouvait se transformer en une arme potentiellement aussi dangereuse que celle que les gens avaient l’habitude de porter (et le plus souvent devaient porter) en évidence ou cachée lorsqu’ils sortaient dans la rue3.

Sens et portée de la patria potestas

7Dans le monde hispanique, depuis le Moyen Âge la place prépondérante et les pouvoirs de l’homme dans la famille avaient été précisés d’un point de vue juridique dès le milieu du XIII° siècle dans les fameuses Siete Partidas du roi Alphonse X el sabio, fondement du droit castillan et toujours en vigueur tant en Espagne qu’en Amérique à l’époque ici étudiée. La quatrième Partida, titre XVII, loi III, précisait que les pères avaient une potestas, traduite en castillan dans le texte par poderío y señorío, et dont l’équivalent indiqué était le mot jurisdicción. Pour mieux faire comprendre le sens et la portée de cette patria potestas, les rédacteurs la comparaient à celle dont jouissaient les seigneurs avec leurs serfs, les évêques sur leurs prêtres, les abbés auprès de leurs moines. Elle fondait la nature de la relation qui unissait le père et ses enfants, et reposait sur trois principes clés interdépendants : la reverencia, la subyección et le castigamiento. On notera, à propos de ce dernier terme qu’il avait alors, d’une manière très révélatrice, une double acception, celle de châtier et de conseiller…

8Si le titre XVII de la quatrième Partida précisait bien que les pouvoirs du père, définis comme on vient de voir, ne s’appliquaient qu’aux descendants issus d’un «matrimonio derecho», la pratique de pareille autorité s’étendait de fait à tous les membres de la famille, et bien sûr en premier lieu aux femmes. Comme le note Manuel Hernández González reprenant les mots d’un mari canarien du XVIIIe siècle : «el marido puede castigar a su mujer, como el padre al hijo, por vía de corrección» 4.

9Dans les procès conjugaux, les violences des maris étaient alors assimilées par les victimes féminines – ou plutôt par leurs avocats – à des abus de cette potestas. A Arequipa, en 1760, María de Eguía y Silva le disait clairement quand elle dénonçait son époux. Elle l’accusait de «atropellar el poder natural que asiste en los señores» et d’avoir agi «sin considerar no ser tan grande la potestad que tienen los maridos en sus mugeres» (AAA, nulidad 4)5. Plus tard, à la fin de ce même siècle (1799), Magdalena J. Espínola Rospillosi, issue de la meilleure société du sud péruvien puisque fille d’un corregidor de Moquegua et mariée à un capitaine, se plaignait des violences de son mari. Elle les donnait comme raison principale de sa demande de séparation conjugale, mais les présentait aussi comme des situations malheureusement courantes à cette époque, car «en el casamiento no faltan desavenencias por el capricho de un dominio serbil que quiere tomar el marido sobre la muger» (AAA Moquegua 40).

10Cette potestas, donc, que les hommes comprenaient - mal - comme un pouvoir sans limite attribué au mari, était la cause de tous les abus. Ana Velarde le disait clairement lorsqu’elle expliquait que les violences infligées par son mari venaient précisément de ce que celui-ci se croyait tout permis du seul fait d’être son époux («alusinado del rótulo de serlo…») (AAA Majes 8).

11Dans les arguments que donnent pour leur défense les maris accusés de violences conjugales, on retrouve ce problème, mais évidemment exposé de façon tout autre. En, 1785, à la suite des plaintes de Juana Chipo, une indienne de Carumas, dans les montagnes de Moquegua, son mari, accusé de lui avoir donné trois coups de fouet insistait bien, par la plume de son avocat, sur le fait qu’il avait agi de bonne foi en fonction d’une sorte de droit admis par la société :

«…siendo permitido por derecho a los maridos, en especial a los indios, castigar moderadamente a sus mugeres quando éstas no quieren ovedeser en cosas lícitas y justas»

12Plus tard, lorsqu’il fut emprisonné pour ces faits, à ses yeux de façon tout à fait arbitraire, le mari et son avocat montrèrent le danger potentiel de l’abus commis contre lui et qui introduisait une modification essentielle dans la relation de couple :

«Ponerme preso, es abrir margen para que las mugeres casadas nieguen enteramente la ovediencia a sus maridos, de lo que resulta grabes perjuicios al santo sacramento del matrimonio» (AAA Penales 8).

13Tout semble bien confirmer que si frapper sa femme n’était pas d’une certaine façon normal, c’était une attitude socialement acceptée, consubstantielle au statut de la femme et aux prérogatives du mari. Dit d’une autre façon, celui-ci avait le droit de frapper son épouse lorsqu’elle s’éloignait de ce qu’il voulait, les limites de ce droit étant suffisamment incertaines pour ouvrir la porte à toute sorte d’abus.

14En 1670, Manuel de Figueroa, de Lima, accusé d’avoir frappé sa femme Ana Josefa de Rus, ne niait pas les faits dans sa déclaration, mais se disculpait en affirmant qu’il s’était ainsi comporté car son épouse était :

«altiva y sobervia, amiga de hazer su gusto y de no sujetarse a la voluntad de su marido a quien deve de rderecho divino obedezer» (AAL Lima Divorcios année 1670)

«Sumisión, amor y rendimiento»

15De pareilles réalités avaient une conséquence fondamentale. Lorsque les femmes se lançaient dans la procédure en vue d’obtenir le divorce, leurs avocats prenaient bien soin d’écrire et d’insister sur le fait qu’elles avaient toujours adopté par rapport à leur époux une attitude subalterne, et même de soumission, conforme aux normes alors en vigueur entre mari et femme. Comme pour justifier le procès qu’elles intentaient, il leur paraissait nécessaire de prouver au préalable qu’elles avaient intériorisé et accepté ce que la société attendait d’une parfaite épouse, qui rendait donc encore plus injuste et inacceptable les excès de leur mari. Ainsi, après avoir rapporté dans le détail des abus de son époux, la Liménienne María Tamayo précisait :

«…por mi parte e procurado siempre ajustarme a la obligazión que e tenido, sirviéndole y amándole con todo respeto y umildad» (AAL Divorcios 1667)

16Quelques années plus tard, Paula de Sarabia, elle aussi de Lima, disait qu’en toute circonstance elle s’était comportée :

«…Con la mayor humildad y recogimiento que es posible, acudiendo a los servicios más humildes de muger onrrada y propia» (AAL Divorcios 1670)

17En 1795, Nicolasa de Olaguibel, d’Arequipa, affirmait qu’elle ne comprenait pas les violences de son mari, puisqu’elle lui avait toujours manifesté, comme cela était le devoir d’une épouse, «sumisión,amor y rendimiento» (AAA Nulidades 8).

18Dès lors, si la société considérait que les hommes avaient la possibilité de «castigar» leurs femmes, ainsi que le reconnaissait le droit, celles-ci devaient faire la preuve que les violences subies dépassaient un niveau de gravité et/ou de notoriété bien sûr impossible à quantifier mais implicitement connu de tous. Aussi, dans les dossiers qu’ils rédigeaient pour leurs clientes, les avocats utilisaient à des moments clés de leurs argumentaires des mots et des expressions qui, sur des registres sémantiques différents, avaient pour objet moins d’insister sur les violences en soi que sur le fait que celles-ci avaient manifestement dépassé ce qui était alors compatible avec la vie de couple consacré par l’Église et exigé par le respect mutuel.

19Il était question de tormentos, tirana crueldad, infamias, opresión, de genio precipitado y violento, de voracidad y genio belicoso, de mártir, de vida que más es muerte, etc.

20Pour en quelque sorte expliciter de telles situations, les avocats n’hésitaient pas à comparer ce qu’avaient vécu leurs clientes au sort réservé habituellement réservé aux esclaves :

«…me a tratado todo el disccurso que avemos sido casados de obra y de palabra como si no fuera su mujer sino una esclava suya» (María Quintero AAL Divorcios 1666)

«…[Castigóme] seberissímamente y con mayor crueldad que pudiera al esclavo más facineroso» (Antonia de Loaysa, AAL Divorcios 1670)

«Haciéndome tan malos tratamientos y con mayor crueldad que aun en una eslcava vil fueran dignos de enmienda y castigo» (Catalina Guerra, AAL Divorcios 1657)

«Continuó su mal proseder y peor attención de ttratar como esclava a quien debiera benerar como hermana» (María Freile, AAL Divorcios 1662)

21Traiter son épouse comme une esclave, l’employer de force à des travaux épuisants, dégradants normalement réservés aux gens de service du rang le plus bas, était un excès, un abus, un déclassement caractérisés. En tout état de cause, une violence inqualifiable car située au-delà de l’acceptable : une sevicia pour reprendre le mot alors souvent utilisé dans les dossiers.

22Si ce mot a aujourd’hui le sens de traitement cruel, de cruauté excessive, il impliquait en plus dans le droit de l’époque une nuance d’importance. Il y avait sevicia lorsque ces violences, cette cruauté, étaient exercées par une personne détentrice de l’autorité. C’était ici le mari, mais ce pouvait être le maître dans le cas des esclaves. D’ailleurs dans les procès que ceux-ci leur intentaient parfois, ils ne se plaignaient pas des violences exercées contre eux par leurs propriétaires, pratique malheureusement bien établie, socialement acceptée étant donné leur condition, mais contre la sevicia, c’est-à-dire les excès commis en la matière (blessures entraînant avortement, incapacité physique, etc) qui seuls pouvaient peut-être leur faire avoir gain de cause 6. La potestas n’était donc pas illimitée, mais contenue dans des proportions il est vrai difficiles à établir, puisque celles-ci dépendaient de l’appréciation des juges et des pratiques sociales de l’époque et du pays.

Miedo reverencial et justo miedo

23Un autre type de dossiers nous apporte un éclairage complémentaire sur la question ici étudiée. Il s’agit de ceux constitués par des religieux en vue d’obtenir l’annulation de leurs vœux monastiques (la nulidad de profesión)7. Les raisons données pour la justifier étaient variées : illégitimité de naissance cachée à l’entrée au couvent, interruptions du noviciat, maladies invalidantes, mensonge quant à l’appartenance ethnique et sur l’âge réel au moment d’entrer dans la communauté ou de prononcer les voeux, motivations économiques et donc absence de vocation véritable. Cependant, le motif le plus souvent indiqué correspondait à un large éventail de pressions exercées par les familles : insinuations, sollicitations instantes, qui pouvaient très souvent se transformer en menaces d’expulsion du giron familial, en privation d’héritage, enfin en voies de fait, en violences des parents.

24Dès lors, les dossiers en question évoquent très souvent «la condición y aspereza» du père ou de la mère, leur «temeraria (ou terrible) condición», «los malos tratos, los rigores, las demostraciones de enojo, los castigos cruelísimos» infligés. Les demandeurs détaillent les coups, les privations d’aliments, la réclusion dans la maison paternelle ou une hacienda éloignée. Ils évoquent la colère de leurs parents qui dans certains cas les attendaient à la porte du couvent afin de les empêcher manu militari de sortir. Rares ne sont pas les blessures à l’arme blanche dont les cicatrices pouvaient être montrées.

25Ces violences étaient d’ailleurs souvent infamantes. Certains avaient été tondus afin qu’ils ne puissent sortir dans la rue. D’autres avaient été attachés, les fers au pied, tels des esclaves, et l’on retrouve ici le schéma déjà vu à propos des demandes de divorce des femmes.

26La comparaison peut être d’ailleurs poursuivie. Comme les épouses battues envers leurs maris, les religieux qui sollicitaient l’annulation de leurs vœux insistaient bien sur le fait qu’ils s’étaient toujours comportés en fils obéissants à l’égard de leurs parents, qu’ils avaient toujours été : «sujeto y obediente a sus mandatos» (Diego de Torres, franciscain, 1668)8, «siempre mui obediente» (Cipriano de Cantillana, San Juan de Dios, 1691). D’autres précisent quant à leur comportement devant ces pressions «con la dependencia y subordinación, assí por le respeto de mi madre» (Alonso de la Quintana, franciscain, 1667), ou «como hijo honrado suspendí darle disgusto» (Matías Flores, mercédaire, 1676).

27Dès lors, rien d’étonnant à ce que la peur soit la protagoniste constante de presque toutes ces histoires de vie, à plus forte raison si l’on se souvient qu’il s’agissait dans la plupart des cas d’adolescents à peine sortis de l’enfance.

«…compelido del miedo y fuerça […] tal que pudiera caer en constante varón» (Nicolás Rodríguez, franciscain, 1666)

«…amenasas que fueron tales que pudieran caer en qualquiera constante varón» (Francisco de Mugaburu, franciscain, 1680)

«Se valió del rigor, fuerças y amenasas de que pudiera resultar miedo en constante varón» (Alonso de la Quintana, franciscain, 1667)

«…y otras amenasas bastantes a yncutir miedo grave a qualquier constante varón» (Juan Antonio de Erquiñigo, franciscain, 1667)

28Lorsqu’ils exposaient les raisons, qualifiées souvent de meticulosas (du latin metus : peur) qui les avaient conduits à entrer au couvent puis à y prononcer leurs vœux, ces religieux, conseillés par leurs avocats, différenciaient très nettement deux sortes de peur. Ils faisaient d’abord souvent allusion à leur miedo reverencial, celui que tout fils doit éprouver à l’égard de ses parents et qui provenait en droite ligne de la patria potestas, puisque les Partidas indiquaient que celle-ci impliquait subyección, reverencia y castigamiento. Les futurs religieux avaient supporté les pressions et même les violences de leurs parents car ainsi l’exigeaient «la potestad domínica y paternal que conforme a derecho ynside en el hijo respecto del padre» (Cristóbal de la Oliva, San Juan de Dios, 1694), «el precepto maternal y reberencia que los hijos tienen a sus padres» (Alonso de la Quintana, franciscain, 1667) ou «la reberencia debida a todo lo que [el padre] ordenaba» (Francisco Gil Gómez y Narváez, franciscain, 1678).

29Ces allusions répétées au miedo reverencial, à la peur révérentielle, permettaient aux avocats et aux religieux de montrer que dans les dossiers en question, ce stade avait été dépassé. Comme l’écrit en 1660 le dominicain Domingo de Erique, «quedé con tanto miedo mediante la acsión referida, de más del rreberencial que siempre tube al dicho mi padre». On était alors devant un autre cas, celui de la juste peur, el justo miedo, sentiment causé par un excès de violence, ou le caractère inapproprié de celle-ci. C’est pourquoi les demandeurs soulignaient, comme les femmes recherchant le divorce, qu’ils avaient subis des violences d’habitude réservées aux esclaves, ou qui auraient fait peur même aux hommes les mieux trempés alors qu’à l’époque eux n’étaient que de tout jeunes adolescents, ainsi qu’on l’a vu dans certaines citations faites précédemment.

30Dès lors, ce justo miedo, suffisait juridiquement à invalider les décisions prises sous son influence, comme l’établissait depuis des siècles le droit médiéval. En 1650, le dominicain Luis Gutiérrez le rappelait de façon précise : «el justo miedo sólo obliga sin asistencia de la voluntad del que le contrae». Le fait qu’il soit «el efecto del muchísimo rigor y cruel condición» (Blas Álvarez y Sosa, augustin, 1678) enlevait toute valeur référentielle aux actes commis sous son emprise, et sa valeur incapacitante était si forte «que no sólo cae en un mancebo de menor edad sino en un barón constante huyendo de estos peligros y calamidades».

31Si la société coloniale nourrissait de bien des façons les violences et les peurs qui contribuaient à sa pérennité, elle comportait aussi des sortes de soupapes de sécurité qui permettaient aux victimes d’espérer un sort meilleur et la fin de leurs difficultés. La juridiction ecclésiastique en offrait certaines dans les domaines des problèmes conjugaux ou des pressions familiales que nous avons étudiés. Le grand nombre de dossiers parvenus jusqu’à aujourd’hui, et une bonne part des sentences prononcées, montrent bien que c’était là une option qui était loin de n’être que de pure forme et permettait effectivement aux victimes d’obtenir souvent une amélioration substantielle de leur situation, une sorte de libération. Cette perspective expliquait en fin de compte pourquoi cela valait la peine de courir les risques que ces plaintes, dans une certaine mesure ces formes de rébellion, comportaient.

32La réflexion de principe que suppose dans le domaine du droit la différence entre juste peur et peur révérencielle est aussi la preuve que cette société de violence et d’iniquité avait conscience de sa propre nature, de ses abus, des excès auxquels elle pouvait conduire. La nuance introduite par ces deux expressions, bien intériorisée par certaines victimes, montre également que l’espoir d’une société plus juste, moins dure et moins déséquilibrée, n’avait pas disparu et, de façon ponctuelle, restait peut-être possible.

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Notes

1 Mandrou, Robert, Introduction à la France moderne (1500-1640), essai de psychologie historique, Paris, Albin Michel, 1961.
2 Muchembled, Robert, Culture populaire et culture des élites dans la France moderne (XVe-XVIIIe siècle), Paris, Flammarion, 1978.
3 Stone, Lawrence, Familia, sexo y matrimonio en Inglaterra (1500-1800), Mexico, FCE, 1989, p. 65.
4 Hernández González, Manuel, Mujer y vida cotidiana en Canarias en el siglo XVIII, Tenerife, Instituto Canario de la Mujer, 1998, p. 168.
5 Sigles : AAA : Archivo Arzobispal de Arequipa    AAL : Archivo Arzobispal de Lima
6 Cf. Lavallé, Bernard, «Aquella ignomisiosa herida que se hizo a la humanidad» : el cuestionamiento de la esclavitud en Quito a finales de la época borbónica», en Amor y opresión en los Andes coloniales, Lima, IFEA-IEP, 1999, pp. 205-238.
7 Cf. Lavallé, Bernard, «Presiones familiares y vocación religiosa en Lima según los expedientes de nulidad de profesión (1650-1700), Montalbán (Caracas), n°34, pp. 179-200.
8 Tous les dossiers de demande de nulidad de profesión proviennent de AAL.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Lavallé, « Peur révérencielle et juste peur dans la famille coloniale », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 15 mars 2007, consulté le 19 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/3921 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.3921

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Auteur

Bernard Lavallé

Université de la Sorbonne Nouvelle-Paris III

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