Notas
Cf. “Dictamen de Fr. Francisco Xavier Gonzalez”, in Pedro de Calatayud, El Magisterio de la fe y de la razón. Sevilla : Geronymo de Castilla, 1761, [f°XXIV].
Cf. Pedro Álvarez de Miranda, Palabras e ideas : el léxico de la Ilustración temprana en España (1680-1760). Madrid : Anejos del Boletín de la Real Academia Española, 1992, LI, p. 340.
Respectivement, Cartas eruditas por la preferencia de la philosophía aristotélica para los estudios de Religión. Valencia, 1758-1760, [IX], 1759, p. 8 et [XII], 1760, p. 39. Dans son Magisterio, il vitupère les “philósophos libertinos” (f°72).
Et plus particulièrement le Discurso sobre la aplicación de la philosophia a los assuntos de Religión (1757) d’Andrés Piquer.
Calatayud, Magisterio, “Dedicatoria”, [f°XIX]
“Dictamen de Martín de Arenzana” , ibid., [f°XLIV].
Cf. Calatayud, ibid., f° 24 et 31. La pensée moderne, confiante dans les performances d’une raison critique émancipée de l’esprit de soumission vis-à-vis des sources traditionnelles, choquait profondément les défenseurs de la scolastique aristotélicienne, qui n’avançaient rien qui ne soit fondé sur des jugements faisant autorité (cf. Vicente Fernández Valcarce, Desengaños filosóficos. Madrid : Blas Román, 1787, t. I, p. 69).
Magisterio, f° 24 et 31.
Ibid., f° 38.
Cf. “Dedicatoria”, ibid., [f°XI].
Cf. “Dictamen de Francisco Xavier Gonzalez”, ibid., [f°XXXVI].
Cf. “Aprobación”, ibid, [f°LXIV].
“Dedicatoria”, ibid, [f°IV].
Cf. Martín Martínez, Carta defensiva. Madrid : Imprenta Real, 1726, p. 21.
Cf. Olga Victoria Quiroz-Martínez, La introducción de la Filosofía Moderna en España. Méjico : El Colegio de México, 1949, pp. 15-16
Un des adversaires de la nouvelle philosophie, le jésuite Losada, parlera de “filosofía laica”, “filosofía de los iletrados y de las mujeres” ou encore de “filosofía de estrados” (cf. O. V. Quiroz-Martínez, op. cit., p. 18).
Cf. P. de Calatayud, Moral anathomía de el hombre. Sevilla : Joseph Padrino, 1758.
“Dedicatoria”, ibid., [f°XVIII].
Cf. f° 154 et 137.
Cf. “Dedicatoria”, Magisterio, [f°III].
Cf. [f°XCIV].
Cf. f°155.
Cf. f°155.
Cf. f° 37, 60 et 109.
Cf. f°18, 113 et 116-122.
Cf. f °14, 90.
Cf. “Dedicatoria”, [f°III-IV].
Cf. f°149-154.
Cf. Francisco Alexandro de Bocanegra, Declamación oportuna contra el libertinage de el tiempo. Madrid : Antonio Fernández, 1779, pp. 19-20.
Cf. f°98-100 ; Bocanegra, op. cit., pp. 39-40, p. 42.
Cf. “Dedicatoria”, [f° XII] ; f °34.
Cf. f°37 ; A. de Bocanegra, Saludable medicina para las dolencias del siglo. Madrid : Joaquín Ibarra, 1778, pp. 19-20.
Cf. f °93.
Cf. Bocanegra, op. cit., p. 44.
Cf. f°28, 31, 37, 60, 93.
Cf. f°193-198.
Cf. f° 60 ; cf. Bocanegra, Saludable medicina..., p. 58.
Cf. f° 199.
Cf. f° 154.
Cf. f°179.
Cf. Francisco Sánchez-Blanco, “La situación espiritual en España hacia mediados del siglo XVIII vista por Pedro Calatayud : lo que un jesuita predicaba antes de la expulsión”, Archivo Hispalense, 1988, tomo LXXI, n° 217, pp. 15-33.
Cf. P. Álvarez de Miranda, op. cit., p. 340.
Cf. “Dedicatoria”, [f°III-IV].
Cf. “Prólogo”, [f°XCIV].
Cf. “Dedicatoria”, [f°IX].
Les Reflexiones crítico-apologéticas (1749) de Francisco Soto y Marne - une offensive en règle contre Feijoo, au nom de la théologie naturelle scolastique - avaient motivé cet ordre.
Cf. f °1 et 21.
F°29 ; cf. f° 30.
Cf. Valcarce, op. cit., p. 186, p. 355.
Même un scolastique comme Valcarce le reconnaît en 1787 (cf. op. cit., p. 2).
Cf. f°28.
Il en va ainsi de la définition cartésienne de l’extension comme attribut de l’espace et du corps, contre la philosophie aristotélicienne des formes et de la substance. Cette innovation menace le dogme de la transubstantation actualisé dans le sacrement de l’Eucharistie, comme présence réelle du corps du Christ (cf. V. Fernández Valcarce, op. cit., p. 371).
En se détournant, par exemple, de la scolastique thomiste, au profit de la scolastique scottiste, nominaliste, ou encore suariste (cf. O. V. Quiroz-Martínez, op.cit., pp. 149-150).
L’atomisme permet de dépasser la théorie des substances d’Aristote. Les novatores et les “libertins érudits” français tâchent de l’épurer de ses inductions hétérodoxes et hérétiques, de même que saint Thomas avait christianisé Aristote. D’où l’importance de l’influence de Maignan en Espagne, partisan de cette harmonisation.
Cf. f°70.
Cf. f°205. Les expérimentalistes, au contraire, dénoncent une complaisance de l’aristotélisme à l’abstraction et à l’opacité conceptuelle, ce que conteste V. Fernández Valcarce (cf. op. cit., p. 5).
Cf. Diego Mateo Zapata, Ocaso de las formas aristotélicas que pretendió ilustrar a la luz de la razón el Dr. Juan Martín de Lesaca (impression posthume de 1745).
Cf. f°222.
Cf. “Aprobación”, [f°LXXXIII] ; f°21, 205 et 217.
Cf. Richard H. Popkin, Histoire du scepticisme d’Erasme à Spinoza. Paris : PUF, col. “Léviathan”, 1995 (1979), pp. 148-149.
Cf. O. V. Quiroz-Martínez, op. cit., pp. 49-55.
Cf. R. H. Popkin, op. cit., pp. 170-171.
Cf. B.J. Feijoo, Teatro crítico universal, t. VII (1736), disc. XIII, §33.
Je reprends ici la catégorie qu’emploie R. H. Popkin (op. cit., p. 179 sq.).
Cf. Andrés Piquer, Lógica moderna o arte de hallar la verdad y perfeccionar la razón. Valencia : Joseph García, 1747, part. II, cap. III.
Voir ses Exercitationes (1624).
Cf. B.J. Feijoo, Teatro crítico, t. III (1729), disc. XIII, §30; cf. Martín Martínez, Carta defensiva, p. 22.
Cf. f°18 : “Lo que no pueden [los malos Críticos], o no se atreven a negar positivamente, (...) lo dudan o dissienten, porque la tácita y secreta preparación de su ánimo es para sí como una ley o regla que los dirige e induce a no respetar ni reconocer por cierto, creíble, muy probable, o verdadero, lo que no les arma a su inclinado y apasionado juicio”. Cf. O. V. Quiroz-Martínez, op. cit., p. 173.
Cf. Martín Martínez, op. cit., p. 24 : “Yo mismo (…) sigo en la Medicina la secta media, y más benigna : de modo que entre los Médicos Dogmáticos soy el mayor Scéptico, y entre los rígidos Scépticos soy el mayor Dogmático”. En 1730, Martín Martínez publiait un dialogue intitulé Filosofía escéptica, entre un aristotélicien, un cartésien, un gassendiste et un sceptique.
En 1725, mêlant sa voix à celle des novatores en butte au dogmatisme aristotélicien, Feijoo publie une Apología del Escepticismo Médico où il prône le probabilisme en matière de médecine, à l’instar de son ami Martín Martínez.
B.J. Feijoo, op. cit., §1.
Cf. “Prólogo”, [f°XCV] ; f°19 et 157. Calatayud cite alors les Athei detecti (in Opera varia posthuma, 1733) du jésuite Hardouin (1646-1729), parti en guerre contre Descartes, son disciple Malebranche et les jansénistes Arnauld, Pascal et Nicole. Dans ses Desengaños filosóficos (1787), Fernández Valcarce reconnaît dans leurs systèmes un jalon vers l’athéisme (cf. p. 58, p. 81 sq., p. 184 sq.). Un physicien sceptique, comme Andrés Piquer, peut, lui aussi, s’inquiéter de cette dérive du doute, repoussant toujours plus ses limites (cf. op. cit., part. II, cap. III, §93).
Cf. R. H. Popkin, op. cit., pp. 160-161.
On peut citer deux cas de sceptiques ayant soumis la Révélation au doute : Isaac La Peyrère et Baruch Spinoza.
Comme M. Martínez ou Andrés Piquer (cf. op. cit., part. II, cap. III, § 92) ; cf. A. de Bocanegra, Saludable medicina..., p. 3, p. 5, pp. 8-9.
Cf. La Vérité des Sciences (1625).
Cf. O. V. Quiroz-Martínez, op. cit., pp. 118-119 ; R. H. Popkin, op. cit., p. 151.
L’ambition de Descartes fut cependant de fonder la certitude de sa Physique sur l’évidence métaphysique. Gassendi, quant à lui, récuse “conformément à la tradition épicurienne, la distinction entre Physique et Métaphysique, rangeant dans la “Nature” toute réalité connaissable, et dans la physique toute connaissance théorique d’un objet” (Olivier Bloch, La philosophie de Gassendi. La Haye : Martinus Nijhoff, 1971, p. 285).
Dans cette voie, les novatores pouvaient compter sur des prédécesseurs étrangers mais aussi espagnols, comme, au XVIe siècle, Pedro Dolese et sa Summa Philosophiae & medicinae (cf. O. V. Quiroz-Martínez, op. cit., p. 189).
Cf. f°229-233.
Cf. R. H. Popkin, op. cit., p. 190.
Certes, la physique newtonienne amène à corriger cette affirmation.
Cette position peut conduire au matérialisme et au scientisme.
Cf. “Dedicatoria”, [f°XIV]. Calatayud fait preuve d’une grande confusion en faisant du probabilisme un nouveau dogmatisme (cf. f °1 et 19). Le probabilisme éclectique est pourtant au cœur de la casuistique jésuitique.
B.J. Feijoo, Teatro crítico universal, t. V (1733), disc. XI.
Cf. Alejandro de Avendaño, Diálogos en defensa del atomismo. Madrid, 1716, “Censura de Diego Mateo Zapata”, § 114.
La Mothe Le Vayer, Opuscule ou petit Traitté Sceptique sur cette Façon de Parler, N’avoir pas le Sens Commun (1646), in Œuvres. Paris : Billaine, 1669, vol. IX, p. 290, cité par R. H. Popkin, op. cit., p. 140.
“No creo a Dios, que me revela tal mysterio, assintiendo que es assí porque conozco con la razón natural que es tal, sino por esto conozco con infalible conocimiento que es tal porque creo con acto de Fe sobrenatural que es assí” (f°68-69).
Cf. f° 242-243.
Il est significatif que cette décision se soit en partie appuyée sur une réfutation du père Garasse (La Somme des fautes et faussetez capitales contenues en la Somme Theologique du P. François Garasse, 1626), dont l’auteur, Jean Duvergier de Hauranne, alias Saint-Cyran, était une haute figure du jansénisme de Port-Royal, courant religieux apparenté au fidéisme et donc au sceptisme chrétien : “La façon dont le scepticisme insistait sur le caractère impénétrable de Dieu, sur les limites de la raison humaine et sur les dangers qu’il y avait à essayer de mesurer Dieu à l’aide de critères humaines était garante pour Saint-Cyran d’un sain christianisme augustinien. […] Il essayait de montrer que le message du catholicisme pyrrhonien correspondait en fait à ce que les jansénistes entendaient par christianisme orthodoxe” (R. H. Popkin, op. cit., p. 164).
Cf. R. H. Popkin, op. cit., p. 137.
Saint Paul, Épîtres aux Corinthiens, I, chap. 2, v. 19-21. Dans son “Approbation”, Felipe Ponce de León cite d’autres versets de la première épître (“Sapientia ejus mundi stultitia est apud Deum”, chap. 3, v. 19) auxquels Calatayud se réfère (cf. f°208).
Cf. f°68.
Juan Andrés, Origen, progresos y estado actual de toda la literatura. Madrid, Sancha, 1784-1806, vol. II, pp. 353-354.
Cf. f°68 et 208.
Cf. Fernández Valcarce, op. cit., p. 389.
Cf. Louise Godard de Donville, Le Libertin des origines à 1665 : un produit des apologètes (1989).
P.-F. Moreau, “Les libertins, le libertinisme et la philosophie”, in McKenna, Anthony et P.-F.M. (dir.), Libertinage et philosophie au XVIIe siècle. Saint-Étienne, 1996, p. 7.
R. H. Popkin, op. cit., p. 134.
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