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Colloques | 2009
Des catégories et de leurs usages dans la construction sociale d’un groupe de référence : "race", "ethnie" et "communauté" aux Amériques (Mascipo) – Paris, EHESS, 13-15 décembre 2006
Odile Hoffmann

Commentaire autour de la communication de Peter Wade, « Defining blackness in Colombia »

"L'autre et le même, ensemble"
[12/06/2017]

Notes de la rédaction

Ce dossier est publié en collaboration avec le Journal de la Société des Américanistes. Le commentaire disponible dès maintenant sur Nuevo Mundo concerne donc un article du n°95-1 (2009) du JSA (http://jsa.revues.org/) dont le résumé se trouve en annexe.

Texte intégral

1La construction des catégories est un domaine finalement assez balisé aujourd'hui. Les identités et catégories d'appartenance se jouent à plusieurs niveaux, on le sait depuis le début de l'anthropologie. On reconnaît désormais leur caractère instable, inconstant, flexible, mouvant, construit et transformé en permanence. Il faudrait encore ajouter, et je crois que ce n'est pas encore fait dans la majorité des cas, que ces catégories peuvent être -et sont- utilisées de manière contradictoire par les mêmes acteurs, dans un même contexte global, selon les situations d'énonciation. Autrement dit, elles ne reflètent pas tant des postures politiques -ou scientifiques- bien définies (courant de l'instrumentalisation) mais sont aussi des vecteurs de communication, pour donner à l'interlocuteur des informations sur qui l'on est, veut ou prétend être à un moment donné. Je reprendrai à ce propos la citation de Durkheim et Mauss, citée par Peter Fry dans ce même colloque : "(les systèmes de classification) ont pour objet, non de faciliter l'action, mais de faire comprendre, de rendre intelligibles les relations qui existent entre les êtres" (Durkheim et Mauss 1968 [1903]:82).

2Dans cette recherche d'intelligibilité, les catégories et leurs usages fonctionnent comme des codes qui incluent, au-delà de messages conscients et construits socialement et politiquement, une dimension subjective, affective et émotionnelle, voire existentielle. Je citerai de nouveau Peter Fry : " To discuss the colour of people is to enter complex world of emotions: feelings of guilt and remorse, of anger for past and present suffering, which are in large part derived from the taxonomies and classifications in dispute" (Peter Fry, 2006:4).

3Ayant "disséqué" les catégories et leurs usages, et reconnu leur dynamisme, l'intérêt réside aujourd'hui à analyser les conditions d'émergence d'un concept ou d'un autre, non pas tant au sein du groupe de référence concerné mais bien au sein de la société globale (dont le niveau peut être variable, de la société régionale à la diaspora planétaire) qui propose ou assume, accepte ou adopte une forme de représentation collective plutôt qu'une autre. C'est la "construction du consensus", du collective agreement, qui fait sens en tant qu'elle renseigne sur des phénomènes beaucoup plus larges de transformation sociale et politique.

4La démonstration de Peter Wade repose sur le cas colombien, très pertinent à cet égard.

5Comme dans beaucoup de pays d'Amérique latine, le "modèle métis de Nation", construit au 19ème, commence à être remis en cause au milieu du XXème siècle, radicalement critiqué à partir des années 1970 et finalement battu en brèche au profit dune "Nation multiculturelle et pluriethnique" dans les années 1990. Au cours de cette évolution, les populations noires sont reconnues dans leur spécificité raciale, puis en tant que groupe ethnique appelé "communautés noires" ou "afrocolombiens" dans la Constitution de 1991 et la Loi de 1993.

6La convergence qui se construit dans ces années de fort débat convient à tous : Etat, église, activistes, intellectuels, politiques, avec tous leurs hybrides et croisements possibles. Cela n'implique pas qu'elle soit totale, ni transparente, ni égalitaire.

7Le consensus n'est pas total. Il est partiel, fragmenté, lacunaire, mais pragmatique et "efficace", en tous cas opérationnel pour qui veut l'utiliser. Il laisse de vastes zones d'ombre et d'ambiguïtés pour toutes sortes d'acteurs ou de sujets qui "ne se retrouvent pas" dans ces définitions (voir le cas de la côte caraïbe étudiée par Elisabeth Cunin), mais qui cependant l'acceptent, et parfois l'utilisent.

8Il n'est pas transparent, dans la mesure où il s'assimilerait plutôt à un "malentendu fonctionnel". Les uns et les autres y adhèrent pour des raisons contradictoires, mais conjoncturellement compatibles. Reste que, dans la conjoncture des années 1990, il reste la meilleure voie pour assurer une certaine cohésion sociale et politique dans un pays mis à mal par la violence et le manque de crédibilité internationale. En ce sens, et de même que la mobilisation noire aux Etats Unis s'était alimentée des révoltes urbaines des années 1960, la mobilisation ethnique des années 1990 en Colombie s'inscrit dans la suite des mouvements civiques des années 1980. C'est donc bien un rapport de force que traduit cette convergence.

9Le consensus est hiérarchisé. Si tous les secteurs -ou à peu près- y trouvent une réponse à leurs priorités du moment, certaines priorités le sont plus que d'autres. Le cas de la titularisation collective des terres aux communautés noires en offre une illustration. La titularisation est en effet une priorité pour les communautés paysannes directement concernées qui trouvent dans la Loi 70 la sécurité foncière qui leur faisait défaut. Elle l'est surtout pour l'état colombien qui a un besoin urgent de clarifier les droits de propriété sur d'énormes portions de territoire national, condition sine qua non à l'émergence d'un marché des terres et à l'installation légale des entreprises internationales, notamment agroindustrielles, pour leur exploitation.

10La dernière étape, plus récente (début XXI) est celle qui, avec le terme "afrodescendants", met l'accent sur l'appartenance à une vaste collectivité pan-américaine, voire transnationale. Les années 2000 seraient celles de l'hégémonie de l'"Afro". Agences internationales et financements s'organisent autour de cette nouvelle catégorie qui commence à faire consensus à partir de la Confèrence de Durban (2001). Cette émergence est donc clairement liée à la globalisation en tant que circulation planétaire de l'information : on a besoin de parler "un même langage" de l'Uruguay au Canada en passant par les Antilles et le Brésil. Cette nécessité de "parler un même langage" vient au départ d'un problème pratique et concret. La lutte anti-discrimination des agences internationales passe par des financements qui doivent être ciblés vers les populations affectées. Il faut donc pouvoir mesurer ces populations, c'est-à-dire les recenser, et donc établir des catégories comparables d'un bout à l'autre du continent, avec trois conséquences immédiates:

111. On "cherche les noirs" et on les trouve. Partout les recensements affichent des volumes de "population ethnique (ou raciale)" (les anciennes minorités) en nette augmentation.

122. Le terme "afro" est très inclusif, recouvre une vaste gamme et se réfère à un ensemble non limité de références partagées, essentiellement du domaine de la consommation -musique, danse, gestuelle-.

133. Cette inclusion a pour corollaire la disparition des métis et des blancs (et des asiatiques, ou d'autres..), ou leur "invisibilisation" sous une catégorie "non noirs" (Brésil) ou "non-indiens" (Guatemala, Bolivie). Autrement dit, on se rapproche d'une représentation binaire de la société, entre "ethnique (racial)" et "non-ethnique (racial)".

14Cette évolution traduit en même temps qu'elle induit une racialisation des rapports sociaux, qui pose en miroir la question du métissage. Dans la nouvelle configuration, comment penser les sociétés complexes et leurs composants "non-ethniques" autrement que par le négatif, ou par la fragmentation à l'infini? Les études sur la "whiteness" nous apporteront sans doute des éléments à ce sujet (cf. les communications à ce colloque). Pour sa part, Jan French (2004) propose de revenir à la notion de métissage dans la mesure où la catégorie, amplement assumée dans le quotidien en Amérique latine, "might therefore have the potential to facilitate a "creative process of transforming identity making systems" (Field 2002:22) and (..) could permit ethnoracial, regional and local identities to coexist without the loss of benefits" (…) "Mestizo", in addition to being an identity in and of itself, might also be imagined as a space within which people can move, a concept that provides openings for choices about self-identification and political identity making" (French 2004:665).

15Les chercheurs sont dans le même dilemme. Comment "isoler" analytiquement des "groupes de référence" sans alimenter la particularisation et la séparation? Peter Wade mentionne un exemple récent, en Colombie, qui souligne ces contradictions tout en montrant qu'elles peuvent être aussi sources d'enrichissement et de plus grande flexibilité dans le raisonnement et la connaissance des sociétés. Il s'agit de l'usage des catégories phénotypiques dans les études sociodémographiques (Barbary-Urrea, cité par Wade), qui reste très polémique dans certains milieux anthropologiques et politiques, notamment en France:

16- d'un côté il tend à "simplifier" à l'extrême le spectre des catégorisations autour de quatre référents (noir, mulâtre, métis, blanc), notamment vis à vis des catégories d'usage qui sont, elles, beaucoup plus diversifiées et nuancées (plus d'une centaine de termes d'auto-adscription, de même qu'au Brésil);

17- en même temps, cet outil analytique simplificateur permet de déconstruire des mythes "du sens commun" et d'injecter de la complexité dans la compréhension du social : à Cali, on découvre ainsi que "le ghetto" n'est pas là où on le croit, et surtout pas aussi bien délimité ni dans l'espace ni dans la composition raciale des habitants ; l'association race-classe n'est pas non plus si évidente. Vérifiée aux deux extrêmes du continuum (les riches sont majoritairement blancs, les noirs sont majoritairement pauvres), elle devient plus floue et complexe pour les classes moyennes en ascension ou régression sociale.

18Sur la question du rapport entre les activistes culturels et les universitaires-intellectuels, Peter Wade semble admettre que les frontières sont désormais trop floues pour être efficaces. Elles auraient été gommées par les allers-retours incessants et les évolutions propres de "chaque camp". J'émettrais quelques doute à ce sujet, tant il est vrai qu'il reste des différences notables en termes d'expectatives et d'aspirations, selon que l'on se situe de l'un ou l'autre côté de la frontière (la carrière des universitaires n'est pas la moindre, tout comme l'existence d'objectifs concrets pour les activistes). Que chaque sphère ait gagné en complexité et en porosité, c'est un fait. Mais Peter Wade finit sur un ton finalement très conciliant. L'expérience mexicaine me rendrait un peu plus tranchante. On y voit les universitaires nord-américains autoproclamés comme "promoteurs afrodescendants" imposer leurs vues et leurs catégories binaires noir/blanc, en convergence totale avec les agences internationales pour le développement et quelques intellectuels locaux -chercheurs et promoteurs culturels-, selon un schéma finalement très impérialiste tel que décrit par Bourdieu et Wacquant (1998).

19Je terminerai en revenant sur la question de la construction de la convergence, en soulignant les bienfaits du comparatisme.

20En Colombie, comme on l'a vu, le "consensus taxonomique" (la reconnaissance des communautés noires comme un groupe ethnique) s'est construit sur des intérêts extrêmement forts de la part d'acteurs très divers, intérêts parfois divergents sur le fond mais qui ont coïncidé dans le temps. Aujourd'hui cette convergence tactique a perdu de son efficacité, et de fait le débat se déplace à la recherche d'autres alliances.

21Au Mexique, la convergence peine à se construire en l'absence d'enjeu fort et visible. Du point de vue du pouvoir et des secteurs hégémoniques, économiques ou politiques, "les noirs" sont inexistants, au mieux peu nombreux, sans organisation ni capacité de négociation -ni économique, ni électorale. Du côté des quelques promoteurs et activistes noirs mexicains, il n'existe pas non plus d'enjeu "spécifique aux noirs", au-delà de la dénonciation de la discrimination et la marginalisation, régionalement partagées avec les indiens et les métis pauvres. D'où la difficulté à construire un discours propre fondé sur leurs expériences quotidiennes. Pour l'instant, l'intérêt viendrait plutôt du côté des universitaires et intellectuels qui s'inquiètent de se voir marginalisés du débat, et qui cherchent dans la sphère internationale des arguments validés et reconnus par leurs pairs. Et c'est là où le jeu des échelles et des rapports inégalitaires local-national-international acquiert toute son efficacité. Les sphères du global n'imposent et n'introduisent pas, à elles seules, les logiques racialisantes. Il n'en reste pas moins qu'en déplaçant les enjeux et les termes du débat d'un lieu central à des périphéries moins balisées, elles les légitiment, les diffusent, les structurent.

22Le texte de Charles Hale (dans ce colloque) nous offre un autre exemple de ces constructions de catégories. A partir de son expérience en Amérique centrale, il met en évidence une divergence, qui pourrait dériver en une incompatibilité stratégique entre les visions noires et indiennes de l'identité et de l'altérité. Les mouvements afrodescendants resteraient prisonniers d'un argumentaire racialisé, dans lequel la dimension culturelle de leur identité serait exclue, déniée. Au contraire, les indiens se distancient de toute identification racialisée et fondent leurs revendications sur leurs identités culturelles, en accord avec les discours internationaux (PNUD, OIT) qui légitiment ainsi leurs actions et leurs mobilisations (cf. Hooker 2005). Il est toutefois intéressant de constater que cette configuration antagonique [noirs-race Vs indiens-culture] est un produit de l'histoire centraméricaine et ne se retrouve pas forcément ailleurs : en Colombie, la dimension culturelle de l'identité noire a été clairement et explicitement affirmée, par les organisations comme par les textes législatifs, depuis une vingtaine d'années. Au Mexique, la dimension "raciale" de la subalternité indienne est fréquemment mise en avant, comme en témoigne la Marche de couleur de la terre (EZLN, 2001) ou cette réclamation adressée par des manifestants aux policiers chargés de la répression à Oaxaca en novembre 2006 : "Regardez votre peau, vos mains, elles sont de la même couleur que les nôtres, vous aussi êtes des huicholes, des mixes, des tarahumaras (groupes ethniques mexicains). La couleur de votre peau en est l'évidence même" (La Jornada, 3 novembre 2006). Au Brésil, le cas analysé par French montre bien l'imbrication des différentes dimensions et le potentiel mobilisateur qui l'accompagne. Couleur, race, culture et adscriptions identitaires se combinent de façon différentielle -et dynamique dans le temps court-, selon l'histoire des rapports de force, de domination et de résistance propre à chaque contexte historique.

23Peter Wade montre un cheminement, avec des aller-retour, des arrêts et des accélérations, dans la construction d'une -ou de plusieurs- convergences historiquement et politiquement situées autour des représentations collectives relatives "aux noirs": communautés noires, afrodescendants, afrocolombiens, etc. Tous les guillemets que l'on persiste à utiliser montrent finalement une chose: "la race n'existe pas mais je la croise tous les jours dès que je sors dans la rue" (Anini Dzidzineyo, lors d'un séminaire à Mexico en octobre 2006). Au Mexique comme à Carthagène (Cunin 2003), nombreux sont ceux qui sont noirs et ne le sont pas, en même temps et au même endroit, selon la personne à qui ils parlent, l'enjeu de leur conversation ou leur humeur du moment (laquelle intègre bien entendu les expériences passées).

24La labilité des consensus taxonomiques accompagne la dynamique des sociétés. Il ne faudrait pas que nos constructions analytiques les réduisent à des postures soit instrumentalistes, soit essentialistes. En particulier, aujourd'hui, face aux tendances internationales racialisantes, il semble indispensable de penser, ensemble, la dimension racialisée -objectivement et subjectivement- de nos sociétés (en Amérique latine comme en Europe), et la non moins évidente dimension métisse de la majorité de la population. Il nous faut repenser sans exclusivité et sans priorité, ensemble, le métissage et l'altérité. Beaucoup d'individus et de sociétés locales s'y exercent dans le quotidien. Les chercheurs semblent à la traîne…

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Bibliographie

Badie, Bertrand, 2000, « Vers la responsabilité cosmopolitique ? », Les Temps Modernes, 610, p. 95-104.

Bourdieu, Pierre et Loïc Wacquant, 1998, Les ruses de la raison impérialiste. Actes de la recherche en sciences sociales, v.121-122, mars 1998, 109-118.

Cunin, Elisabeth, 2003, Identidades a flor de piel. Lo "negro" entre apariencias y pertenencias: categorías raciales y mestizaje en Cartagena, Bogotá, ICANH-Univ. de los Andes-IFEA-Observatorio del Caribe.

Durkheim, Emile et Marcel Mauss, 1968 [1903], « De quelques formes primitives de classification. Contribution à l'étude des représentations collectives ». In Marcel Mauss, Œuvres. Paris, les Editions de Minuit, vol.2

French, Jan Hoffman, 2004, Mestizaje and Law Making in Indigenous Identity Formation in Northeastern Brazil: "After the conflict Came the History", American Anthropologist. Vol. 106, issue 4, pp663-674.

Hooker, Juliet, 2005, "Indigenous Inclusion/Black Exclusion: Race, Ethnicity, and Multiculturalism Citizenship in Latin America", Journal of Latin American Studies 37, num.2, pp285-310.

Sahlins, Marshall. 1999. "Two or Three things that I Know about Culture." The Journal of Royal Anthropological Institute 5:399 - 421.

Wacquant, Loic, 1997. "For an analytic of racial domination." Political Power and Social Theory 11 (Symposium on "Rethinking Race" with Ann Laura Stoler, Patricia Dominguez, David Roediger, and Uday Singh Mehta):221-234

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Annexe

Defining Blackness in Colombia

Peter Wade

This paper looks at the complex relationship between concepts employed by social scientists and those used in everyday practice and discourse, arguing that the standard ideas about how ideas travel from one domain (state, academe, social movements, everyday usage) to another, and become essentialised or destabilised in the process, are often too simple. Changing definitions of blackness in Colombia, through the process of multiculturalist reform and after, are examined with a view to exploring which categories of actors were influential in shaping these definitions and which were involved in essentialisations and de-essentialisations.

Afro-Colombians, race, ethnicity, Latin America

Définitions des populations noires en Colombie

Cet article explore les relations complexes qui existent entre les concepts utilisés par les chercheurs en sciences sociales et ceux qui sont mobilisés dans la vie et les énoncés quotidiens. Il met en lumière que les idées standard sur les façons dont ces concepts circulent d’une sphère à l’autre (État, universités, mouvements sociaux, rue) et, par là même, s’essentialisent ou se déconstruisent, sont bien trop simples. Les définitions des populations noires en Colombie ont changé avec la réforme qui a institué le multiculturalisme et après. Elles sont ici analysées en tenant compte des catégories d’acteurs qui ont pesé sur leur élaboration et celles qui ont joué un rôle dans les processus d’essentialisation ou l’inverse.

Afro-colombiens, race, ethnie, Amérique latine

La definición de la población negra en Colombia

Ese trabajo examina las relaciones complejas que existen entre los conceptos que utilizan los investigadores de ciencias sociales y los que se usan en la vida cotidiana y en los enunciados de todos los días; insiste en el hecho de que las ideas comunes acerca de las maneras en que estos conceptos pasan de una esfera a la otra (Estado, universidades, movimientos sociales, uso cotidiano) y en que a través de esos movimientos se vuelven esencializados o descontruídos, son demasiado simples. Las definiciones de las poblaciones negras en Colombia han cambiado a raíz de la Reforma que instauró el multiculturalismo y después: aquí se analizan dichas definiciones con especial atención sobre las categorías de actores que influyeron en su elaboración así como las que tuvieron un papel en los procesos de esencialización o de des-esencialización.

Afro-colombianos, raza, etnia, América latina.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Odile Hoffmann, « Commentaire autour de la communication de Peter Wade, « Defining blackness in Colombia » », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 12 juin 2017, consulté le 21 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/56667 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.56667

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