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Colloques | 2009
Des catégories et de leurs usages dans la construction sociale d’un groupe de référence : "race", "ethnie" et "communauté" aux Amériques (Mascipo) – Paris, EHESS, 13-15 décembre 2006
Christian Poiret

Quelques commentaires à propos des deux articles de Peter Kolchin

“Whiteness Studies: The New History of Race in America,” et “Whiteness Studies II: An Update on the New History of Race in America”
[07/07/2009]

Notes de la rédaction

Ce dossier est publié en collaboration avec le Journal de la Société des Américanistes. Le commentaire disponible dès maintenant sur Nuevo Mundo concerne donc un article du n°95-1 (2009) du JSA (http://jsa.revues.org/) dont le résumé se trouve en annexe.

Texte intégral

1Je dois d’abord remercier les organisatrices de ce colloque de m’avoir invité à discuter des articles de Peter Kolchin qui m’ont d’emblée vivement intéressés. Elles m’ont ainsi offert l’occasion d’aborder une littérature états-unienne qui a bien peu d’équivalent en France. En lisant ces deux articles, j’ai retrouvé, dans le champ des Whiteness Studies, des questions soulevées par les travaux des Black Feminists américaines que je connais un petit peu mieux comme celle du rapport entre recherche scientifique et militantisme, celle de la situation du chercheur par rapport à son objet de recherche ou celle de l'articulation des grands modes de classement et de hiérarchisation sociale. Au total, je me suis retrouvé avec une foule d'interrogations et de réflexions trop nombreuses et trop diverses pour vous les livrer toutes ici. Je vais donc en abandonner beaucoup et essayer de vous en présenter quelques-uns unes, quitte à poursuivre éventuellement cette discussion par la suite et par écrit.

2Comparativement aux travaux sur les femmes, les minorités ethniques, les classes populaires ou l’homosexualité il est facile de constater combien sont rares en France, les ouvrages en sciences sociales qui traitent des groupes sociologiquement majoritaires, les bourgeois, les hommes, les hétérosexuels ou les « Franco-Français ». De plus, une bonne part des recherches qui font exceptions en la matière abordent les formes d’appartenance à un groupe majoritaire sous l’angle de leur combinaison avec des situations minoritaires, comme, par exemple, l’étude de la déviance viriliste dans la construction de la masculinité parmi les jeunes hommes ethnicisés des banlieues populaires.

3Quant aux travaux sur la « francité » ou la « blanchité », ils sont quasiment inexistants. Sans doute peut-on trouver des explications à cette absence du côté de l’orientation de la recherche par la commande publique qui définit les problèmes sociaux et politiques prioritaires, du mode de fonctionnement du champ académique qui détermine les thèmes de recherche légitimes et valorisés ou encore de la capacité des majoritaires à se protéger des regards intrusifs. Mais peut-être y a-t-il aussi des difficultés épistémologiques intrinsèques, nous y reviendrons. On peut aussi constater, comparativement à l'Amérique du Nord, la faiblesse de la mobilisation politique autonome des minorités ethnicisées ou racisées. L'émergence des Whitness Studies aux Etats-Unis s'est produite après plusieurs décennies de dénonciation de la "suprématie blanche" et des avantages qu'elle confère par les militant-e-s "Blacks" d'abord, puis par ceux des autres organisations minoritaires, dans des cadres de mobilisation combinant les terrains politiques, juridiques et académiques. Il se peut que la situation soit en train de changer aujourd'hui en France mais, jusqu'à présent les mouvements antiracistes et les organisations "ethniques" n'ont traité que des désavantages subis par les minoritaires, les discriminations – et encore depuis peu de temps ‑ sans se confronter à sa contrepartie, les bénéfices qu'en retirent les majoritaires. Une telle approche supposerait de reconnaître que, contrairement à l'idéologie républicaine dominante, l'ordre social français est, aussi, structuré par des rapports sociaux racistes et que, dans ce cadre, les processus discriminatoires et ségrégatifs sont aussi des formes de limitation des possibilités de mobilité sociale et résidentielle ascendantes qui fonctionnent au bénéfice des "établis".

4L’analyse que fait Peter Kolchin des Whitness Studies, me semble pointer différentes pistes de travail envisageables pour étudier les groupes ethniquement ou racialement dominants dans une formation sociale donnée : les privilèges conférés par cette situation ; les processus de construction des frontières qui délimitent ces groupes ; les modalités d’identification de ce groupe ; les formes de justification de cette position privilégiée...

5Les « privilèges blancs » sont ainsi évoqués, dans leur dimension matérielle, à propos des livres de Jacobson, White on Arrival, et de Roediger, Working toward Whitness, qui montrent des immigrants européens du Sud et de l’Est (ou leur descendants) dans le deuxième quart du XXe siècle, clairement situés du « bon » côté de la frontière raciale, face aux enjeux fonciers liés au confinement des « Noirs » dans des quartiers ségrégés. Ne pas être catégorisé comme « Noir » permet d’accéder à des opportunités immobilières qui, sans cela, seraient inaccessibles. L'apport des historiens à l'analyse de ces privilèges est sans doute essentiel puisque les jeux de re-définition au long cours de la frontière qui sépare les "Eux" et les "Nous" sont susceptibles de faire apparaître clairement les conséquences concrètes d'un changement de situation. Ils évoquent, par exemple, les processus de transformation de groupes d'immigrants racisés, définis par des caractères hérités, immuables et donc inassimilables, en groupes ethnicisés, porteurs de caractéristiques culturelles acquises, plus ou moins résiduelles et susceptibles d'évolution. L'ethnicisation d'Alter ne signifie d'ailleurs pas forcément une moins grande violence à son égard que sa racisation, comme l'a tragiquement montrée la guerre civile qui a accompagné l'éclatement de la république Yougoslave, par exemple. De plus, ce type de processus n'est pas univoque et des populations ethnicisées, à une époque, peuvent tendre à être racisées à une autre comme le montre les débats autour de la définition des "Latinos" dans le census américain comme catégorie ethnique ou comme catégorie raciale.

6Ces transformations historiquement observables plaident d'ailleurs pour une conceptualisation de l'ethnisme et du racisme comme relevant d'un même type de rapport social. Un rapport social se référant aux origines réelles et-ou imaginaires des individus, doté d'une face matérielle – des pratiques, des attitudes – et d'une face mentale – idéologique, une vision du monde théorisée ou non – produisant de la différenciation et de la hiérarchisation et aboutissant à la constitution d'individus et de groupes minoritaires potentiellement exploitables. L'activité de catégorisation joue un rôle essentiel d'orientation et de justification des pratiques qui actualisent ce rapport social, tant à l'échelle micro-sociale des relations inter-individuelles qu'à celle, macro-sociale, de la constitution, de la reproduction ou de la transformation de groupes institués. Entre ces deux pôles, les acteurs sociaux produisent et utilisent des catégories ethniques et raciales marquées à des degrés divers du sceau biologique, plus ou moins fluides et spontanées et plus ou moins théorisées, rigides et codifiés, jusqu'à pouvoir être inscrites dans la loi.

7Il serait d'ailleurs intéressant d'en savoir plus sur le rôle de la catégorisation raciale instituée aux USA, dans la focalisation sur le racisme de couleur ‑ critiquée de manière très convaincante par Peter Kolchin ‑ de beaucoup d'auteurs qui se situent dans le champ des Whitness Studies. Par exemple, comment se combinent les définitions institutionnelles, dans les faits toujours plus ou moins basées sur le principe de la "goutte de sang", et la catégorisation spontanée qui fonctionne d'abord sur l'interprétation des apparences phénotypiques ?

8Peter Kolchin insiste, à juste titre, sur l'importance de la contextualisation historique pour saisir les variations des processus de catégorisation et de construction de frontières qui définissent les groupes. On peut se demander cependant si, au-delà de ces variations conjoncturelles, il n'y a pas un axe central autour duquel se réorganise en permanence la hiérarchie des catégories et des groupes, qui serait la ligne de clivage hérité du passé esclavagiste états-uniens entre les descendants d'esclaves et les autres. N'est-ce pas, par exemple, en s'opposant à l'installation de ménages "noirs" dans leurs quartiers que les immigrants d'Europe méridionale et orientale s'intègrent au groupe majoritaire ? Ce qui ne signifie pas qu'en d'autres circonstances, bien que situés du "bon côté" de la frontière raciale, ils ne soient pas altérisés de manière segmentaire, comme Italiens par exemple, et parmi ceux-ci comme Italiens du Sud, et parmi eux comme Siciliens… A cet égard, la contextualisation est essentielle pour la compréhension de ces processus, non seulement dans sa dimension historique, mais aussi dans sa dimension sociale comme contexte d'interactions quotidiennes. Les mêmes individus peuvent, à la même période, être catégorisés et/ou s'identifier de différentes manières selon les cadres d'interactions et les enjeux sociaux.

9De surcroît, les catégories ethniques ou raciales, celles qui se réfèrent de manière syncrétique à "l'origine" et à la "culture", ne désignent qu'un type de catégories d'appartenance parmi d'autres possibles et leur importance dans l'interaction sociale est mouvante. Comme le souligne Peter Kolchin, les immigrants européens, dans le contexte précédent la guerre de sécession, pouvaient se définir comme "non-noirs" ou comme "non-esclaves" et mettre ainsi en avant un positionnement racial ou un positionnement de classe ayant des implications fort différentes. Mais rien ne dit que les mêmes individus n'ont pas, selon les circonstances, mis l'accent sur l'un ou l'autre de ces ordres de classement. Les Whitness Studies sont donc confrontés à une question qui a fait l'objet d'une abondante littérature en Amérique du Nord, en particulier sous l'impulsion des Black Feminists, celle de la combinaison des différents ordres de classements sociaux. Cette question a fait l'objet de multiples élaborations théoriques, comme celle de "l'intersectionnalité" et il serait très intéressant de savoir comment les chercheurs qui travaillent dans le champs de la Whitheness se situent dans le cadre de ce vaste débat. Cependant, sans connaître les positionnements en présence, j'ai retrouvé dans les articles de Peter Kolchin une manière de formuler la question sous l'angle du rapport entre "la race, la classe, le genre" qui, en tant que non-anglophone, me choque à chaque fois. Cette formulation, qui semble aller de soi dans la plupart des travaux en langue anglaise, n'est-elle pas intrinsèquement réifiante ? Malgré les rappels précautionneux du caractère construit de la "race", du genre, de la classe, de l'ethnicité… cette formulation-même n'occulte-t-elle pas la question essentielle qui est celle de la combinaison des grands rapports sociaux de domination-subordination qui produisent de la "différence" et de l'inégalité de façon variable selon les contextes et les circonstances ? N'entrave-t-elle pas une approche dynamique et relationnelle permettant de conserver dans l'analyse la facticité de ces catégories de construction du monde social.

10Or c'est bien dans le cadre de ces rapports de pouvoir conjoints, qui sont à la fois structurés – en ce qu'ils sont partiellement hérités du passé ‑ structurants – en ce qu'ils structurent l'ordre social ‑ et dissimulés – en ce qu'ils reportent sur les caractéristiques des dominés les causes de leur domination – qu'il convient de resituer la question de la formation des identités. Si les processus d'identification des minoritaires ont été largement étudiés comme travail d'auto-définition répondant à une catégorisation imputée de l'extérieur par le groupe dominant, avec ses luttes catégorielles et ses jeux de retournement du stigmate, il n'en va pas de même des formes d'identification des majoritaires.

11Globalement, le groupe majoritaire, ses membres et ses institutions, peuvent adopter deux grands types de positionnement dans les dynamiques de catégorisation où ils ont l'initiative et le pouvoir de nommer, de différencier et de hiérarchiser : la première consiste à se définir par de supposés traits caractéristiques valorisés et à s'ériger comme norme d'excellence par rapport à laquelle sont constitués des groupes de sous-humanité. L'institutionnalisation de la "race arienne" par les nazis illustre ce positionnement qui est cependant difficile à légitimer dans des sociétés qui se veulent démocratiques et méritocratiques. Or, comme l'avait déjà montré Max Weber, pour être durables, les rapports de domination doivent pouvoir s'appuyer sur un minimum de croyance des dominés en la légitimité de la domination subie. Le second positionnement, de loin le plus courant et le plus durable, revient à se penser et à se faire reconnaître non pas comme un groupe particulier mais comme la référence générale, implicite, indéfinie et universelle, celle qui ne diffère de rien et par rapport à laquelle s'organise la hiérarchie des "autres", des catégorisés. Ce faisant, le pouvoir de catégorisation manifeste et renforce la puissance du groupe majoritaire par rapport aux autres groupes qu’elle minorise.

12Dans ce jeu de construction des frontières qui définissent les groupes, les minoritaires sont doublement contraints : ils doivent tenir compte des imputations catégorielles qui les définissent de l'extérieur et leur impose une identité ; mais ils doivent aussi travailler, entretenir, aménager, la face interne de cette frontière pour auto-définir leur groupe d'appartenance de manière acceptable. Les dominants, eux, peuvent se définir "en creux", en posant les frontières externe du groupe majoritaire, celles qui constituent les différents face à leur universalité. D'où la difficulté des Whitness Studies à définir "la blanchité" ou "l'identité blanche". Si leurs auteurs constatent qu'il n'y a pas de "culture(s) blanche(s)" aux Etats-Unis, n'est-ce pas parce qu'elle n'est pas (ne sont pas) pensée(s) comme telle(s) mais comme la culture américaine qui, dans son universalisme, peut englober jusqu'aux traits culturels utilisés par ailleurs pour marquer la différence de ceux qui sont ethnicisés ou racisés ? Un "Américain-blanc-classe moyenne-dans la force de l'âge-hétérosexuel" peut bien manger des tacos en écoutant du blues quotidiennement ou de la pizza en écoutant du Mozart, ce seront des manifestations de son libre arbitre et non pas des critères pertinent d'altérisation collective.

13Dans ce rapport inégal et réciproque, les deux termes de la relation se fondent mutuellement dans leurs statuts respectifs par le partage des mêmes catégories de pensées qui sont les catégories dominantes. Et il faut toute l'opiniâtreté de la résistance des minoritaires à leur minorisation pour arriver à faire sortir les majoritaires de leur indétermination. De ce point de vue, la dimension ouvertement subjective des travaux dans le champ des Whitness Studies, dont les auteurs ont recours à des anecdotes personnelles, peut apparaître comme une forme de réponse à la Stand Point Theory, cette contestation de la prétention à l’objectivité des approches académiques dominantes, développée aux Etats-Unis depuis la fin des années 1960 par les chercheuses féministes et par les chercheurs issus de minorités ethniques ou raciales, qui affirme que la connaissance est située [positional] et qu’elle reflète la perspective et les valeurs du producteur de connaissance [knower]. Là aussi, on aimerait savoir comment ces auteurs se situent dans ce débat qui se poursuit.

14De manière générale, on peut penser qu'il est difficile – voire impossible – de travailler sur un thème comme le racisme sans que cela implique directement une dimension morale et politique. La manière de sortir de l'indifférenciation caractéristique de la situation dominante et de se positionner n'est pas sans liens avec des postures politiques plus générales qui mettent en tension des philosophies politiques plutôt orientées vers des objectifs d'égalité mettant l'accent sur la dimension de classe du social et d'autres plus orientées vers la reconnaissance qui insistent sur la diversité culturelle. La prolifération des "américanismes à trait d'union", n'est probablement pas sans lien avec le glissement progressif d'une réflexion en termes de compensation d'un préjudice historiquement subi dans le cadre d'une politique globale d'égalisation (l'éphémère projet de Great Society, notamment) vers une pensée en termes de représentation de la diversité dans le cadre de politiques dites "multiculturelles" qui peuvent fort bien s'accommoder de l'accroissement des inégalités à l'ère de la domination du néolibéralisme globalisé.

15La revendication d'une ethnicité souscrite et symbolique – en ce qu'elle n'a aucune conséquence contraignante – peut aussi être analysée comme une manipulation de la mémoire de la subordination passée, permettant de légitimer la domination actuelle. Pour avoir travaillé pendant plusieurs années en Bretagne, j'ai pu observer comment le souvenir de la subordination de cette région au cours du processus de son incorporation dans la nation française et celle de la minorisation subie par les migrants bretons en région parisienne jusqu'à une période relativement récente, pouvait être utilisée par les pouvoirs locaux pour dénier les discriminations qu'y subissent actuellement les migrants post-coloniaux et leurs descendants comme partout en France. Je peux donc imaginer assez aisément l'usage possible d'une ethnicité italienne ou irlandaise, par exemple, dans le contexte américain actuelle. En revanche, le passage de la revendication d'une identité "noire" à celle d'une identité africaine (afro-american, african-american) m'interroge quant à son articulation avec un point de vue de classe : n'y aurait-il pas là quelque chose de l'ordre d'une tentative de distanciation des élites "noires" d'avec l'imputation raciale, visant à se replacer dans la société globale au prix d'une occultation du racisme et d'une désolidarisation d'avec les masses "noires" paupérisées ?

16Il semblerait que les chercheurs du champ des Whitness Studies ne cherche pas une sortie de l'indétermination du groupe majoritaire du côté des "américanismes à trait d'union". Leur propositions visant à "abolir la race" ou à "abolir la blanchité" ou à refonder une "blanchité positive", peuvent apparaître comme l'expression d'une faiblesse dans la conceptualisation du racisme et des relations inter-ethniques. Si la catégorisation ethnique et raciale est, comme je le pense, l'expression d'un rapport social, alors on ne peut s'en abstraire sans transformer ce rapport social lui-même, à commencer par sa dimension matérielle de structure inégalitaire. Cependant, vues de France, ces propositions peuvent aussi être entendues comme un questionnement quant à l'impact sur la réalité social de l'institutionnalisation des catégories ethniques et raciales dans tout un ensemble de dispositifs publics et privés aux USA. Alors qu'ici, on assiste à un débat récurrent sur la nécessité d'officialiser des catégories ethniques, ethno-raciales ou de mesurer les origines pour favoriser la lutte contre les discriminations, parler "d'abolir la race" aux Etat-Unis prend un sens particulier. Car si les politiques "ethniques" ou "raciales" ne sont pas une invention récentes, une de leurs caractéristiques depuis la seconde moitié du XXe siècle, est le développement dans différents pays occidentaux, de politiques "d’égalisation des chances" qui supposent, sous une forme ou sous une autre, la reconnaissance officielle de ces registres de catégorisation. Qu’il s’agisse des politiques d’affirmative action états-uniennes, de positive action britanniques ou des politiques multiculturelles néerlandaises ou canadiennes, toutes s’appuient sur la définition de « populations-cibles » qui emprunte au registre de la « race » et/ou de l’ethnicité. Il n’est pas question d’analyser ici ces dispositifs et moins encore d’en tirer le bilan. Tout juste peut-on remarquer que ces orientations politiques s’accompagnent généralement d’un approfondissement des luttes catégorielles pour l’accès à des ressources spécifiques qui participent d’un durcissement des frontières ethniques ou « raciales ».

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Annexe

Whiteness Studies

Peter Kolchin

Over the past two decades, scholars in the social sciences and humanities have increasingly focused on « whiteness » as a new way of exploring race and racism in America. These two articles evaluate the way historians have approached the subject. The first article, originally published in the Journal of American History in 2002, examines the development of whiteness studies in the 1990s, and the second, which appears here for the first time, provides an update on more recent trends. The articles find considerable potential in whiteness studies, but also point to serious conceptual and methodological problems that deserve attention.

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Études sur les Blancs

Au cours des deux dernières décennies, les études sur les Blancs se sont multipliées en sciences sociales et humaines et apparaissent comme une nouvelle voie d’accès à la question des races et du racisme aux États-Unis. Les deux textes présentés ici font un bilan de la façon dont les historiens ont traité le sujet. Le premier d’entre eux, publié initialement dans le Journal of American History en 2002, concerne le développement des études sur les Blancs dans les années 1990 ; le second, inédit, est une mise à jour sur les tendances les plus récentes. Tous deux montrent que les études sur les Blancs ont un potentiel analytique important, mais ils attirent également l’attention sur les difficultés conceptuelles et méthodologiques du domaine.

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Estudios sobre los blancos

Durante los últimos dos decenios, especialistas de ciencias sociales y humanas han concentrado cada vez más su atención sobre los estudios dedicados a los blancos como una nueva vía para explorar los temas de las razas y del racismo en los Estados Unidos. Los trabajos aquí presentados hacen un balance de la manera en que los historiadores han tratado ese problema. El primero de ellos, publicado inicialmente en el Journal of American History en 2002, concierne el desarrollo de los estudios sobre los blancos durante los años 1990, mientras que el segundo, inédito, da cuenta de las evoluciones más recientes. Si esos trabajos enseñan el gran potencial de este tipo de estudios, llaman al mismo tiempo la atención sobre algunas dificultades conceptuales y metodológicas que merecen ser tomadas en consideración.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christian Poiret, « Quelques commentaires à propos des deux articles de Peter Kolchin », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 07 juillet 2009, consulté le 18 juin 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/56672 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.56672

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Auteur

Christian Poiret

Maître de conférences en sociologie URMIS (CNRS-Paris7)poiret@paris7.jussieu.fr

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