Navigation – Plan du site
Colloques | 2009
Des catégories et de leurs usages dans la construction sociale d’un groupe de référence : "race", "ethnie" et "communauté" aux Amériques (Mascipo) – Paris, EHESS, 13-15 décembre 2006

Commentaires sur « Community in Native America: The Circle and the Sioux » de Raymond J. DeMallie

[13/06/2017]

Notes de la rédaction

Ce dossier est publié en collaboration avec le Journal de la Société des Américanistes. Le commentaire disponible dès maintenant sur Nuevo Mundo concerne donc un article du n°95-1 (2009) du JSA (http://jsa.revues.org/) dont le résumé se trouve en annexe.

Texte intégral

1Je ne suis pas du tout un spécialiste de la société Sioux ni des Etats-Unis : que M. DeMaillie me pardonne donc la naïveté de mes commentaires et mes erreurs d’interprétation qu’il pourra bien entendu corriger.

2La conférence a très bien situé l’histoire du groupe sioux dans le contexte social et politique, celui des Etats-Unis. Elle décrit les transformations et violentes destructurations que les Sioux ont connues depuis l’époque antérieure aux réserves jusqu’à nos jours et les usages des référents identitaires. La définition du terme communauté, et du sentiment d’appartenance à celle-ci, varie selon les contextes historiques et sociaux. Dans un premier temps, elle répond à des critères endogènes (la langue, la résidence) puis elle est modifiée et adoptée à partir de critères imposés par l’administration officielle. Aujourd’hui, la réalité à laquelle elle se réfère varie selon les groupes qui composent la société sioux, selon qu’ils appartiennent encore à une réserve, à une tribu ou au monde des activistes, diplômés, professionnels, etc. qui « imaginent » une communauté composés de tous les Indiens américains. Ceux-ci ont recours à des critères « raciaux » qui leur étaient autrefois étrangers mais qui ont été imposés par la législation officielle et ils les utilisent comme une arme pour asseoir leurs revendications

3On comprend bien que les changements qu’a connu la société sioux rendent difficile l’usage du terme « communauté» dans un sens univoque et constant. Cela n’empêche pas l’auteur d’utiliser le terme de nombreuses fois dans son texte. Mais, en évitant toute essentialisation de la « communauté », comme si elle était « naturelle, originelle et irréductible » (VB) et en éprouvant le terme à partir d’une réalité empirique, à la fois concrète et dynamique. Je ne vois pas d’autres moyens de procéder. Et cela vaut aussi bien pour le terme « communauté » que pour d’autres termes souvent utilisés, forgés par les administrations coloniales et républicaines mais aussi par notre profession (« « tribu », « nation », « ethnie », etc.). Tout bon historien ou anthropologue les met à l’épreuve de l’histoire, des disciplines et des sociétés étudiées, pour les relativiser, les déconstruire, les préciser, etc. Mais convenons que souvent ces termes échappent à l’emprise des chercheurs et sont réappropriés par les acteurs eux-mêmes, ou par d’autres groupes, acquérant de nouveaux sens.

4Je voudrais prendre comme exemple les sociétés andines que je connais mieux :

5Dans les sociétés andines, l’usage du terme « communauté » est entériné depuis longtemps. Il est officiellement reconnu, depuis la fin du XVIIIe siècle ou le début du XXe, pour désigner les villages issus de pueblos de reducciones (réduction) créés à la fin du XVIe siècle avec le démantèlement des anciennes chefferies. La communauté désigne une unité sociale, territoriale et administrative où habitent les comunarios, répartis en moitiés, ayllu et hameaux, et dirigée par des autorités reconnues par l’Etat.

6Le terme comunidad est néanmoins polysémique. Pour les comunarios (ou comuneros), il désigne l’unité supérieure (reconnue par l’Etat) ou chacun des segments auquel il appartient à l’intérieur de celle-ci. Pour rendre compte du niveau d’appartenance, on ne peut donc évacuer le contexte d’énonciation et l’on doit toujours recourir aux termes vernaculaires employés par le locuteur. La « vie sociale » d’un comunario ne s’est jamais réduite au cadre strictement « communautaire ». On doit donc être attentif aux rapports, qui selon les moments, sont tissés par les paysans indigènes à un niveau strictement local ou bien par-delà les limites du territoire « communautaire » (dans le cadre de vastes réseaux d’échange et de commerce, de pèlerinages, de revendications politiques diverses, etc.).

7Les multiples formes de résistance, soulèvements, révoltes, etc. qui ont ponctué l’histoire des indigènes des Andes à l’époque coloniale et républicaine, les mouvements « indianistes » et les revendications « ethniques » qui se sont développés depuis quelques décennies montrent bien que les appartenances, les formes de solidarité, les « identités » ne sont pas réductibles au seul cadre des villages ou « communautés » reconnus officiellement, depuis souvent des siècles. Il n’est pas simple d’en rendre compte parce que le risque est grand d’être piégé par le discours des acteurs eux-mêmes, lesquels à leur tour ont pu aussi prendre pour argent comptant les termes utilisés par les premiers…

8Autre exemple, l’expression « ethnie aymara » que l’on retrouve aujourd’hui dans le discours de certains leaders indigènes, dans les écrits de certains historiens et anthropologues et dans le langage commun. Cette expression est hautement problématique si l’on considère l’histoire des Andes et le contenu des étiquetages ethniques depuis l’époque coloniale.

9Le terme « aymara » désigne d’abord une langue, parfaitement identifiable. Il est devenu pour certains un ethnonyme supposé correspondre à l’ensemble de la population qui la parle. Ce raccourci a contribué à homogénéiser une réalité beaucoup plus complexe. Langue et ethnonyme, on le sait, ne sont pas dans un rapport d’homologie. A l’intérieur du monde aymarophone se côtoient des groupes, communautés (comunidades) ou ensembles de communautés qui sont les héritiers d’histoires particulières. Il me semble que la ligne de partage, souvent entretenue, qui distingue par exemple « Aymaras » et «Quechuas » n’a pas, pour les acteurs eux-mêmes, la netteté que l’observateur extérieur veut toujours y voir, introduisant quantité de jugements de valeurs (cf. les oppositions stéréotypées qu’une certaine littérature a propagé : « les Aymaras » sont « taciturnes », « tristes », « renfermés », « guerriers », ils ont conservé une forte identité, etc., alors que « les Quechuas » sont « gais », « ouverts, « pacifiques », etc. et n’ont pas d’identité claire. On sait que le quechua est parlé dans des régions où au XVIe siècle se côtoyaient plusieurs autres langues, dont l’aymara, qui ont fortement marqué des pans entiers de la cosmovision andine.).

  • 1 Différences qui incluent différentes combinaisons possibles dont je ne peux rendre compte ici faute (...)

10Si des différences existent [entre Aymara et Quechuas par exemple], c’est plutôt dans la manière dont est défini et vécu le rapport au temps et à l’espace (fortement imbriqués dans la cosmovision andine) selon qu’un certain ordre du monde continue ou non à prévaloir sur le devenir. On le voit bien lors des révoltes et soulèvements passés et récents. Des alliances, des formes de solidarité (des antagonismes aussi) entre communautés et « régions » prennent forme qui n’épousent pas l’axe d’une division linguistique et prétendument ethnique. En Bolivie, l’affirmation, aujourd’hui très visible, d’une ligne plus « syndicale » (au nord) ou plus « indigène » (au sud)(pour simplifier) a été historiquement et socialement construite. Elle a débouché sur des manières sensiblement différentes de se représenter et de penser son rapport à l’autre et au monde1.

11Je dirais tout de même que la réalité résiste à cette entreprise de classification globalisante. Une « identité aymara » existe dans l’imaginaire des leaders indigènes qui, comme chez les Sioux, sont plutôt citadins et sont passés pour certains par le lycée et l’Université. Mais elle est toujours en partie contredite par le quotidien. L’exemple de l’élection de M. Evo Morales comme « 1er président indigène » en est une illustration. Ont voté pour lui des gens qui peuvent se reconnaître comme indigènes mais aussi comme paysans, migrants, producteurs de feuilles de coca, etc., les référents identitaires que M. Morales a affiché lors de sa campagne. Tous les groupes indigènes de Bolivie n’ont pas voté pour lui, loin de là (hautes terres vs basses terres par exemple). Lors des dernières élections, ou d’élections antérieures, les candidats qui ne revendiquaient qu’une identité « aymara » à partir d’un discours exclusivement ethnicisant n’ont jamais obtenu beaucoup de voix. Et c’est sans doute parce que les aymarophones, ne s’identifient pas seulement à leur langue comme support d’une identité ethnique exclusive. Continuent à prévaloir des sentiments d’appartenance locaux, supra-communautaires ou régionaux que les destructurations de l’époque coloniale et postérieures n’ont pas totalement abolis.

12Dès lors, c’est bien chaque fois la « carte cognitive » (EPSTEIN, 1978) dominante localement qu’il faut identifier, sa mise en place à partir d’une multitude d’éléments qui contribuent à dessiner certaines lignes de partage (forcément instables) entre les « communautés » [etc], et entre celles-ci et le monde autre, proche ou lointain, réellement éprouvé ou imaginé. Lignes et repères que l’on ne peut raisonnablement comprendre qu’à partir des langues autochtones et du langage comme interprétant de l’univers, de la continuité du dire et du vivre, et des pratiques des indigènes parlant aymara, ou toute autre langue, et à tous les niveaux.

13En résumé, c’est en éprouvant le sens et le contenu des catégories en vigueur dans nos disciplines et dans les langages locaux (militants ou non) que l’on peut avancer. C’est-à-dire en confrontant catégories analytiques et catégories empiriques à partir de contextes/cas strictement définis du point de vue historique, social et politique.

Haut de page

Annexe

Community in Native America: Continuity and Change among the Sioux

Raymond J. DeMallie

The idea of « community », because it embodies the moral sense of a group integrated by common interest, is an important concept for understanding the social realities of American Indian life. In historical times, variations in community size and composition throughout the year brought about realignments of people according to seasonal activities. Since the creation of reservations, most American Indian communities have become sedentary, year-round settlements. This paper examines the Sioux Indians of the Great Plains ethnohistorically to track changes over time in the composition and meaning of community. In recent times, new definitions of community based on ideologies of blood and race are competing with older definitions based on kinship and face-to-face social interaction, common language, and common culture.

North American Indians, Sioux Indians, community, kinship, race

La communauté amérindienne : continuité et changement parmi les Sioux

L’idée de « communauté », parce qu’elle incarne le sentiment moral d’appartenance à un groupe soudé par l’intérêt commun, est un concept important pour la bonne compréhension des réalités sociales de la vie des Amérindiens. À l’époque historique, les variations de taille et de composition des communautés, au cours d’une année, étaient dues aux diverses occupations saisonnières des personnes. Après la création des réserves, la plupart des communautés amérindiennes sont devenues des établissements sédentaires l’année durant. Cette étude examine les Indiens sioux des plaines d’un point de vue ethnohistorique, afin d’établir les changements qui ont eu lieu dans la composition et la signification du terme « communauté ». Récemment, de nouvelles définitions de ce concept fondées sur les idéologies de sang et de race rivalisent avec les anciennes significations construites autour des notions de parenté, d’interactions sociales, de langage et de culture.

Amérindiens, Amérique du Nord, Sioux, communauté, parenté, race.

La comunidad en la América indígena : continuidad y cambio entre los siux

La idea de « comunidad », porque incluye el sentido moral de pertenencia a un grupo ligado por interés común, es un concepto importante para entender las realidades sociales de la vida de los indígenas norteamericanos. En los tiempos históricos, las variaciones en el tamaño de las comunidades durante el año generaba configuraciones variables según las actividades de la estación. Después de la formación de las reservas, la mayoría de las comunidades indígenas se volvieron sedentarias durante todo el año. Este artículo interroga los Siux de las grandes Llanuras en términos etnohistóricos para seguir los cambios en la configuración y el sentido de « comunidad ». En tiempos recientes, nuevas definiciones de la comunidad basadas en las ideologías de la sangre y de la raza competen con las más antiguas basadas en el parentesco, la interacción social, un idioma común, y una cultura compartida.

indígenas norteamericanos, siux, comunidad, parentesco, raza.

Haut de page

Notes

1 Différences qui incluent différentes combinaisons possibles dont je ne peux rendre compte ici faute de place.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

« Commentaires sur « Community in Native America: The Circle and the Sioux » de Raymond J. DeMallie », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 13 juin 2017, consulté le 21 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/56675 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.56675

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Nuevo mundo mundos nuevos est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page