• 1  AGI/BNBA, Colección García Viñas, Doc. 4081.

Marqués de Montesclaros, virrey del Perú, al Rey, 18-03-16101

• 2  Alonso de Ercillay Zúñiga, La Araucana, Canto primero [1585]

Brava, soberbia, próspera y valiente[…]2

• 3  Diego Sotelo « Relación geógrafica de las provincias del Tucumán », dirigida al licenciado Cepeda, (...)
• 4  Carta del padre Barzana al provincial Juan Sebastián, 08-09-1594, in Monumenta Peruana, T.V., Roma (...)
• 5  En la Nueva Vizcaya otros jesuitas insisten en la necesidad de juntar munchos destos yndios tepegu (...)
• 6  Diego Muñoz Camargo, cronista mestizo y alcalde mayor de Tlaxcala da fe, en los últimos años del s (...)

5Las primeras descripciones generales de los indios del Tucumán presentan un cuadro que no difiere fundamentalmente de las crónicas dejadas por otros conquistadores ocupados en reducir otras fronteras del imperio. Aquí como en Chile, como en el norte de México, como en el Chaco, los españoles vieron su progresión notablemente ralentizada. Las dificultades iniciales de esta provincia desheredada se originan tanto en el mismo seno del grupo de conquistador, reducido, profundamente dividido y regularmente sacudido por enfrentamientos internos muy violentos como en las reacciones bélicas de los indígenas a la conquista. Sin embargo, según los observadores contemporáneos de este período, partícipes de la realidad que describen, la causa real del caos imperante en las primeras décadas de existencia de la provincia sería de buscar ante todo en la naturaleza de los indígenas, en su fiereza natural, en su innata crueldad y, más que nada, en su poca sujeción. Unas taras congénitas que explican su incapacidad para entender la necesidad que tienen de la autoridad de las dos coronas, la del Rey y la de Dios, y la falta que tienen de que los españoles les lleve la policía cristiana, enseñándoles la buena doctrina …y la sumisión. Los primeros españoles que pasaron algún tiempo en la región, durante la entrada de Diego de Rojas, Nicolás de Heredia y Felipe Gutiérrez, dejaron constancia de que dos clases de indios ocupaban la primitiva Provincia de Tucumán, Juríes y Diaguitas : unos indios de las llanuras, los juríes, y unos indios serranos, que llamaron yuguitas y luego diaguitas. A los primeros cupo el privilegio de contar entre los más bárbaros, a los segundos el honor de ocupar el primer lugar en materia de crueldad y de belicosidad. Con el tiempo, los juríes perdieron su rango, y lo tuvieron que ceder a otros indios de las llanuras, originarios del Chaco los lules, que, por su patrón de asentamiento al parecer por lo menos parcialmente nómada, suplantaron a los juríes en la categoría más baja. Según Diego Sotelo, autor en 1582 de una « Relación geógrafica de las provincias del Tucumán », Lules es una gente que no tiene asiento y se sustentan de caça y pesquería3 , una definición confirmada doce años más tarde por el jesuita Alonso de Barzana que evoca […] la naçion que llaman lules, sparçidos por diversas regiones como alárabes, sin casas ni heredades […]4. La referencia a los árabes ya es de por sí sumamente despectiva bajo la pluma de un europeo, ya que convoca el espantajo más familiar del viejo mundo : el nómada infiel, árabe o gitano. Pero no sólo es un punto de referencia descriptivo, sino que es parte de un paradigma, el de la la barbarie indiferenciada, que encontramos en este caso también en los cuatro rincones del imperio español 5. Podríamos multiplicar los ejemplos que no son sino avatares del mismo proceso de ensalvajamiento simbólico de los indios por conquistar6. Todo pasa como si antes de proceder a un reordenamiento de los grupos indígenas integrados en función de las categorías de censo y de control del poder colonial, hubiera primero que llevar a cabo un trabajo de negación de su ser político, para que se pueda imprimir el modelo de sujeción sobre un cuerpo desnudo.

• 7  Véase la versión bastante novelada de la entrada de Diego de Rojas por Teresa Piossek Prebisch, Lo (...)

6El proceso de descalificación de los indios serranos tomó otras sendas, debido por una parte al respeto infundido a los colonos por la fuerza bélica de los diaguitas, que complicó, y mucho, la implantación en la región valliserrana, y por otra parte por las relaciones más complejas que los españoles siempre tuvieron con estos indios, desde los primeros tiempos de la conquista7. Aquí también los testimonios son convergentes : Diego Sotelo evoca

• 9  Véase infra la discusión sobre el carácter polisémico de este término íntimamente vinculado con el (...)

7En otras palabras, si no se los incluye en el rubro genérico de los bárbaros desnudos y vagabundos, no por eso se deja de definirlos por ausencia : ausencia de autoridad, de capacidad política. Corresponden por lo tanto a la categoría de behetría que, para los españoles, correspondía a un estado pre-político, donde la ausencia de toda autoridad superior era fuente de guerra perpétua entre un sinnúmero de parcialidades9. El Tesoro de la lengua española, de Covarrubias, publicado en 1611, propone varias etimologías para esta categoría muy antigua. Sintomáticamente, empieza la explicación del término por un cuento que remite al lector español al pasado mítico de su reino :

• 10  Sebastián de Covarrubias Tesoro de la lengua española, Madrid, Castalia, 1995 [1611], pp. 1777-177
• 11  Pedro Sarmiento de Gamboa, Historia de los incas [1572], cap. X « Como los incas se movieron a tir (...)

8Lógicamente, puso remedio a este estado de desorden primordial un soberano sabio y justo : […]por esto el rey don Alonso el XI a vueltas del año 1309 […] debió de quitar esta libertad[…]10. Es importante recordar no sólo el sentido de esta palabra, sino también sus etimologías putativas : todas remiten a un estado primitivo, previo al advenimiento del Estado, presente aquí a través de la figura del rey. El traslado hacia el Nuevo Mundo de esta rancia categoría castellana, y su aplicación como instrumento de aprehensión de las sociedades aborígenes de las regiones ubicadas más allá de la órbita de los grandes imperios prehispánicos es todo menos anodino. Se confunde por cierto con las categorías despectivas originalmente usadas por las élitesvencidas del Perú y de México para estigmatizar las poblaciones que escapaban de su su dominación –aucas o chichimecas. Este concepto de behetría es omnipresente por ejemplo en los textos de Cieza de León o de Sarmiento de Gamboa, quien da por seguro que […]en las antiguas edades toda esta tierra era behetría […] y así salían bandas de unas regiones e iban a otras a hacer guerrerías y robos y muertes y usurpar las tierras de los otros11. En ambos casos, a pesar de las conocidas divergencias de apreciación de estos autores sobre los incas, se trata de una fase primitiva, anterior al advenimiento del Tahuantinsuyu

• 12  Carta del padre Juan de León (S.J.) al capitán Francisco de Nieva y Castilla, 24-06-1657. AGI, Cha (...)

9La behetría cobra por tanto una nueva juventud en América y constituye unos de los conceptos clave del discurso de la conquista : tanto las behetrías diaguitas como los chichimecas aparecen como definidos por ausencia : ausencia de rey, de ley, de Dios, y hasta de papa, en el peor de los casos, si nos queremos acordar de cierta carta algo exaltada del padre jesuita Juan de León que definía a sus neófitas del Valle Calchaquí como […] bárbaros ydólatras sin Dios ni ley, ni rrey ni papa12 . La naturaleza operativa de esta categoría aparece inmediatamente : semejante conceptualización del vacío político no sólo es el doble antagónico de la “policía cristiana”, sino que prepara el programa de expansión de esta última. Así es como todos los actores coloniales fundaron sus intervenciones en esta falta manifiesta de orden y de autoridad, que no podían sino ser un peligro para los mismos indios, presas de la misma locura furiosa que los empuja a una guerra permanente, fuera del tiempo y de la razón. El gobernador Abreu puede lógicamente presentar sus famosas ordenanzas destinadas a legalizar el servicio personal como una apremiante necesidad para la supervivencia de los indios de la provincia

• 15  Carta Anua de 1612, loc. cit. , « Expediente de la visita que hizo el obispo de Tucumán, Dr Julián (...)

11Una visión pesimista compartida las principales autoridades eclesiásticas de la provincia, que concluyen a la necesidad de reforzar la vigilancia de esos indios, para protegerlos de su furor suicida15.

• 16  Esta oposición estructural aparece desde las primeras líneas del De Cive. En particular Primera pa (...)
• 17  Thomas Hobbes, Léviathan. Traité de la matière, de la forme et du pouvoir ecclésiastique et civil, (...)

12Gracias a una hábil inversión de la situación, el proyecto colonial se inventa una centralidad y ocupa el centro de un espacio imaginario cercado por hordas amenazantes de bárbaros incivilizados que acamparían a sus puertas. Ya no se trata de la progresión de un frente de conquista, y ni siquiera de una colonización de una nueva tierra. Hay que proteger la civilización, el modelo universal de policía cristiana contra unas amenazas demasiado cercanas como para que se deje de actuar, y rápido. La conceptualización genérica de esas población como behetrías prepara símbolicamente las operaciones concretas de disciplinamiento. Vuelve necesario el paso de una situación de anomia presentado como natural a la imposición de una heteronomía legítima. Torna inevitable –e incluso salvador– el establecimiento de los dispositivos propiamente dichos de la frontera : frente militaro-agrícola, frente misionero, fuertes militares, reducciones, etc. Por sí solas, las behetrías carecen de un desarrollo político suficiente como para poder salir de lo que Tomás Hobbes llegó a conceptualizar muy poco después bajo el nombre de “estado de guerra”. Este estado de guerra perpetua es, según la definición del filósofo inglés, el estado pre-social por excelencia, del que sólo la fuerza soberana de Leviatán puede sacar a los hombres16. Como es sabido, Hobbes se basó explícitamente en sus lecturas sobre el Nuevo Mundo para buscar una ilustración de este estado pre-social17, lo cual, ironía de la historia, reinyecta de alguna manera en el pensamiento político europeo la vieja behetría castellana rejuvenecida por su experiencia americana…

• 18  tout en étant dans l'histoire, ces sociétés semblent avoir élaboré une sagesse particulière, qui l (...)
• 19  Christophe Giudicelli, « Historia de un equívoco, la traducción etnográfica de las clasificaciones (...)

14El problema de esta dicotomía esquemática y maniquea de los espacios americanos entre la pax hispánica, fuente antes de la letra de orden y de progreso, y el caos atemporal que mantiene a las behetrías en el presente eterno de una barbarie circular es que tiene una enorme ventaja : es clara, nítida. Peor aún : pudo parecer tan natural a los primeros antropólogos e historiadores que no la cuestionaron porque entraba en simpatía con su propia concepción evolucionista del devenir de la humanidad. Éste es un punto muy de tener en cuenta porque, lo queramos o no, estas primeras miradas decimonónicas con enfoque científico sobre las « sociedades exóticas » tuvieron consecuencias a largo plazo. Fundaron en particular una auténtica tradición académica que tendió a oponer dos tipos de sociedades : las sociedades « con historia » y las sociedades « sin historia » (o calientes versus frías para retomar la famosa pareja conceptual Levistraussiana18). Haremos observar el parentesco estructural de estas tipológías con la polarización colonial entre el caos de las behetrías y el cosmos de la obediencia real : como lo vimos, el discurso de la conquista presenta la imposición del Estado, a través de sus dispositivos de colonización, como la única manera de que los indígenas sin someter se salven físicamente y puedan escapar de la espiral de guerras en la que se encuentran aspirados sin remedio. Su mismo estatuto de behetrías les impide acceder a un grado de desarrollo político que los españoles de los siglos coloniales sólo evidenciaron por defecto (falta de Dios, de ley y de autoridad), sin sentir realmente la necesidad de nombrarlo, dejando esta tarea a generaciones posteriores de cientistas sociales. Siglos después, éstos retomaron los textos coloniales y tradujeron las observaciones de administradores, soldados y religiosos al vocabulario de su tribu científica, sin reparar en que las categorías originales –las coloniales– pretendían mucho menos llegar a conocer su objeto que integrarlo en una red de control y de vigilancia 19. Sobre este punto, concordamos con Guillaume Boccara cuando afirma que

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16Lafone Quevedo opina asimismo que estos bárbaros eran tan intrusos como los españoles en el valle de Calchaquí22. La explicación de esta curiosa teoría no es de buscar en resultados concretos, de alguna investigación de campo : cae de su peso, se desprende de la tipología sociopolítica y racial de la época, la cual a su vez se abreva directamente en fuentes antiguas, sin que éstas necesiten ningún tipo de examen crítico. Para Quiroga,

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17Está claro que esta misteriosa antigua raza no es, en el orden del discurso, sino un sustituto de los incas, la única civilización mucho más avanzada, según su óptica, cuyo paso podían efectivamente rastrear e identificar en sus excavaciones arqueológicas. Lo que importaba era que correspondiese con el estadio evolutivo prestado a los incas –civilización avanzada– y denegada a las poblaciones diaguitas. No olvidemos que las sociedades « primitivas », o « tradicionales », o « frías », o « sin historia », eran consideradas incapaces de toda innovación : entonces todas estas maravillosas ruinas que enorgullecían al doctor Quiroga y a sus colegas no podían, sencillamente, haber sido siquiera ideada por nuestras tribus agrestes y viriles24, tan desesperadamente ancladas en la repetición del mismo e incapaces de creación alguna.

• 25  Before the Inka arrival, the region was occupied by mid-range agropastoral societies without a dom (...)

19Si con el tiempo se abandonó el enfoque raciológico que presidía la relectura de las fuentes coloniales, la sombra del Estado, en cambio, no dejó de proyectarse sobre el pasado prehispánico de las antiguas fronteras del imperio. Los modernos estudios sobre el noroeste argentino siguen tributarios de esta visión polarizada. Tanto arqueólogos como etnohistoriadores siguen privilegiando en su mirada retrospectiva, la búsqueda de la presencia –o de la ausencia– del Estado. Es el caso por ejemplo de un trabajo colectivo publicado hace pocos años, dedicado explícitamente a rastrear las marcas de la dominación inca en el norte del valle Calchaquí. Sus autores prolongan sin tapujo la visión de las poblaciones locales ofrecida por los conquistadores tanto incas como españoles, y retomada después por el positivismo evolucionista. Las técnicas de investigación arqueológica han progresado, tenemos indudablemente una mejor idea de los patrones de asentamiento prehispánicos y coloniales, e incluso se hacen sólidas hipótesis sobre centros de poder que bien pudieron formar parte de una frontera incaica. En cambio, lo que no ha cambiado substancialmente es la conceptualización de los habitantes de esta zona: antes de la llegada de los incas, la región era ocupada por sociedades agropastorales intermediarias que no tenían ningún centro político dominante25. Reconoceremos aquí sin pena la vieja behetría , eso sí, con un barniz nuevo. Semejante actualización acrítica no sólo agrega una capa de discurso mítico a la génesis ideal del Estado –aquí : la llegada de los incas– , sino que vuelve también casi imposible pensar el modo de articulación propio de aquellas pobres sociedades agropastorales intermediarias (mid-range agropastoral societies), en la medida en que éstas siguen definidas por defecto – por la cruel ausencia de un poder central y regulador (without a dominant political center).

• 26  Ana María Lorandi y Roxana Boixados, « Etnohistoria de los Valle Calchaquis », Runa n°XVII-XVIII, (...)
• 27  Ana María Lorandi (comp.) El Tucumán colonial y Charcas, Buenos Aires, UBA, FdFyL, 1997, vol. I p. (...)

20Esta perspectiva no es nueva en los estudios sobre el valle Calchaquí. Retoma, acentuándola tal vez un poco, la visión general que definieron, en su trabajo pionero y fundamental sobre la « etnohistoria del valle Calchaquí », Ana María Lorandi y Roxana Boixadós, un estudio retomado y completado después por numerosos artículos. El propósito fijado por estas autoras era lograr la identificación de las unidades étnicas del valle Calchaquí26, una tarea difícultada, en su opinión, por dos intervenciones exteriores mayores que habrían afectado una situación originalmente estable. Estas dos intervenciones son por supuesto la de los incas y la de los españoles o, mejor, la del imperio inca y la de la Corona española, dos encarnaciones, por cierto muy diferentes, del Estado. Así es como lamentan, para su investigación, […]los efectos que tuvo la implantación masiva de mitmakquna en la alteración del mapa étnico y en los procesos de mestizaje posterior27. Éstos complican en efecto el acceso a una situación ímplicitamente presentada como originaria

• 29  Ana María Lorandi, « Etnohistoria del area andina meridional », in Ana María Lorandi (comp.) El Tu (...)

21¿ Será que las sociedades indígenas valliserranas tuvieron una estructura étnica fija y un equilibrio geopolítico hasta fines del siglo XV, es decir hasta la irrupción de las tropas cuzqueñas ? Entonces no estaríamos muy lejos de una concepción de tipo sociedades frías / sociedades calientes, en la que la intervención del Estado inca es un vector de cambio en un mundo diaguita hasta entonces ajeno a cambios e innovaciones. Si se adopta esta perspectiva, se puede efectivamente hablar de […]las alteraciones que produjo el Estado Inca en el mapa étnico y político a lo largo del Tawantinsuyu29 y considerar que esta conquista incaica hizo desaparecer un estado « inalterado », bañado en una pureza originaria inmutable, y efectivamente reductible a la ucronía de un mapa.

• 30  ib., p. 25
• 31  Retomamos aquí a la inversa una expresión empleada por los españoles de La Rioja para denunciar la (...)
• 32 Algunos desde la fundación de Barco II en el valle Calchaquí, otros, masivamente, después de la fun (...)

22La intervención española será tratada igualmente como una causa exterior de deculturación, responsable de una inexorable pérdida de la identidad. Será concebida también como la acción ineludible de un elemento dinámico sobre una masa inerte, o casi, ya que, en opinión de Ana María Lorandi, […]en la mayor parte de la región las transformaciones coloniales le ganaron la batalla a las fuerzas conservativas de las identidades y tradiciones prehispánicas, a pesar de la implementación por parte de los grupos indígenas de unas […] tácticas de evasión, rebelión o resistencia armada y búsqueda del amparo judicial30. ¿ Habrá que deducir de esta afirmación que la derrota política de los grupos « calchaquíes », dramáticamente desterrados (o desnaturalizados, como se decía entonces) por las autoridades españolas a finales del siglo XVII se debió a la misma naturaleza conservadora de las tradiciones, y que las identidades prehispánicas (e incluso preincaicas) eran incapaces de transformaciones ? ¿ En otras palabras que esta derrota política y militar es una consecuencia de una incapacidad cultural? Entonces habrá que forzar las evidencias y considerar también que las guerras lanzadas por los grupos diaguito-calchaquies eran guerras de preservación, resistencias arcaicas al cambio, el rigor mortis de una tradición, concebida como una entidad cerrada, impermeable, impotente. Es cuando menos discutible. Es estudio de las guerras ideadas, decididas e dirigidas por los grupos diaguito-calchaquies contra la sujeción española a lo largo de los aproximadamente ciento treinta años que duró la confrontación colonial en la región atesta al contrario una integración profunda de lo español dentro de la lógica indígena, sin que esto tenga necesariamente que ser visto sobre el modelo lítico de la erosión. Esas guerras fueron lanzadas desde adentro de la sociedad colonial por unos indios que conocían muy bien a los españoles, de los cuales muchas veces eran casi « enemigos y parientes »31 . Todos los grupos implicados en esos movimientos, incluso los yocaviles o ingamanas, menos directamente sujetos a la presión española durante mucho tiempo, adquirieron un conocimiento íntimo del enemigo. Tanto los diaguitas de Londres y de la Rioja como los del valle Calchaquí habían sido encomendados desde los albores de la conquista32, y el propio Juan Calchaquí habría incluso celebrado en varias oportunidades encuentros con las autoridades provinciales. Que hayan servido con regularidad a sus encomenderos, es otra historia, pero no se puede sostener seriamente que mantenían una identidad que no tuviera en cuenta las coordenadas coloniales. Muy al contrario, la agresión occidental fue también para las sociedades indígenas de la región un acervo de cambio –de renovación– cultural importante.

• 33  Sobre este punto, véase Jean-Loup Amselle, Logiques Métisses, Paris, Payot, 1999 [1990], y en part (...)

23La identificación de las unidades étnicas puede ser un modelo interesante para reconstruir las lógicas de adscripción heterónomas y, en contados casos repertoriados, de autoadscripción. Pero queda claro que no puede prescindir del estudio de la lógica mestiza que animó y anudó a todos y cada uno de esos grupos. La pasión clasificadora propia de las disciplinas científicas empuja a veces el investigador a considerarlos como « unidades étnicas », pero nunca hay que perder de vista que estas unidades, aprehendidas fuera del tejido intersocietal de la región y sacadas de su dinamismo histórico, son una pura ficción de entomologista33.

• 34  Ana María Lorandi, Roxana Boixadós, Cora Bunster, Miguel Anguel Palermo, « El valle Calchaquí », i (...)

24Del mismo modo, ordenar los grupos indígenas en una tipología sociopolítica –deducir por ejemplo la naturaleza segmentaria de los cacicatos de la actitud bélica desordenada prestada a las parcialidades por los documentos coloniales34– es de por sí un ejercicio problemático.

• 35  Pierre Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, Paris, Seuil, 2001, p.282.

26La nación y la parcialidad eran dos herramientas conceptuales –de tipo contable– con las que los españoles clasificaban y encasillaban a los indios. Prolongaban en los hechos el principio de di-visión legítima del mundo social35propio de la situación de dominación ganado por derecho de conquista. Por una serie de razones que hacen a la fundación de las disciplinas antropológica e histórica, se ha hecho muchas veces un corto circuito epistemológico al establecer una relación de equivalencia entre estos conceptos coloniales y las categorías más modernas de etnía o de grupo étnico. Ahora bien, un seguimiento cronológico aun superficial de algunas de estas naciones o parcialidades indica que se trataba de herramientas extremadamente plásticas que, aquí también, se amoldaban en primer lugar al nomos colonial. Las informaciones que entrañan sobre la organización autónoma y los eventuales linderos identitarios del grupo que circunscriben son por lo tanto escasas, cuestionables y sobre todo relativas.

• 36  Sebastián de Covarrubias, Tesoro de la lengua castellana o española [1611].
• 37  Edición de 1732
• 38 Véase GuillaumeBoccara: « El poder creador: tipos de poder y estrategias de sujecion en la frontera (...)
• 39  El caso más elocuente tal vez sea el de los tobosos de Nueva Vizcaya : los primeros depositarios d (...)

27Según Covarrubias, la nación  Vale reyno o provincia estendida, como la nación española36. Una definición bastante estable ya que un siglo más tarde, el Diccionario de Autoridadespropone una définición casi idéntica : la nación recubre la colección de los habitadores en alguna provincia o reino37. Este concepto designa por lo tanto un grupo humano que comparte un mismo origen – según la etimología natio, nationis, el nacimiento – un mismo territorio y, aunque no explícitamente, una misma organización política y una misma lengua. Se reconoce por ejemplo en el caso de España que alguien es de nación gallego, vizcaíno, catalán o incluso sevillano. De modo que una nación indígena debería en principio recubrir el mismo campo semántico y representar la existencia de un grupo de individuos unidos por los mismos criterios de nacimimiento, de territorio y de lengua. Sin embargo hay una diferencia que constituye un verdadero parteaguas entre esos dos tipos de de naciones : al contrario de las del Viejo Mundo, cuya definición radicaba en la existencia de un cierto grado de organización política autónoma –provincia, señorío, reino o incluso ciudad– las naciones indígenas nacen en la heteronomía más completa y absoluta. Son al mismo tiempo la expresión y la materialización del poder colonial. La segmentación del mundo indígena por las instancias coloniales tiene un efecto propiamente “creador”38 : su propósito no es reproducir una realidad observada sino integrarla en un espacio cuadriculado. De ahí que ciertos nombres de naciones hasta cambien de depositarios con el tiempo y las vicisitudes de la convivencia colonial, sin que eso constituya ninguna contradicción respecto de la primitiva clasificación, en la medida en que el criterio vertebral de dicha clasificación tiene muy poco que ver con la identidad del grupo que encasilla 39.

• 40  En la Nueva Vizcaya, por ejemplo, las autoridades se enfrentan con y reparten parcialidades de tep (...)

28El concepto de parcialidad comparte en en varios aspectos la sobredeterminación que afecta el de nación en la documentación colonial. Forma parte también de las principales herramientas de clasificación y ordenamiento de la masa indígena primero delimitada por el proyecto colonial y, progresivamente, integrada en los dispositivos propiamente dichos de vigilancia y de explotación. Es un término que –igual que el de nación– encontramos en toda la geografía del imperio, con una sobrerepresentación en las zonas de frontera40, sin que tenga absolutamente nada que ver allí, por ejemplo, con las mitades de la organización social vigente en los Andes Centrales. Es aun más consubstancial a la encomienda que la nación, en la medida en que es una categoría más explícitamente contable o partitiva, como lo dice su misma etimología. Era por excelencia la categoría empleada en los títulos de encomienda para designar los contingentes de indios entregados al beneficiario. Los indios encomendados aparecen en esos títulos o mercedes contabilizados en pueblos y parcialidades y representados por uno o varios caciques, que pueden ocupar un puesto de autoridad resultando de la organización interna del grupo encomendado, aunque esto sea un problema segundario para la autoridad que opera esta partición de la población indígena. En 1579, el gobernador Abreu, desde su situación de arquitecto en jefe de las relaciones coloniales en su provincia, da una definición de la parcialidad que tiene fuerza de ley :

• 42  Véase el interesante litigio entre Francisco Rodríguez y Tristán de Tejeda sobre la encomienda de (...)

29¿ Por qué esta necesidad de precisar el sentido de un término de antiquísimo uso en España ? Porque los mismos encomenderos eran muchas veces incapaces de desentrañar la maraña de alianzas e interpenetraciones de las supuestas parcialidades distintas y nítidas que cada uno había recibido en encomienda, lo cual ocasionaba litigios sin fin. Los cortes efectuados entre grupos indígenas eran tan arbitrarios y tan poco conformes a la continuidad que mantenían entre ellos que las casillas trazadas por los repartimientos revelaban su inanidad al primer intento de justificación –movimiento natural de todo querellante42.

• 43  Sobre el juego de facciones, bandos y parcialidades en la España de los siglos XIV y XV, véase Mig (...)
• 44 Pedro Lozano, Historia de la conquista del Paraguay, Río de la Plata y Tucumán,Buenos Aires,1874, v (...)
• 45  Diccionario de Autoridades, Madrid, 1732.
• 46  Don Miguel Gerónimo Venavidez, corregidor, y cacique principal de la Nación de Indios Abipones del (...)
• 47  Sobre este punto, véase nuestro estudio de la guerra de los tepehuanes. Christophe Giudicelli, Pou (...)
• 48  Carta del gobernador del Tucumán J. Ramírez de Velazco participando el resultado que hasta entonce (...)

30Como lo vemos, el concepto de parcialidad es inseparable de la figura del cacique. Y, de hecho, esto nos remite al sentido político original de la palabra : una parcialidad es una facción, un bando reunido en torno a un líder43. Así es por ejemplo como Pedro Lozano, al evocar los conflictos originados entre los diversos bandos que componían la entrada al Tucumán de Diego de Rojas, Felipe Gutiérrez y Nicolás de Heredia puede evocar el asesinato de Francisco de Mendoza […]por los parciales de Nicolás de Heredia44.  El término adquirió con el tiempo un sentido especializado, explícitamente inspirado en la experiencia ultramarina de los españoles, sancionada por el Diccionario de Autoridades para el cual Se toma también por el conjunto de muchos que componen una familia o facción, lo que es común entre los indios45.Así por ejemplo, Don Miguel Gerónimo Venavidez, corregidor, y cacique principal de la nacion de indios abipones del Real Pueblo de San Gerónimo puede hablar[...]en nombre de todos los individuos de la parcialidad de su pueblo, y en acción de los otros de sus parciales y moradores46. La parcialidad presupone una autoridad, o, mejor dicho, una representación. No hay que extrañarse de que este término se vea afectado en las fuentes por su polisemia original : es al mismo tiempo facción y unidad de cuenta, sólo que no siempre coinciden las dos acepciones. Por lo que nos parece que habría que hacer siempre una lectura topológica o contextualizada del mismo. En un contexto de guerra entre las fuerzas españolas y unos grupos organizados y que hacen frente, habría que inclinarse por la presencia de unas parcialidades-facciones, lo que podría llegar a revelar un cierto grado de autonomía política en ellas. Es por cierto, en nuestra opinión, la única manera de reconstruir una geopolítica indígena en un tiempo y un espacio limitados47. En el caso de documentos instituyentes como por ejemplo un título de encomienda o una división misionera, la heteronomía es tal que es casi imposible buscar en ellos algo que no sea el efecto de la división colonial. Aun así, ambas acepciones parecen converger en el proyecto colonial, como lo muestra este pasaje del informe del gobernador Juan Ramírez de Velasco al Rey, en el que da cuenta de la pacificación del valle Calchaquí : cuando los indios vencidos se presentan ante él, cerca del pueblo de Tolombón, nos dice que […] van viniendo por parcialidades, lo cual parece indicar claramente que se trata de varios de los grupos confederados contra los españoles, que se manifiestan como grupos autónomos. Pero la intervención de las tijeras disciplinarias aparece inmediatamente después : […]acavados de juntar los encomendaré y pondré en razón de manera que de aquí adelante la tengan para servir a Dios y a vuestra magestad48. ¿ Cómo estar seguro de que las parcialidades encomendadas son las mismas que se habían manifestado en una confederación mucho más compleja ?

• 49  […] encomiendo en vos, el dicho Juan Bautista de Alcántara el cacique llamado çagolpa señor del pu (...)

31La misma duda es de rigor con el cacique que nunca falta en la mención de una parcialidad : en el primer caso considerado –el de un encuentro bélico o de un tratado de paz–, aunque con muchas precauciones (y si hay más evidencias), se podrá pensar que ejerce algún tipo de autoridad ; en el caso de las parcialidades de encomienda, en cambio, el cacique tiene un mero papel de representación, sin que se pueda, a falta de más pruebas, saltar a la conclusión que tiene autoridad consensuada. El cacique de los títulos de encomienda desempeña un papel metonímico : representa ante la ley civil y el encomendero a los indios que según el título extendido deben servirlo49. De forma muy elocuente, el padre Acosta emplea la misma categoría contable par describir la organización imperial impuesta por los incas :

• 51  El caso más conocido en la región de los valles es el de don Sebastián Utisa Maya, nombrado caciqu (...)

32Si además el cacique en cuestión contaba con cierto grado de autoridad dentro de la parcialidad que representaba –si era reconocido por sus « súbditos »– era sin lugar a dudas una ventaja para el encomendero, que podía esperar así una mejor obediencia y un mejor rendimiento . Pero sería apresurado concluir que el nombramiento de los caciques « de encomienda » calcaba la organización política indígena : sería tomar la cuadriculación colonial por la lógica indígena, inyectar de fuerza un contenido étnico (o seudo-étnico) en unos dispositivos que llevan claramente la marca de fábrica del poder colonial. Como ilustración de la prevalencia del control social sobre la autonomía organizativa indígena está el sinnúmero de casos de caciques sumariamente ejecutados y reemplazados por las autoridades españoles, en particular durante las guerras hispano-indígenas, sin que ello afecte fundamentalmente ni los contornos ni la estructura de la encomienda : un nuevo cacique, elegido por las autoridades españolas ocupará el mismo lugar y asegurará la función de correa de transmisión que su antecesor había dejado de aceptar51.

• 52 Hernando de Torreblanca, Relación histórica de Calchaquí, Buenos Aires, AGN, 1999 [1696].
• 53 Un estudio más fino muestra claramente que las cosas distaban de ser tan simples y que estas mismas (...)
• 54 ARSI, Mex. 14, Annua de1605 (Mexico, 2-05-1605)..

33Es de notar finalmente que ambos apelativos son muchas veces intercambiables, hasta el punto que los mismos españoles pasan a veces de una palabra a otra para designar un mismo grupo indígena en un mismo documento, e inclusive en una misma frase. Para complicar un poco más el cuadro, agregaremos que parece haber una diferencia en el uso de ambos términos según las zonas consideradas. Para resumir, parece que se dividía mucho más el mundo indígena del noroeste mexicano en naciones que en parcialidades, siendo este último vocablo más utilizado en un contexto bélico, para identificar precisamente a los grupos enemigos (parcialidades-facciones), o para designar una partición dentro de una misma encomienda o de un mismo pueblo de misión. En el Tucumán, en cambio, el término de nación parece tener un uso menos generalizado frente al encasillamiento masivo de los grupos indígenas en parcialidades. Para explicar esta variación en el uso de unos conceptos compartidos por todos los colonos, desde el norte de la Nueva España hasta el sur andino, se pueden formular dos hipótesis. La primera sería de buscar en la diferencia fundamental de peso de las misiones entre el norte novohispano y el Tucumán. En la Nueva Vizcaya, en Sinaloa, y luego en Sonora y en Baja California, los franciscanos y sobre todo los jesuitas pudieron desplegar una red de misiones densa y duradera que fue uno de los principales vectores de la conquista, y ciertamente uno de los principales factores taxonómicos. En el Tucumán, el peso de la Compañía de Jesús en la conquista fue mucho más limitado, y en cuanto a la zona valliserrana, fue segundario intermitente y se terminó con un fracaso estrepitoso después del episodio Bohórquez52. De modo que su intervención en la clasificación de los grupos indígenas de la región fue escasa, por no decir nula : debido a las circunstancias, se contentaron con la administración espiritual de unos indios previamente divididos en encomiendas –luego en parcialidades–. Además, el criterio de definición de una nación para los jesuitas era siempre el mismo : se privilegiaba la lengua, que, a su vez, determinaba en teoría las divisiones misioneras (misión de Tepehuanes, de la Tarahumara, de Xiximes, etc.)53. Así es por ejemplo como la Carta Anua de 1605 se queja para el lejano norte de que los indios de la Sierra Madre Occidental presenten un número sin número de bárbaras lenguas54, fuente de otras tantas misiones. La situación en la zona valliserrana del Tucumán es también distinta sobre este punto en la medida en que reconocen desde fechas muy tempranas una unidad linguística de todas esas parcialidades que hablan kakano, como lo apunta entre otros el primer jesuita en visitar la región, el padre Alonso de Barzana :

• 56  En las zonas de colonización tremprana de la Nueva Vizcaya (Santa Bárbara, Sinaloa), tenemos una s (...)
• 57  En affirmant que l’utilisation de l’ « ethnonyme » est « performative », nous voulons simplement d (...)
• 58  La science sociale, qui est condamnée à la rupture critique avec les évidences premières, n'a pas (...)

34Así que la fragmentación de la población de la región reproduciría mucho más los repartimientos de contingentes indígenas en encomienda, quedando privilegiada así de manera aplastante la unidad de cuenta –la parcialidad de encomienda56 sobre la categoría más descriptiva de nación. La segunda hipótesis sería más sencillamente que, por la razón que acabamos de invocar u otra, se haya impuesto una palabra en una región y la otra en la segunda, lo que nos daría una simple diferencia de uso. Notaremos sin embargo que la inestabilidad en el uso respectivo de estos dos términos nos lleva a la misma conclusión : el recubrimiento semántico parcial de ambas palabras indica que son dos modalidades de un mismo proceso de encasillamiento de los indios para asegurar su control y su movilización laboral. Los efectos a largo plazo de esta atomización con fines administrativas y disciplinarias son las mismas : con el cambio de paradigma y la cientización –valga el neologismo– del discurso colonial, esas divisiones terminaron congeladas en un mapa étnico, o etnológico, o etnográfico que olvidó por completo las condiciones históricas de su creación. Este mapa silencia la acción instituyente del poder colonial, desconoce la capacidad de reificación de los dispositivos concretos y simbólicos desplegados por los agentes conquistadores. Peca en resumidas cuentas de ingenuo o de impaciente, al ahorrarse el trabajo de deconstrucción del discurso colonial que, lejos de dar a ver una situación natural, instituye un universo social ordenado a partir de una posición de dominación absoluta. Y es precisamente esta dominación la que define la legitimidad de sus categorías y confiere de facto un valor “performativo”57 a sus clasificaciones. Las naciones y las parcialidades indígenas son lo que deben ser y están donde deben estar para que pueda progresar el proceso de digestión de la frontera. Sólo un microanálisis y un seguimiento cronológico nos puede dar un acceso –limitado y precisamente situado en el tiempo– a la comprensión de las divisiones operadas en la época colonial y a la lógica que presidía las relaciones entre varias parcialidades independientemente de las denominaciones españolas58.

• 60  Pedro Lozano (SJ), op. cit., p.10.

los cuzqueños temblaban de sólo el nombre de los calchaquíes, comoque sabían era gente indómita, fiera por extremo y caribes60.

• 62  A pesar de haber sido pacificado por Ramírez de Velasco en su campaña de 1588, y de estar contabil (...)

39La noticia de este desastre causó un estado de alarma general en la recién fundada audiencia que veía como se iba agrietando por todos lados su autoridad, y temía que todos los ataques indígenas fueran la manifestación de una alianza general. De hecho, algunas de esas alianzas de grupos diaguitas de la zona valliserrana con sus vecinos de la puna y con otros grupos serranos de la quebrada de Humahuaca son más que plausibles, puesto que las volvemos a encontrar en casi todos los movimientos posteriores62 :

• 64  Ana María Lorandi, « etnohistoria del área andina meridional, » in Ana María Lorandi (comp.) El Tu (...)

40Mucho menos fundados, en cambio, eran los temores de una alianza con los incas rebeldes de Vilcabamba64 o con los chiriguanos, denunciadas por la audiencia en el mimo informe :

• 65  Ib.

41El caso es que los oídores responsabilizaron del estado de guerra que veían generalizarse en la mayor parte de su jurisdicción a un tal Juan Calchaquy cacique de los dyaguitas. ¿ Por qué precisamente Juan Calchaquí, y no cualquier otro cacique de una confederación que abarcaba desde el Valle de Famatina hasta la puna y desde los contrafuertes andinos hasta los llanos de Tucumán ? A no ser que se postule que este señor tenía un carisma excepcional y hasta poderes shamánicosque le permitía proyectarse a nivel continental65 , será difícil encontrar una razón objetiva que funde realmente la afirmación reiterada de los españoles de que él fue el artífice de la sonada derrota de las tropas tucumanas. Es indudable en cambio que por eso los españoles nombraron « Valle de Calchaquí » la zona valliserrana donde estaba fundada la malograda Córdoba:

• 67  En la información de servicios de Hernán Mexía Miraval, un tal Pedro Nuñez Roldán declara : […]sab (...)
• 68  […]prendió por su persona a Chunbicha, hermano que dizen hera de Calchaqui en el pueblo que dizen (...)

42Es más que probable que don Juan Calchaquí haya tenido una autoridad a nivel local –es decir en los pueblos de Tolombón y Pacioca, cercanos a la ciudad de Córdoba– ;está comprobado que entró en la confederación que condujo a la victoria contra los colonos españoles, estamos casi seguros de que arrastró en la guerra a sus aliados contra unos intrusos que los oprimían y que lo habían afrentado personalmente67. Pero de ahí a concluir que ocupaba un cargo casi señorial y a enfrascarnos en una discusión sobre la naturaleza de su verdadero poder –¿ señorío o jefatura más limitada de carácter segmentario ?–, hay un paso que nos parece imprudente dar. Lo que le dio más visibilidad a don Juan Calchaquí tal vez no sea tanto el lugar destacado que ocupaba en el equilibrio geopolítico regional sino el mayor grado de representatividad –y por ende de responsabilidad– que le otorgaba su papel colonial. Como cacique del pueblo de Tolombón, intricadamente aliado con el de Pacioca, que gobernaba su hermano Chumbicha, había estado en primera línea cuando la fundación de la ciudad de Córdoba. Es más, si hay que creer las afirmaciones de Hernán Mexía Miraval, la captura de este último había provocado la redición de Calchaquí y la aceptación de la tutela española, materializada en el servicio personal68 .

• 69 Los gobernadores debían hacerlo en caso de guerra o de asunto de primera importancia para el gobier (...)
• 70  Pedro Lozano, op. cit., T. IV, pp. 167-168
• 71  Juan Ramírez de Velasco repetiría la misma cermonia con su hijo, Silpitorle en 1588. « Testimonio (...)
• 72  En su entrada de 1577, Abreu había apresado a […]Chumay señor deste asiento de çamalamao es muy be (...)
• 73  Carta del gob. Gonzalo de Abreu al rey, 20-03-1577, Levillier, Papeles de gobernadores, t. I, op. (...)
• 74  llegó […] Calchaquí con hasta ochenta indios y con otro presente y a ofrescer la paz y a pedir soc (...)

43Lozano evoca asimismo una junta69 convocada en la recién fundada Londres, en 1559, para examinar las propuestas de Calchaquí que eran, en substancia, la paz y obediencia contra la libertad de Chumbicha y de su hijo70. El hecho de que llevara un nombre cristiano, lo que implica que había sido bautizado es otra marca de obediencia y de que había inscrito, por lo menos de forma temporal, su autoridad en el juego de las relaciones colonial. Dicho sea de paso, según era costumbre, llevaba el nombre de su padrino : Juan, que según todas las probabilidades era Juan Pérez de Zurita, gobernador del Tucumán por aquellos años71. Calchaquí era pues un viejo conocido de las autoridades provinciales, con las que trató y llegó a elaborar un modus vivendi. No es de sorprender por lo tanto de que lo hayan responsabilizado, después, de todas las destrucciones : era el interlocutor privilegiado de los españoles, su palanca en los pueblos indígenas.La violencia de la destrucción de Córdoba le terminó de dar sus letras de nobleza. Según una aparente paradoja, es precisamente su pasivo colonial lo que lo transformó en gran jefe rebelde para los españoles vencidos y lo que aseguró su apoteósis, a más largo plazo, como líder étnico y/o proto-rey en estudios más recientes. Pero nada permite afirmar que ejercía realmente tamaña autoridad fuera del área de Tolombón-Pacioca-Samalamao, donde sabemos a ciencia cierta que gobernaba un mismo linaje72. Al contrario, nos consta que tenía dificultades periódicas con sus vecinos del valle de Anguinahao, ubicado hacia el sur. Es precisamente con esos vecinos sureños con los que quince años más tarde el gobernador Abreu se alió contra Calchaquí cuando quiso fundar una nueva ciudad sobre las ruinas de Córdoba, San Clemente de la Nueva Sevilla73, mientras que once años más tarde Juan Ramírez de Velasco consiguió pacificar temporalmente la zona logrando la alianza inversa con el hijo de Calchaquí contra sus vecinos de Anguinahao, esta vez reforzados por fuertes contingentes de aliados venidos de más al sur74. De modo que si bien no hay que subestimar la capacidad federativa de los pueblos del área valliserrana del Tucumán colonial, una capacidad verificada a lo largo de todo el periodo colonial, ni tampoco hay que minusvalorar a priori la capacidad de convocatoria del propio don Juan Calchaquí, existen fuertes indicios que incitan a matizar su poder real y a reubicarlo en un marco más equilibrado. Nada indica que existió realmente la centralización y la concentración de poder que los españoles le prestaron al cacique de Tolombón. Creemos que su mayor visibilidad en tiempos de Pérez de Zurita junto con la notable constancia de su pueblo en echar a los españoles de su tierra le granjeó el privilegio de aparecer como el enemigo por excelencia , pero este estatuto no necesariamente nos informa sobre una situación de dominación política real.

• 75  Uno de los pobladores de San Clemente describe los combates, y en particular los hoyos con estacas(...)
• 76  ib. Véase también la « Carta de Hernando de Retamoso a Su Magestad », y la « Continuación y fin de (...)
• 77 Junta de Cabildo en Santiago del Estero, 23-07/11-09 1581 in Levillier, Nueva crónica de la conquis (...)
• 78 Era una auténtica cantilena. Por ejemplo : los yndios que agora tiene el dho Juan Pedrero de Trexo (...)
• 79  « Carta del gobernador Juan Ramírez de Velasco al rey »,10-02-1589, in Levillier, Papeles de los g (...)
• 80  in Levillier, Informaciones de méritos y servicios de los conquistadores, II, p.440-452
• 81  « Carta de Alonso de Barzana al provincial Juan Sebastián », 09-09-1594, in Monumenta Peruana, T.V (...)
• 82 Después de unas primera tomas de contacto, los jesuitas hicieron varias misiones « volantes » en en (...)

45La pésima reputación del Valle de Calchaquí nació pues de los primeros fracasos españoles en la zona. La zona era considerada desde los primeros tiempos de la conquista como un excelente lugar para fundar una ciudad : tenía buena tierra para la agricultura y la ganadería, y contaba con una mano de obra indígena numerosa. Después de la destrucción de Córdoba, a fines de 1562, el proyecto de fundar un nuevo núcleo de poblamiento allí siempre figuró en la agenda de los sucesivos gobernadores. En 1577, Gonzalo de Abreu logró juntar una fuerza suficiente para hacer efectivo ese algo espinoso proyecto e instaló San Clemente de la Nueva Sevilla donde se había elevado Córdoba. Se repitió la misma historia : muchos de los pobladores murieron a manos de los indios que habían perfeccionado sus tácticas guerreras, adaptándolas a un enemigo a caballo75, los españoles no pudieron mantenerse y debieron abandonar la ciudad. Abreu hizo un nuevo intento más hacia el norte, en los llanos de Salta, pero allí también les pasó lo que a los fugitivos de Córdoba : los indios los siguieron y, apoyados en sus alianzas con grupos locales, igual que en 1562, los volvieron a echar76. Hernando de Lerma, sucesor de Abreu, a pesar de la opinión contraria de los vecinos de Santiago del Estero, reunidos para decidir si había que poblar en Salta o en el valle Calchaquí optó finalmente por la primera solución77. Si se pudieron mantener a duras penas los pocos pobladores, sus intentos por gozar efectivamente de las encomiendas que les otorgó Lerma quedaron vanos. Las quejas eran unánimes : los indios no sirven78. Recién se logró una incorporación de los pueblos del norte del valle Calchaquí en la esfera de obediencia después de la campaña de « pacificación » muy dura llevada a cabo por el siguiente gobernador, Juan Ramírez de Velasco en 1588, lo cual tuvo por efecto de separarlos, para las autoridades, del espacio rebelde representado por el valle Calchaquí, como lo veremos a continuación cuando tratemos más especifícamente el caso de los llamados pulares. Ramírez de Velasco logró aparentemente restablecer la situación que prevalecía en tiempos de Pérez de Zurita : con una mezcla de amenaza y de fina negociación, convenció a los caciques del valle Calchaquí de que era su interés aceptar la tutela española79.Según consta en su información de servicios, no escatimó esfuerzos ni gastos : al hijo de Calchaquí, lo recibió en su casa, le dio su nombre (se bautizó con el nombre de Juan, igual que su padre en tiempos de otro Juan) y hasta le vistió de seda y paño80. Pero los efectos de este nuevo acuerdo no duraron, y la imagen de los indios comprendidos bajo la denominación calchaquí siguió empeorando en estos útlimos años del siglo XVI y primeras décadas del siguiente. El valle Calchaquí es por definición un valle de diaguita infieles, según se desprende claramente de la descripción general de la provincia hecha en 1594 por el jesuita Alonso de Barzana, el mismo que había acompañaba las columnas infernales de Ramírez de Velasco en 1588 : inmediatamente después de describirlo, evoca otro valle de diaguitas infieles que llaman de Catamarca81. Dos características definen esta infidelidad : la obstinación en no servir a sus encomenderos y el rechazo a las reglas de la policía cristiana difundida por unos doctrineros en las estancias de los encomenderos y, a partir de los primeros años del siglo XVII, por los jesuitas desde Salta82.

• 84  Documentos para la Historia de Argentina, Buenos Aires, Instituto de Investigaciones Históricas Dr (...)
• 85  Los jesuitas del Tucumán se opusieron con fuerza al servicio personal, apoyando la aplicación de l (...)
• 86 Documentos para la historia de Argentina, op. cit.T. XX, pp. 73-75.
• 87 Carta del padre Cristóbal de Torre, incluida en la Carta Anua de 1619, in Documentos para la histor (...)

47A pesar de sus esfuerzos, los jesuitas desesperaron muy pronto de lograr la parte específica que les era deparada en la conquista, es decir, aparte de la evangelización propiamente dicha, la pacificación « por las buenas » de sus neófitos. A las esperanzas de los primeros tiempos sucedió pronto un desánimo perceptible incluso en las Cartas Anuas, pese a carácter ejemplarista, propagandístico y por ende expurgado de este tipo de documento. Así, la de 1612 apunta que […]ay entre estos algunos cristianos, no saven cosas de Dios, porque los baptizavan y los dexavan , y aun alguna ves por una parte les hechavan el agua y por otra la collera para traerlos a servir[…]84, echándoles la culpa a los encomenderos85. Pero cuatro años más tarde la situación no parece haber evolucionado mucho, a pesar de la instalación ya permanente de dos misioneros en el valle86. En 1619, al cabo de tres años de residencia en San Carlos, el padre Cristóbal de Torre se deja ir a una confesión no mucho más alentadora : […]estos yndios de calchaqui no son verdaderamente cristianos sino verdaderamente idolatras y apostatas[…]87. El fracaso de esta primera estadía aparece consumado en 1622, después de la visita del valle Calchaquí por el nuevo obispo del Tucumán, Julián Cortázar. Éste, descontento de la acogida de los indios (le cortaron el agua para que dejara el valle lo más pronto posible), deja una descripción particularmente dura del estado real de la misión de calchaquí :

• 90  [los yngamanas] son 150 y mas yndios, gente que nunca a servido ni dado mas que unas mitas en la c (...)

49Esta manera sui generis de acatar las exigencias coloniales sería en cierto modo lexicalizada : cuando se quería decir que tal o cual pueblo servía de mala gana y muy de vez en cuando, se decía: al modo con que lo hacen los del valle de Calchaquí90.

• 92  « carta del gobernador Alonso de la Rivera al rey », 10-03-1611, BNBA-Col. García Viñas, n° 4134
• 93  Diego Sotelo « Relación geógrafica de las provincias del Tucumán », dirigida al licenciado Cepeda, (...)

51Semejante enclave resistente era a todas luces insoportable para las autoridades, en la medida en que minaba realmente la empresa de conquista no sólo allí sino también más allá de los linderos asignados por la geografía colonial a un espacio que no correspondía para nada a un territorio determinado por una lógica geopolítica indígena. Por allí pasaba un tejido extremadamente complejo e intricado de alianzas que ponía en continuidad los pueblos del « valle de Calchaquí » (de los españoles) con los de la « provincia de los diaguitas » (también de los españoles), sin hablar de otras zonas donde también se seguían manifestando alianzas, como por ejemplo en la Puna, ya que, según las denuncias del gobernador […]Los yndios de Calchaquí ynquietan y asaltan la provincia de Atacama del Pirú […]92, donde sabemos que siempre hubo contactos entre los habitantes de los valles y del altiplano93.En otras palabras, la extrema movilidad de los indios contradice la división del espacio geográfico y social operada por las instancias coloniales : lo que aparece a través del voluntarismo de los españoles, es la necesidad vital de romper las cadenas de solidaridades (políticas, culturales e incluso familiares) que vinculaba los grupos indígenas de la región entre ellos.

• 94  Carta de la ciudad de S.M. de Tucumán a Su Magestad., 30 de noviembre de 1613, in R. Levillier (ed (...)
• 95  ib.

52El valle Calchaquí se había vuelto para ellos un polo negativo en el que convergían todos los enemigos del orden colonial, la materialización de un peligro que había que reducir cuanto antes. La expresión más gráfica de esta preocupación la encontramos en una carta del cabildo de San Miguel de Tucumán, para quien el valle Calchaquí es ni más ni menos que el coco de esta tierra94. Más preocupante todavía, los autores de esta carta agitan el peligro de una gran coalición –que en otros siglos se llamaría « terrorista »– con otros temibles enemigos que también tiene en jaque la soberanía española : como son tan vecinos a los de Chile se teme algún desconçierto grande porque éstos y otros comarcanos se comunican con ellos[…]95. Es poco probable que hayan querido hablar realmente de una alianza con los reches-mapuches, con los cuales los diaguitas muy difícilmente hubiesen podido estar en contacto : los vecinos de Tucumán se refieren aquí sin duda a los indios de Cuyo (que caían en la jurisdicción de Chile), pero el mero hecho de hacer aparecer Chile –y más en un contexto de guerra– no podía sino evocar los desastres de Arauco, de Concepción o de Valdivia. A no ser que los autores de esta misiva, cuyo objetivo era provocar una pacificación del valle y unos nuevos repartimientos, hayan deliberadamente querido influenciar a los consejeros del augusto destinatario, apostando por un relativo desconocimiento de la geografía indiana…

• 96  Citado en Aníbal Montes, op. cit., p.152
• 97  Aníbal montes, Encomiendas de indios diaguitas documentadas en el archivo histórico de Córdoba, Có (...)

53En vísperas del « gran alzamiento », comodín que recubre unos quince años de guerras particularmente cruenta en toda la zona valliserrana, desde Salta hasta el valle de Famatina, la mala reputación de la categoría « calchaquí » está ya totalmente formada. Es una categoría de control que define a todos los grupos de un espacio geográfico más o menos determinado y los envuelve en una sospecha de infidelidad y de hostilidad radicales que servirá para calificar a otros grupos que, si bien no ocupan el espacio calchaquí, comparten el mismo papel, la misma definición del enemigo. Así es como los indios malfines, considerados como los más culpados en la destrucción de Londres en 1632 entre otros ataques se ven vinculados al valle Calchaquí a partir de esas hazañas. En 1642, por ejemplo, el cabildo de La Rioja se niega a perseguirlos alegando el […]peligro de inquietar de nuevo a los calchaquies […] que son más de 4 000 indios de guerra los cuales necesariamente han de apoyar a los malfines si se refugian entre ellos […]96. Cuarenta años después, en un litigio acerca de la reducción del Guaco, donde habían sido reducidos indios de Malfín y de Andalgalá, el encomendero Gil Gregorio Bazán de Pedraza argumenta que de ninguna manera se podrá permitir que los indios de esta reducción puedan volver a su natural en el Valle de Calchaquí. Él sabe sin duda alguna que dichos indios nunca vivieron en el valle de Calchaquí propiamente dicho (según el mapa español) ; pero el argumento de autoridad que aduce inmediatamente para hacer indiscutible su posición ilustra claramente que el componente geográfico de la categoría calchaquí ya es casi segundario : […]se debe temer se formará otro calchaquí de indios de guerra97 .

• 98  Para una discusión documentada sobre la localización de los grupos reconocidos por los españoles c (...)

54Al contrario, los grupos que habían formado parte del espacio geográfico calchaquí pero que fueron adoptando una actitud opuesta a la pertinacia rebelde asociada al rótulo calchaquí fueron separados y considerados aparte. Ya evocamos el caso de los indios de Tafí, considerados no calchaquíes por su actitud de obediencia cuando los amaicha, con los que mantenía una clara relación de identidad, sí lo fueron porque no servían a su encomendero y tenían su residencia en el valle de Santa María. Otro caso particularmente ilustrativo de la prevalencia absoluta de los criterios de control sobre cualquier otro a la hora de clasificar a los pueblos indígenas es el de los indios pulares, que ocupaban la parte norte del valle Calchaquí98.

• 99  AGI Charcas 58 / Ravignani carp. 177

56En su famosa campaña de 1659 contra el farsante trágico Bohórquez, Inca sevillano-tucumano, el gobernador Mercado y Villacorta procede a una cuadriculación minuciosa de la tierra de guerra, según las mejores reglas militares. Se trata para él de individuar con precisión las tierras que quedan por pacificar así como los grupos enemigos, para evaluar su fuerza y determinar su posición. Su división de la zona de campaña se hace extremadamente meticulosa : no vaya a ser que escape uno solo de los pueblos que apoyaron a Bohórquez –o se apoyaron en él para levantarse. La precisión extremada de sus informes debe entenderse en ese contexto de campaña, y la fragmentación del paisaje humano de la zona de guerra que ofrece en ellos es propia de este tipo de documentos. Mercado cuenta, para todo el valle Calchaquí, tierras de sus enemigos calchaquies, su campo de batalla, […]treinta leguas de largo desde el pueblo de los Quilmes […]hasta el de Pompoma en que se acavan por aquí sus tierras y empiessan las de los indios domésticos pulares99. Esta precisión matemática tiene una enorme ventaja : traza una frontera clara, neta y precisa entre dos bloques, los calchaquies y los domésticos pulares. Grande sería la tentación, para quien se dedique a aislar unidades étnicas discretas, de concluir que esta línea divisoria revela una diferencia fundamental, de tipo cultural y/o político. Lamentablemente, la aparición de esta seudo-frontera es perfectamente datable, y la domesticación de los pulares es también un fenómeno históricamente reconstructible, y nada original : es indisociable de la fundación de una ciudad – Salta – y del creciente peso militar de sus encomenderos. Se vuelve irreversible con el inicio de las grandes guerras hispano-indígenas del siglo XVII.

• 102  […]su naturaleza son las tierras del valle de Pulares de que toman el nombre, el cual está en lo a (...)
• 103  Para un estudio pormenorizado de este problema, véase, Ana María Lorandi y Roxana Boixados, « Etno (...)
• 104  Carta del gobernador Gonzalo de Abreu, 20-03-1577, in Levillier, Papeles de gobernadores, op. cit. (...)
• 105  Carta del oidor Juan de Matienzo al rey, 02-01-1566, in Ricardo Jaimes Freyre, El Tucumán colonial(...)

59Observaremos que esta primera mención de una particularidad « pular » está directamente relacionada con la primera ola de repartimiento de los grupos indígenas en la provincia, indisociable de la fundación de pueblos y ciudades. Aparte del que citamos, todos los títulos de encomienda dados por Nuñez de Prado se perdieron, por lo que nunca sabremos si estos indios pulares fueron encomendados por estas fechas y, dado el caso, en quién. Notaremos también que esta primera mención se hace diez años antes de la creación del Valle de Calchaquí, es decir antes de la guerra de 1562. Su primera aparición con este nombre es sin embargo contemporáneo del primer proceso de cuadriculación del mundo indígena de la provincia llevado a cabo para asentar la dominación española y retribuir a los beneméritos pobladores. Es altamente improbable que sea una mera casualidad. Su nombre, igual que la inmensa mayoría de los demás « gentilicios » atribuidos a los españoles a los indios que encasillaban, viene del topónimo que éstos dieron a la parte más norteña del valle Calchaquí, llamado « valle de (los) pulares »102. A su vez, este sector del valle del río Calchaquí se confunde a menudo con otra denominación de contornos variables, la de Chicoana, del nombre de una antigua división administrativa incaica103, tanto que durante casi todo el primer medio siglo de la conquista, se habla de los indios chicoanas pulares sin que se manifieste distinción alguna104. Ahora, durante todo este período, el valle de Chicoana es considerado parte del Valle de Calchaquí, e incluso una parte importante de la fuerza de los indios rebeldes a la real obediencia. El famoso Itinerario de Matienzo, consignado por orden del oidor de La Plata Juan de Matienzo para describir el camino desde la sede de la Audiencia hasta el Río de la Plata, pasa por Chicuana, pueblo de Calchaqui[…]105. Más generalmente, todos los pueblos del norte de la cuenca del río calchaquí están reputados de Calchaqui . Es por cierto una de las razones aducidas por Abreu cuando la fundación de San Clemente :

• 107  Carta de Hernando de Retamoso a S.M., 25-01-1582, Levillier, Nueva crónica de la conquista del Tuc (...)
• 108 « Carta del capitán Alonso Díaz Caballero al Rey », 24-01-1564, in Ricardo Jaimes Freyre, El Tucumá (...)

60Esta última cita no deja lugar a dudas : Abreu considera una unidad geográfica –el valle– caracterizado por un objetivo militar : reducir la fuerza de los indios cortándola en dos partes instalando una ciudad y un fuerte en su centro. Pero ambas partes del valle están igualmente marcadas por el mismo signo de hostilidad. De hecho, como ya lo vimos, Abreu y su tropa sufrieron dos terribles derrotas, una en Zamalamao y otra en el norte del valle, donde los sobrevivientes incriminaron a los pulares aliados con los calchaquies107, exactamente como había sucedido después de la destrucción de Córdoba de Calchaquí quince años antes108. La misma definición militar de la región sigue general entre los españoles de la provincia cuatro años más tarde cuando el sucesor de Abreu, Hernando de Lerma, inicia los preparativos de una nueva entrada. El 23 de julio de 1581, reúne el cabildo de Santiago del estero para recoger la opinión de los principales personajes de la capital provincial para que le den su opinión sobre cuál sería el mejor lugar para fundar la nueva ciudad que la Audiencia venía reclamando con insistencia para, entre otras cosas, poder asegurar los caminos de Potosí a las zonas de producción agropecuarias del Tucumán. Los convocados deben optar entre el valle Calchaquí y el valle de Salta. Hernán López Palomino, alcalde ordinario de Santiago vota a favor del Valle de Calchaquí :

• 110  Figura entre la tropa de Juan Nuñez de Prado. Pedro Lozano, op.cit., p. 104

61Para este testigo que, según se desprende de su declaración argumentada, conoce bien ambos lugares, no cabe la menor duda : el valle de Chicoana –desde siempre asociado con los indios pulares– es parte íntegra del Valle de Calchaquí. Otro testigo, Alonso Abad veterano de la provincia110 y al referirse más directamente a la población del valle declara que :

• 112  Ana María Lorandi y Roxana Boixados, « Etnohistoria de los Valle Calchaquis », loc. cit., p. 288
• 113  Presentación de Calibay por pedido de tierra, 02-1586, in Atilio Cornejo y M.A.Vergara, Documentos (...)
• 114  Sobre este punto, véase : Ana María Lorandi y Roxana Boixados, « Etnohistoria de los Valle Calchaq (...)

63El marbete pulares aparece ya con más claridad en el contexto del repartimiento de los indios de la frontera de Salta efectuado en la estela de la fundación de la ciudad. Se le otorga una precisión inaudita hasta la fecha porque se aplica a una unidad reconocible, concreta, contabilizable : la encomienda otorgada a Bartolomé Valero en 1582112, que por primera vez da (¿o crea ?) una existencia delimitada a una apelación hasta entonces borrosa y difusa. Esta entidad tiene por supuesto un representante ante las autoridades españoles. En febrero de 1586, éste es el « cacique » Calibay, cuyo papel metonímico es el mismo que en cualquier otra encomienda : cuando habla ante el teniente de gobernador de Salta como cacique principal del repartimiento de los pulares […] y en nombre de los demás caciques e indios naturales de la comunidad de los dichos indios pulares113. Se trata clarísimamente de una función colonial y muy difícilmente se podría sacar conclusiones terminante en cuanto a un supuesto origen autónomo de su cargo. Lo que sí, este documento aporta informaciones muy interesantes sobre las reivindicaciones territoriales de su grupo, pero la sola división colonial repartimiento de los pulares no proporciona ninguna indicación sobre los eventuales contornos de la–o las– entidades que comprende114.

• 115  Ib.

64 Sin embargo, en sus primeros años de población, la ciudad de Salta no tuvo la capacidad militar como para poder someter realmente a los indígenas de la región, incorporarlos efectivamente en la máquina productiva colonial y asegurar las comunicaciones por la región valliserrana hacia el sur. Los contactos hispano-indígenas fueron más bien escasos, y mayoritariamente caracterizado por la violencia bélica. Para el caso más particular de los llamados pulares, si bien el documento que citamos muestra que pudo haber comunicaciones entre un grupo encomendado y las autoridades locales115, no por eso cambió radicalmente su inclusión en la esfera de los enemigos calchaquíes.

• 117  Testimonio de la paz que ha dado Calchaquí, 19-04-1588, in Levillier, Papeles de los gobernadores,(...)

66Este documento privilegia el criterio de vigilancia por sobre cualquier otro, por lo que incluye en la misma categoría de infidelidad a todos los indios de la zona, desde la quebrada de humahuaca hasta el valle Calchaquí, pasando por la puna de Casabindo. Pero esta geografía de control se hace más precisa a partir del inicio de la entrada, desde Salta : empieza[…] en el lugar y principio deste valle por Chicoanas, yndios repartidos a Salta117. Es más, el diario de campaña de Ramírez de Velasco confirma la asdcripción de los primeros pueblos afectados por esta campaña de pacificación del valle de Calchaquí :

• 121  un género de gente novelera y poco constante, aunque muchos de ellos están bautiçados es público y (...)

69Aparece pues claramente que el Valle de Calchaquí empieza después de los pueblos de los yndios pulares y chiquanas. En otras palabras se ha desplazado, para los españoles, el principio del valle o, para ser más preciso, el principio del valle de Calchaquí, que aparece así más que nunca desvinculado de su acepción geográfica : los indios pulares y chicoanas no han dejado (aún) sus pueblos, y éstos siguen ubicados en el valle del mismo río que baña los pueblos vecinos ubicados algunas leguas hacia el sur y que sí aparecen como parte del valle de Calchaquí. La diferencia entre estos dos espacios se hace patente en seguida en el informe del obispo : se queja de que más allá de los pueblos de los pulares no haya iglesia como Dios manda, prueba más de la infidelidad de esos indios121.

• 123  Michel Foucault, Il faut défendre la société, cours au collège de France1976, Paris, Gallimard-Seu (...)
• 124 Carta de los padres Juan Romero y Gaspar de Monroy, 23-06-1601 in Levillier, Nueva crónica de la co (...)

71Otras señales exteriores de incorporación en el espacio colonial contribuyen a consolidar esta separación : aquí como en el resto de las tierras conquistadas, el poder español se aplicó a imprimir su dominación en la forma de los pueblos y hasta en el cuerpo de los indígenas, según un trabajo microfísico que recuerda ciertos análisis de Michel Foucault123. Como ya lo hemos evocado, tan pronto como en 1601, los indios contabilizados entre los pulares se cortaron el pelo a imitación de los indios del Perú …y a instigación de los padres jesuitas. Éstos consideraban esta transformación física como una manifestación importante de aceptación de la « policía cristiana », tanto como el respeto de una estricta monogamia o la asistencia a misa124. Por cierto que los jesuitas, sin duda los mejores agentes de la normalización colonial, desempeñaron un papel importante en esta fractura taxonómica, por su acción concreta –predicación, extirpación, cristianización del espacio y de la vida cotidiana–, pero también por la perspectiva agonística y pedagógica de su discurso. Se trataba para ellos de arrancar de las garras del enemigo común (el demonio) a los pobres indios : de ahí que consignaran ese tipo de progresos. De ahí también que hicieran aparecer oposiciones extremadamente contrastadas entre un antes y un después de la evangelización y de la consiguiente aceptación de la obediencia a las dos coronas. Pues bien, desde el principio de sus incursiones entre los indios del valle, el modelo siempre fue el de los indios sometidos : los pulares, que siempre los acogen bien, y siempre son víctimas de sus vecinos bárbaros y crueles. He aquí por ejemplo una escena muy clásica de la literatura misionera, sacada de la Carta Anua de 1612 :

• 126 Ana María Lorandi y Roxana Boixados, « Etnohistoria de los Valle Calchaquis », loc. cit., pp. 296-2 (...)

77El punto número 3 merece mayor atención porque tuvo unas consecuencias a largo plazo en la clasificación de los pulares como grupo étnico aparte, y sigue siendo objeto de debate. En efecto, según la tesis desarrollado en el estudio clásico de Ana María Lorandi y Roxana Boixados y retomada sin verdadera crítica después, los indios pulares no podrían ser considerados dentro del grupo abarcativo « diaguita », o « diaguito-calchaquí » entre otras cosas porque estos pulares habrían hablado la lengua general del Cuzco, […]una característica que distingue a las poblaciones de este sector de los valles por oposición a la mayoría de los habitantes de los sectores meridionales126 . Traen a colación para ilustrar esta tesis el caso de un tal Alonso, indio natural de Paiogasta, encomienda del Capitán Luís Arias Velázquez, en el valle de los Pulares, ladino en la lengua general del Cuzco, que declara en los autos del proceso a Pedro Bohórques en 1659, es decir ciento veinticuatro años después del paso de Diego de Almagro por la provincia de Chicoana y, fecha más probante, setenta y siete años después de la fundación de la ciudad de Salta. Existen más citas, incluso más tempranas, que muestran que ciertos indios de la región valliserrana manejaban la lengua general. Entre estos últimos se cuentan también algunos pulares, pero no son, ni mucho menos, los únicos. El denominador común de todos estos quechuistas tucumanos es que utilizan la lengua general en un contexto de comunicación colonial, lo que no debe sorprender a nadie, puesto que los españoles habían generalizado la lengua general como lingua franca en todo el virreinato del Perú, y que muchos de ellos tenían un manejo regular de ella. Era por excelencia, la lengua de comunicación con los indios, igual que el mexicano, una forma simplificada de náhuatl, en la Nueva España. Es precisamente por ello por lo que el cabildo de San Miguel de Tucumán reclamaba en 1613 un gobernador que tuviera experiencia de los problemas de la región, y, sobre todo, que pudiera comunicarse directamente con los indios :

• 128  Carta del padre Hernando de Torreblanca, 23-11-1659, in Larrouy, op.cit., p. 234
• 129  Rodolfo Cruz, op. cit., pp. 264-265.
• 130  Larrouy, op. cit., pp. 360 et sqs.

78El hecho de que tal o cual indio hable la lengua general –salvo contadas excepciones– es sencillamente señal de un contacto regular con los españoles, y el caso es que no faltaban oportunidades, entre los turnos de mita (que a veces los llevaban lejos hacia el norte, por ejemplo para el trajín de mulas hacia los centros mineros del alto Perú), los trabajos en las tierras del encomendero o incluso las estadías más o menos largas de los presos esclavos en las minas de Potosí128. El cotejo sincrónico del grado de conocimiento respectivo de la lengua general de varios grupos kakanófonos (o kakano hablantes) vecinos pero separados durante tiempo por la frontera de guerra de calchaquí demuestra clarísimamente el carácter determinante de la relación colonial en su aprendizaje. Sobre este punto también, el estudio de Rodolfo Cruz demuestra que los tafíes manejaban mucho mejor el quechua que los amaichas, precisamente por la pertenencia de estos últimos al espacio resistente calchaquí129. Del mismo modo la lectura de la visita de la región de Tucumán, pueblo por pueblo, efectuada por el padre Verdugo Garnica en 1685 es también muy elocuente : muestra que los pueblos desnaturalizados del valle Calchaquí después de las campañas militares de 1659 y 1664 tienen un manejo del quechua notoriamente inferior a sus vecinos ya instalados en la falda oriental del Aconquija desde hace tiempo, aunque su lengua materna sea la misma130.

• 131  Barzana conoció con mayor o menor perfección las siguientes once lenguas autóctonas : quechua, aim (...)

79Otro argumento que milita en contra de que los pulares y demás indios de la porción más norteña del valle Calchaquí hayan tenido un conocimiento particularmente notable de la lengua general es que la mención explícita de este conocimiento no aparece en ninguno de los numerosos informes de la Compañía de Jesús. Llama particularmente la atención el que el padre Barzana, primer jesuita en pisar el valle Calchaquí no haya mencionado nada al respecto, y eso por dos motivos : este jesuita tenía fama de cumplido lingüista (según sus pares, conocía once lenguas autóctonas y había escrito un vocabulario en cinco lenguas, entre las cuales el kakano131), había sido elegido como catedrático de quechua para la universidad de La Plata y, sobre todo, dejó una descripción muy detallada de todos los idiomas indígenas hablados en el Tucumán, incluido el valle Calchaquí, dentro del cual vimos que por aquella fecha se contaba el área después encasillado como pular. Al describir su vocabulario políglota, en 1593 escribe lo siguiente acerca de la extensión del kakano :

• 133 Real Cédula para que en las cátedras de la universidad de los Reyes se establezca una de la lengua (...)
• 134 […]el padre Horacio [Moreli] ba muy adelante en la lengua y con mucho cuydado catequiza y habla en (...)
• 135  Cartas Anuas de la provincia jesuitica del Paraguay, Academia Nacional de la Historia, Buenos Aire (...)

80Ahora, sabemos que él estuvo en esta última conquista, como capellán de la tropa : si no dice nada del quechua de los pulares, será que no habrá nada que decir… Insistamos : el tema de la lengua era particularmente sensible para los jesuitas por motivos prácticos. Tenían que predicar y, muchas veces no lo podían hacer, o lo hacían mal, porque la única lengua que conocían era la lengua general, que aprendían antes de ser despachado a tal o cual misión133. En la región, los padres predicaban generalmente en quechua y les costó muchísimo aprender el kakano : sabemos por ejemplo que en 1609 el único de los dos misioneros presentes apenas chapurraba dos palabras134 ; en 1632, la situación no ha mejorado, ya que los jesuitas del Colegio de Tucumán sólo pudieron ir a predicar entre los calchaquies […] valiéndose de buenos intérpretes por ser su lengua muy reveçada y no entender muchos la que generalmente corre y hablan los Padres135 .

• 137  Aníbal montes, Encomiendas de indios diaguitas documentadas en el archivo histórico de Córdoba, Có (...)

82La falta de documentos muy precisos sobre el idioma kakano impedirá muy probablemente que se pueda llegar jamás a una conclusión terminante sobre este punto. Sin embargo, los pocos datos concretos que tenemos sobre los indios comprendidos en el rubro pular no nos incitan a creer en una fractura cultural o linguística. Un cotejo empírico de las listas de nombres indígenas obtenidos los padrones compilados por Aníbal Montes en el Archivo Histórico de Córdoba y que abarcan todo el área valliserrano, desde Famatina al sur hasta el repartimiento de los pulares de 1632, en los alrededores de Salta, arroja una serie de semejanzas patronímicas y hasta de homonimias que merecerían un estudio más detenido que la simple mención que hacemos de ellas aquí137.

• 138  Lorandi, Boixadós, Bunster, Palermo, loc.cit., pp.197-220
• 139  ibid., p.215
• 140  Carta del gobernador Felipe de Albornoz, 29-04-1631, in Levillier, Nueva crónica de la conquista d (...)
• 141  Anua de 1632-1634, Cartas Anuas de la provincia jesuitica del Paraguay, Academia Nacional de la Hi (...)

85El otrocriterio aducido para reforzar la hipótesis de una fractura entre los pulares y sus vecinos del sur sería una conducta contradictoria frente a las alianzas intervalles e incluso con respecto a los españoles138. En otras palabras, estos pulares se habrían distinguido de los grupos « calchaquies » […]por razones culturales ( ?) pero sobre todo conductales139. Una hipótesis basada en unos hechos indiscutibles aunque también muy tardíos : los indios « pulares » constituyeron los contingentes de indios amigos que llevó el gobernador Felipe de Albornoz en 1631 en su campaña de pacificación motivada por la destrucción por unos « calchaquies » de las principales infraestructuras españolas instaladas en el Valle : la estancia del encomendero Juan Ortiz de Urbina, instalada a unas siete leguas de la ciudad de Salta, y el molino de otro encomendero de la misma ciudad, Juan de Abreu, que llevaría muchos años edificado al norte de la misión de San Carlos140. Los asaltantes mataron en el ataque a Juan Ortiz de de Urbina, junto con toda su familia y veintiseis indios que estaban en su servicio141 . Ahora, ¿ quiénes eran esos indios que estaban en su servicio ? El autor de la Carta Anua de 1632-34, un documento extremadamente rico en informaciones, no lo dice explícitamente, pero es fácil reconocerlos gracias tanto a su ubicación geográfica como a su situación en la órbita colonial : aprendemos así que

• 143  Sobre este punto en particular, además de Ana María Lorandi y Roxana Boixados, « Etnohistoria de l (...)
• 144 El padre Hernando de Torreblanca tiene que hacer de intérpretes cuando estos indios, ya transformad (...)

87Según la tesis acuñada por Ana María Lorandi y Roxana Boixadós, esta oposición colonial entre una entidad más o menos homogénea pular y los calchaquies revelaría una fractura muy antigua : los pulares habrían adopta con los españoles la misma actitud conciliadora que les habría granjeado bajo la ocupación incaica una posición dominante con respecto a los demás grupos del valle. Esta propuesta se apoya en una serie de estudios arqueológicos muy interesantes, así como en una conjetura etimológica también muy sugestiva que pone en relación varios topónimos de la zona –y en particular Chicoana– con unos ayllus de la provincia de Canas, cercana al Cuzco que indicarían la presencia pasada en esos lugares de mitmaqunas143 procedente de esta región peruana. Lamentablemente, esos datos, por muy interesantes que sean –y lo son– no pueden por sí sólo explicar la fractura taxónomica progresivamente abierta en la documentación colonial. A no ser que se considere que la traición colonial de los llamados pulares expresa una tradición de colonizados. En este caso, quedaría por explicar por qué la sombra retrospectiva del Estado inca provoca semejante resultado entre los pulares y el contrario entre los luracataos o, sobre todo, los paciocas –calchaquies entre los calchaquies–, cuyo nombre era también reputado proceder del remoto Tahuantinsuyu, pero que siempre adoptaron una actitud de rechazo del poder español y, curiosamente, no hablaban quechua144.

• 145  Carlos Lázaro « Conquista control y convicción : el papel de los parlamentos indígenas en México e (...)
• 146  ib., pp.652-653

88Los pulares desempeñaron un papel militar importante al lado de los españoles en calidad de indios amigos en varias campañas contra sus vecinos inmediatos. Pero es muy dudoso que esta elección haya sido libremente consentida, y muy probable que la situación de sujeción absoluta en la que se encontraban haya pesado en su movilización. De hecho, desde los primeros tiempos de la Conquista, el empleo de indios amigos en las tropas españolas fue el reflejo directo de la situación de dominación que sufrían éstos. La calidad de indios amigos, si exceptuamos los casos conocidos y paradigmáticos de los tlaxcaltecas en la conquista de México o de ciertos grupos Otomíes en la guerra chichimeca, con los cuales sí hubo tratados formales145, dependía directamente de la presión ejercida por las instancias coloniales sobre el grupo, el pueblo, la familia de los auxiliares indígenas incorporados en las tropas españolas que iban a realizar una entrada o maloca en los pueblos vecinos. En concreto, se procedía a asegurarse de la fidelidad de estos auxiliares tomando rehenes en sus propias familias y dejando bien claro el destino reservado al conjunto de su pueblo en caso de defección o de cambio de bando de su parte. Dificilmente podían esos malgré nous indígenas romper esta peculiar amistad que les imponían los españoles cuando sabían que sus mujeres e hijos corrían el riesgo de ser rematados como esclavos y a veces mandados a centenares de kilómetros de su pueblo, por ejemplo a Potosí. Esta práctica común a todas las tierras de guerra de las Indias fue incluso formalizada en 1599 en el famoso manual militar Milicia y descripción de las Indias de Bernardo de Vargas Machuca : la paz aceptada por los indios implicaba para ellos una obligación de participar en las operaciones bélicas y, como muestra de fidelidad, los caciques e indios principales debían entregar a sus hijos como rehenes146. Los ejemplos de esta leva forzada de amigos no menos forzados abundan en los confines hispanoamericanos coloniales. Es particularmente clara al respecto la Comisión dada por el gobernador Gonzalo de Abreu al capitán Hernán Mexia Miraval para que convoque a los vecinos para la jornada de Calchaquí en la campaña de 1577 previa a la fundación de la efímera ciudad de San Clemente :

• 148  Carta del gobernador Gonzalo de Abreu, 20-03-1577, in Levillier, Papeles de gobernadores, T. I, op (...)
• 149 En aquella ocasión, el mismo Hernán Mexía Miraval había hecho prisionero a Chumbicha, el hermano de (...)
• 150 […]para la seguridad de la tierra […]llevaré conmigo a Calchaqui y algunos caciques de los demás o (...)

89Cuando la entrega de rehenes estratégicos no se hacía « por las buenas », los españoles procuraban capturarlos por la fuerza. Así fue como, en esta misma ocasión, el gobernador Abreu logró la paz –precaria– que le permitió fundar esta ciudad en los Valles gracias a la captura en Samalamao del mismo yerno de Calchaquí, Chumay148. Ya se trataba de una vieja costumbre : se repetía la misma táctica que había permitido la fundación de otra ciudad malograda, Córdoba, en tiempos de Pérez de Zorita149. Vimos que el gobernador Ramírez de Velasco consolidó del mismo modo la sumisión de los indios de los Valles mediante una amistosa invitación a que lo sigan a Santiago del Estero los principales caciques que lo habían enfrentado 150. Durante la guerra de 1630-1645, el general Luís gerónimo de Cabrera, que coordinaba las operaciones bélicas en el sur de la provincia castigó duramente a los indios del valle de Famatina. El jesuita Francisco Hurtado, que, según una práctica común de los misioneros en tiempos de guerra, acompañaba las tropas españolas en los combates y en las ejecuciones públicas de indios culpados, describe el mismo fenómeno :

• 152  En este caso también, lo que provocó el cambio de alianza fue la toma estratégica de rehenes. El g (...)
• 153  Ib. pp. 79-80

90Del mismo modo, es bien conocida la participación forzada de los indios de Tolombón y Pacioca en las últimas campañas del gobernador Mercado y Villacorta contra sus ex-aliados de Hualfín, Quilmes y Yocavil152, sin que ello signifique o revele una diferencia de tipo étnico, ni un conflicto plurisecular. Lo que sí, este cambio de alianza fue extremadamente mal visto por los quilmes, quienes organizaron operaciones de represalias contra esos nuevos amigos de los españoles –exactamente como ellos lo habían hecho contra los pulares en 1630153. Notaremos con interés que la sumisión de los tolombones y paciocas en esta oportunidad siguió de cerca la de los pulares –que habían seguido a Bohórquez y se habían sumado a la gran alianza que tuvo que enfrentar Mercado y Villacorta. En esta ocasión, el padre Hernando de Torreblanca vuelve a evidenciar la naturaleza forzada de esta amistad renovada con los españoles :

• 155  Hernando de Torreblanca, op. cit., p.87.

91Al parecer, el entusiasmo de los pulares al reintegrar la alianza española era muy relativo, y bastante poco espontáneo. Paradoja de la historia : los pulares, al entrar en la alianza sellada en torno a Bohórquez, se habían vuelto a « calchaquizar », mientras que la sumisión de Tolombón y Pacioca ofrece una visión de unos calchaquies « pularizados » : en adelante, estos últimos serán sistemáticamente empleados en las operaciones militares españolas, por ejemplo contra grupos de mocobíes que atacaban algunos asentamientos españoles en Esteco155 .

• 157  perceptible a través del multilinguismo de los indios (véase la relación de Diego Sotelo, loc. cit (...)

97Para evitar los efectos de naturalización, creemos que hay que romper con una visión compartimentada del mundo indígena, que es la que « dan » las fuentes, y tratar de reconstituir las articulaciones, las interdigitaciones que ponían en continuidad los grupos en cuestión. Los mejores momentos para hacerlo son sin duda alguna los momentos de crisis, las guerras, los momentos en que la nomenclatura colonial se fisura y deja entrever la cadena de sociedades que subyace debajo de la atomización operada por las instancias de conquista. En otras palabras, si queremos colarnos en estos intesticios, tendríamos que « seguir la flecha », según la práctica común a todos los pueblos de la región considerada para solicitar la alianza de sus vecinos. De esta manera, se trataría ya no de individuar una serie de unidades aisladas, sino de asir la articulación sociopolítica fluida que los pone en continuidad debajo de la adscripción colonial. Tenemos constancia por ejemplo de que, desde la quebrada de Humahuaca hasta el sur de la actual provincia de La Rioja, pasando por las punas de Cochinoca y Casavindo y todo el corridor valliserrano, los diversos pueblos de la región estaban en contactos y desarrollaban intensas relaciones –que iban desde alianzas matrimoniales hasta relaciones episódicas de enemistad abierta. Sabemos que esta fluidez identitaria157 perceptible desde los primeros testimonios españoles se prolongó, a pesar de todas las evoluciones nacidas de la confrontación colonial, ya que las alianzas tejidas en torno a Bohórquez reproducen en gran parte la tierra de guerra de 1562. La –inmensa– dificultad consiste en reconectar esos vínculos a partir de una documentación escasa, fragmentaria y fragmentada en varios fondos de archivos que, a su vez, reproducen las separaciones coloniales : la escasez de documentos sobre las relaciones internas al mundo indígenas al norte de Salta y del valle Calchaquí se explica en gran parte porque todos los indios omaguacas, apotamas, purmamarca, cochinocas, casavindo, etc. habían sido encomendados en La Plata, por lo que son casi invisibles en la documentación procedente de la jurisdicción tucumana. « Seguir la flecha » consistirá por ende en tratar de romper con ciertas costumbres académicas y desenclavar nuestros objetos de estudio.