1En premier lieu, je voudrais remercier les organisatrices pour m’avoir invitée à participer à ce colloque et m’avoir par là forcée à affronter les concepts « race », « ethnie » et « communauté », que nous autres historiens utilisons trop souvent sans les analyser vraiment ou les remettre en question. En second lieu, je voudrais remercier Dominique Rogers pour m’avoir donné la possibilité de lire un article très intéressant analysant le concept même de race à partir de l’observation du cas de Saint-Domingue dans la seconde moitié du XVIII^e siècle.

2Avant de présenter mes commentaires et remarques sur le texte de Dominique Rogers, je voudrais également préciser que je ne suis pas une spécialiste de la société caribéenne, ni des questions raciales ou liées à l’esclavage, mais une spécialiste du monde hispano-américain - de la région andine notamment- et que je m’occupe principalement d’histoire politique et des institutions aux XVIII^e et XIX^e siècles. J’espère que ces quelques éclaircissements vous aideront à mieux comprendre la spécificité de mon approche et les commentaires que ce texte m’a inspirés.

3Je voudrais d’abord dire que je partage la position et les conclusions de l’auteur par rapport à l’usage de la catégorie de race dans ce cas spécifique, mais il me vient néanmoins quelques questions. En premier lieu, je me demanderais si le projet métropolitain français peut être considéré comme un projet de « racialisation » de la société dans le sens moderne du terme ou bien s’il appartenait plutôt à une logique plus traditionnelle. En second lieu, j’essaierais de montrer que les dynamiques qui se produisent alors dans la société dominicaine ne sont pas seulement le résultat d’un conflit entre pouvoir métropolitain et pouvoirs locaux, mais aussi le résultat d’un pluralisme juridique de fait, illustré par l’existence à la fois de nombreux niveaux de normalisation sociale et de différentes formes par lesquelles les normes étaient imposées.

4Pour résumer un peu brutalement, on peut dire que le texte remet en question l’usage des concepts de « race », de « racialisation » et de « sous-racisme » pour décrire la société coloniale dominicaine de la seconde moitié du XVIII^e siècle. Si l’on s’arrête aux sources émanant de la société blanche de l’île, comme l’ont notamment souvent fait les historiens, ainsi que le dénonce l’auteur, on a l’impression qu’on assiste alors à un véritable projet de racialisation de la société ; tandis que, en diversifiant les sources d’information et en se penchant sur les comportements des différentes composantes de la société locale vis-à-vis du projet métropolitain de l’époque, la nature et les valeurs de cette société se révèlent d’une manière plus complexe et plus nuancée.

5Tandis que l’historiographie a toujours considéré le XVIII^e siècle comme le point de départ, en relation directe avec la célèbre dispute du Nouveau Monde, des théories sur la race -théories qui se seraient développées et qui auraient eu une application concrète au cours siècle suivant-, l’image que Dominique Rogers nous donne de la société dominicaine semble à l’inverse plutôt correspondre à celle de sociétés coloniales d’Ancien Régime.

6Dans cette perspective, le cas de l’Amérique espagnole des XVII^e et XVIII^e siècles me paraît tout à fait pertinent pour expliquer ce qui se passe à Saint-Domingue vers la fin du XVIII^e siècle. Durant toute l’époque coloniale, et surtout à partir du XVII^e siècle, il y eut en effet une tension constante entre l’image traditionnelle de la société ordonnée et les pratiques et les dispositions sociales engendrées de facto par les conditions de la conquête et de la colonisation. Vers 1640, par exemple, certains curés de la ville de Mexico avaient déjà des registres de mariage séparés pour les différentes castes (R. Douglas Cope, The Limits of Racial Domination. Plebeian Society in Colonial Mexico City, 1660-1720, Madison Wisconsin, 1994).

7Au fur et mesure que les processus de métissage biologique se réalisaient et que les combinaisons et transformations se multipliaient, se multipliaient également les initiatives pour décrire ces phénomènes : des taxinomies notamment qui, se basant sur les degrés de relation et la gradation de la couleur de la peau, couvraient toute la gamme du blanc au noir. Les célèbres collections de « pinturas de castas » constituent un magnifique exemple de ces initiatives : par leurs peintures ces artistes essaient d’illustrer un système classificatoire, conçu afin de faire l’apologie et de maintenir la suprématie sociale d’une élite créole qui se sentait menacée par la contamination. Leurs efforts compliqués pour représenter et classer en sous-groupes familiers toutes les combinaisons, croisements raciaux et mélanges de couleurs  possibles et imaginables ressemblent à une tentative d’imposer un ordre sur la confusion.

8Dans cette espèce de « pigmentocratie », la « blancheur» se transforma, au moins en théorie, en l’indicateur de la position dans l’échelle sociale. L’accusation de sang-mêlé, qu’impliquait le stigmate d’illégitimité, était utilisée pour justifier une politique ségrégationniste qui excluait les castes des charges publiques et également de l’affiliation aux corporations et confréries. Cependant, comme l’ont démontré plusieurs recherches, les barrières de cette ségrégation étaient bel et bien franchissables, ce qui engendrait de fait une sorte de flexibilité ethnique légalisée. Ainsi, bien que l’Amérique coloniale espagnole se soit transformée en une société codifiée par la couleur, l’identification entre la couleur et le statut social n’y était pas du tout absolue pour autant.

9Donc, pour conclure ce premier point, le projet métropolitain français décrit par Dominique Rogers me semble tenir davantage de la tentative, typique des sociétés d’Ancien Régime, de mettre de l’ordre dans une situation confuse au sein d’une société corporatiste et hiérarchisée, que d’une véritable tentative de « racialisation » de la société par la création de catégories visant à engendrer des logiques ségrégationnistes.

10Le second type de commentaire que ce texte m’a inspiré est lié à la question du droit ou, mieux, à l’évocation par le texte du fait que les praticiens du droit, s’opposant avec fermeté aux projets discriminatoires des autorités françaises, n’appliquaient pas les ordres provenant de la métropole ou des hauts fonctionnaires de l’île. Or, je pense que l’on touche là un aspect fondamental de la question sur lequel il vaudrait la peine de s’arrêter et d’insister.

11Il ne s’agit pas seulement d’une opposition entre centre et périphérie, mais de sociétés caractérisées par un pluralisme juridique. Les récents résultats de l’histoire du droit et de celle des institutions nous ont montré, grâce à l’apport fondamental de l’anthropologie culturelle, que le discours institutionnel ou légal n’est pas exclusif de la sphère étatique ou de celle des dominants. Au contraire, ils ont montré que dans l’Ancien Régime, y compris au cours du XVIII^e siècle, il y avait aussi bien de nombreux niveaux de normalisation sociale que des modes variés d’imposition de ces normes. Ainsi, de la coexistence de centres de pouvoir autonomes et différents et de la pluralité des mécanismes de solution des conflits  existants découlaient deux points importants : d’une part, le fait que le droit avait des frontières fluides et mobiles et, d’autre part, que la juridisctio, à savoir la faculté d’assurer les équilibres établis, était dispersée dans la société.

12A partir de là on peut comprendre certains aspects des sociétés de l’époque, tels que l’autonomie des corps sociaux (la famille, les communautés, les corporations), ainsi que les limites imposées par les droits particuliers au pouvoir monarchique ou étatique, ou bien l’architecture antagoniste de l’ordre juridique, la dépendance du droit de la religion et de la morale. Ce que je veux dire est que les situations qui se créent à Saint-Domingue ne doivent pas être interprétées comme des situations illégales ou de fait, mais comme des stratégies et des tactiques créées au sein du même système légal et juridique, qui, comme on l’a vu, n’est jamais un système fixe et immobile à l’époque.

13A partir de là on comprend toute l’importance de l’utilisation des sources judiciaires ou notariales pour comprendre les sociétés coloniales d’ancien régime.