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Colloques | 2009
Des catégories et de leurs usages dans la construction sociale d’un groupe de référence : "race", "ethnie" et "communauté" aux Amériques (Mascipo) – Paris, EHESS, 13-15 décembre 2006
Armelle Enders

La mise au point d’une machine infernale ?

Commentaire à propos de l’intervention de Peter Fry, « The politics of « racial » classification in Brazil ».
[03/11/2009]

Entrées d’index

Palabras claves :

Brasil, acción afirmativa
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Notes de la rédaction

Ce dossier est publié en collaboration avec le Journal de la Société des Américanistes. Le commentaire disponible dès maintenant sur Nuevo Mundo concerne donc un article du n°95-2 (2009) du JSA (http://jsa.revues.org/) dont le résumé se trouve en annexe.

Texte intégral

  • 1 Marcos Chor Maio & Ricardo Ventura Santos, « Política de cotas raciais, os « olhos da sociedade » e (...)

1L’introduction de quotas réservés aux Noirs dans certaines universités brésiliennes, depuis 2001, et la perspective de leur généralisation à toutes les universités fédérales, soulève des questions en cascade, non seulement autour de la pertinence de la discrimination positive, mais aussi sur les modes de classement de la population brésilienne. C’est en effet de ce classement que dépend la définition des groupes qui auront accès à des droits particuliers et, dans le cas présent, aux quotas universitaires1. Peter Fry montre ici comment la mise en œuvre de quotas dans les universités obéit à une idéologie particulière, défendue principalement par le « Mouvement noir » — fédération d’associations fondée en 1978 pour « lutter contre la discrimination raciale » —. Cette idéologie qui, selon Peter Fry, a insensiblement émergé depuis les années 1950, repose sur une taxinomie qui divise la population en deux groupes presque égaux en proportion, les Noirs (48 % de la population) et les Blancs (51,4%). Cette taxinomie binaire, qui élimine la catégorie « métis », est en train de s’institutionnaliser par le biais des expériences universitaires de quotas, au risque d’inspirer de futures politiques publiques.

Quelques considérations sur le Brésil en « noir et blanc »

2Derrière la conception du Brésil en noir et blanc se profile une autre équation selon laquelle classes sociales et groupes « raciaux » se confondent. Les Blancs sont riches et ont organisé depuis cinq siècles un système de domination dans lequel les Noirs sont pauvres et dominés. Les Noirs forment la classe pauvre parce que la société brésilienne est structurellement raciste, ce qui n’a jamais été démontré de manière incontestable et relève donc de la croyance. Ces syllogismes butent cependant sur des statistiques simples : 34 % des pauvres sont « blancs ».

3Les classifications, qui résultent de toute façon de conventions arbitraires, se discutent et correspondent, dans une certaine mesure, à un jeu d’échelle qui éclaire tel ou tel aspect de la société brésilienne. Elles servent surtout des projets de société et des idéologies en les parant d’habits pseudo-scientifiques.

4L’origine d’un Brésil en noir et blanc est plus ancienne que ne le pense Peter Fry et est une constante des représentations sur le pays. Le Brésil n’est pas exactement passé d’une période où le métissage était dominant, tant au point de vue biologique qu’idéologique, à une nouvelle ère bicolore.

5Gobineau, très cité pour sa triste notoriété comme un des premiers théoriciens racistes, n’est sans doute pas le témoin le plus fiable pour décrire la population brésilienne. Que des membres de l’élite impériale compte des Africains parmi leurs ancêtres ne fait pas du Brésil du XIXe siècle un pays métis pour autant. On ne doit pas confondre pays où il y a des métis et du métissage avec pays métis. Bien des voyageurs, beaucoup moins obsédés que Gobineau par la question raciale, ont l’impression, en arrivant à Rio de Janeiro, de débarquer en Guinée. Edouard Manet, qui passe quelques semaines dans la ville en 1849 (à la fin de la période intense du trafic négrier), distingue entre, d’un côté, les Noirs et les métis (mêlant déjà les deux catégories) et, de l’autre côté, les « Brésiliens ». Le Brésil de la première moitié du XIXe siècle n’est nullement un « pays métis », mais une société très cloisonnée où la couleur de la peau correspond quasiment à un statut juridique.

L’institutionnalisation insidieuse du racisme au Brésil

6Le problème essentiel est que, avec les quotas universitaires et le projet de Statut d’égalité raciale, ces catégories dépassent le simple phénotype ou la couleur de l’épiderme. Elles sont conçues comme des catégories raciales et servent à justifier l’institutionnalisation du racisme dans les politiques publiques brésiliennes. On affirme lutter contre la discrimination raciale par la racialisation des politiques. La qualification de racisme institutionnel n’est donc pas un excès de langage dans la mesure où les lois sur les quotas ne sont qu’un des volets d’une politique plus ample — apparemment pavée de bonnes intentions—, de découpage de la citoyenneté sur des bases raciales. La volonté, très louable au demeurant, de corriger les injustices issues de l’histoire ou de remédier aux discriminations liées à la couleur de la peau, repose, intellectuellement, sur du charlatanisme, comme tous les systèmes racistes.

Vers une nouvelle « communauté imaginée » ?

  • 2 Estatudo da igualdade racial…, op. cit., Article 1, § 3e.

7Le Mouvement noir a un vocabulaire flottant concernant les « Afro-Brésiliens » ou les « Noirs ». Selon le projet de « statut d’égalité raciale », sont considérés comme « Afro-brésiliens » tous ceux qui se reconnaissent comme « negros, pretos, pardos ou définition analogue »2. Ces derniers sont tour à tour définis comme une « race », un « peuple », une « communauté » que le Mouvement noir et ses représentants (dont certains sont invités à participer aux commissions universitaires qui contrôlent les fraudes au système des quotas) prétendent représenter. À partir de la couleur de la peau, on extrapole une physiologie commune, une histoire identique pendant « 500 ans d’oppression », un même passé d’esclave, un même présent d’opprimé, des pratiques culturelles et alimentaires spécifiques, une patrie d’origine : l’Afrique. Tout cela, les Afro-Brésiliens l’auraient en partage.

8Par ses incantations et plus encore par la prise en compte de son discours, le Mouvement noir est en train de fabriquer de l’identité et de bâtir une « communauté imaginée » autour de la notion de race noire ou afro-brésilienne. La revendication de faire figurer la mention de la « couleur ou de la race » sur tous les documents vise à imposer à chaque Brésilien une identité raciale.

Un postcolonialisme à la brésilienne ?

9Il ne fait guère de doute qu’une dynamique identitaire s’est enclenchée au Brésil et qu’elle risque de s’emballer au fur et à mesure où de nouveaux droits seront accordés à la minorité reconnue et institutionnalisée sur les bases racialo-historiques des « Afro-Brésiliens ». D’autres revendications sont susceptibles de surgir et de se faire concurrence entre elles.

10La montée en puissance du Mouvement Noir, un groupuscule jusqu’à maintenant, et sa capacité à imposer ses revendications, malgré les contradictions et les contre-vérités qui émaillent ses propositions, ne manquent pas d’étonner. Les militants de la cause noire sont les principaux bénéficiaires de la formation de ce « peuple » dont ils s’autoproclament les porte-parole et sont reconnus comme tels par les institutions.

11Il est souhaitable que l’expérience des quotas universitaires conduise à réorienter, sur des bases plus saines, la discrimination positive au Brésil. Le succès des thèses du Mouvement noir repose aussi beaucoup sur la faiblesse des réponses qui lui sont apportées tant sur le plan intellectuel que sur le terrain concret.

12Le Mouvement Noir exprime en effet une sorte de postcolonialisme à la brésilienne : l’universalisme républicain est considéré comme l’instrument de domination d’un Etat éternellement oppresseur sur des dominés éternellement opprimés. Si ses thèses ont une audience croissante, c’est que les grands principes – l’égalité des citoyens, le métissage — volent en éclat devant les faits et les attentes des milieux populaires. Au Brésil, les classes dirigeantes, les journalistes de télévision, les professeurs d’université se sont peu ouverts à la diversité : ils sont monocolores ou presque. Les pauvres ont accès à une école publique incapable de rivaliser avec les écoles privées qui, seules, garantissent l’accès à l’enseignement supérieur.

13Il est vain, face à ces inégalités tangibles, d’en appeler aux vertus nationales supposées du métissage et de la tolérance raciale ou de penser que les idées profondément réactionnaires de Gilberto Freyre, puissent être d’une quelconque utilité dans ce contexte. Le lusotropicalisme a vécu. Les Colonial Studies ont balayé la distinction fallacieuse entre un modèle colonial portugais assimilateur et un modèle britannique ségrégationniste.

14Il est urgent, en revanche, de lutter contre l’utilisation de la notion de race appliquée aux humains et d’empêcher que celle-ci soit légitimée sur des documents officiels (à commencer par les recensements de l’IBGE). Il s’agit surtout d’apporter des solutions rapides et concrètes pour multiplier les passerelles entre les « deux nations », donner des chances d’ascension sociale aux jeunes issus des milieux populaires et limiter la reproduction sociale.

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Annexe

The politics of « racial » classification in Brazil

Peter Fry

This paper traces the genealogy of « racial » taxonomies in Brazil arguing that recent policies which focus on the « black population » or the « black community » depend upon a belief that Brazilian society is neatly divided into « blacks » and « not blacks », thus superseding taxonomies which produce ambiguous « racial » categories based on the social « appearance » of individuals. The paper argues that such new political orientation may be a form of self fulfilling prophecy, bringing into being that which it assumed to exist.

race, Brazil, affirmative action.

La politique de classification « raciale » au Brésil

Cet article retrace la généalogie des taxinomies « raciales » au Brésil, et émontre que les récentes politiques publiques en direction de la « population noire » ou de la « communauté noire » reposent sur la croyance que la société brésilienne est clairement divisée entre « noirs » et « non-noirs ». Ces politiques remplacent ainsi des taxinomies produisant des catégories « raciales » ambigües fondées sur l’« apparence » sociale des individus. L’article montre qu’une telle orientation politique s’apparente à une prophétie auto-réalisatrice, amenant à être ce qui est supposé exister.

race, Brésil, discrimination positive.

Las políticas de clasificación « racial » en Brasil

Este artículo traza la genealogía de las taxonomías « raciales » en Brasil argumentando que las recientes políticas aplicadas a las « población negra » o a la « comunidad negra » parten del supuesto de que la sociedad brasileña se divide nítidamente entre « negros » y « no negros », suprimiendo, así, taxonomías que producen categorías « raciales » ambiguas basadas en la « apariencia » social de los individuos. El artículo argumenta que esta orientación política puede llegar a transformarse en una profecía auto-cumplida, estableciendo lo que se presupone que ya existe.

Brasil, acción afirmativa.

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Notes

1 Marcos Chor Maio & Ricardo Ventura Santos, « Política de cotas raciais, os « olhos da sociedade » e os usos da antropologia : o caso do vestibular da Universidade de Brasília (UNB) », Horizontes Antropológicos, Porto Alegre, ano 11, n. 23, p. 181-214, jan/jun 2005.

2 Estatudo da igualdade racial…, op. cit., Article 1, § 3e.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Armelle Enders, « La mise au point d’une machine infernale ? », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 03 novembre 2009, consulté le 22 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/57397 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.57397

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Auteur

Armelle Enders

Université Paris 4 Sorbonne/Mascipo
armelle.enders@gmail.com

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