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Carmen Bernand

Carlos Agudelo, Capucine Boidin, Livio Sansone (coord), Autour de l’ « Atlantique noir » . Une polyphonie de perspectives, Paris, Editions de l’IHEAL, 2009, 222 p.

[27/11/2009]

Texte intégral

1Ce livre est le résultat d’un colloque qui s’est tenu en présence de Paul Gilroy le 1er juin 2007 à l’Institut de l’Amérique Latine et qui réunit quinze études, dont la plupart ont été menées par une nouvelle génération de chercheurs et d’enseignants des sciences sociales, qu’ils soient européens, africains ou latino-américains. Il faut saluer tout d’abord l’intelligence des contributions contenues dans cet ouvrage destiné à devenir un texte de référence. Le livre est préfacé par Pap N’Diaye, qui insiste sur l’importance de la diaspora africaine en Europe. Il comporte trois parties : la première aborde cet espace nommé par Gilroy « l’Atlantique noir », du XVI au XXIe siècle ; les diasporas noires sont traitées dans la deuxième partie ; enfin, la troisième partie reprend également un thème cher à Paul Gilroy, celui de la mélancolie post-coloniale. Une illustration agrémente chacune des parties : une carte de l’océan ethiopique, un tableau d’un artiste luso-africain et deux photos montrant les œuvres d’un artiste hybride de Brésilienne et de franco-russe. Signalons encore qu’il s’agit d’une édition très soignée, où l’on reconnaît la compétence de Joelle Chassin. La question posée au départ est celle de l’utilisation ou de l’extension du modèle du « Black Atlantic » dans d’autres aires géographiques que les Etats-Unis et le monde anglo-saxon. Car ce modèle, conçu dans le cadre des relations entre l’Angleterre l’Afrique et les Etats-Unis, est-il appliquable à tous les pays latino-américains et à la Caraïbe ? Approcher cette notion dans la perspective du sud du continent.

2Le livre de Paul Gilroy qui constitue le centre des réflexions « polyphoniques » des auteurts fut publié par Harvard University Press en 1993 sous le titre de : The Black Atlantic. Modernity and double consciousness.  Depuis cette date d’autres ouvrages de cet auteur ont poursuivi ou infirmé certains des thèmes exposés dans son premier essai, qui est aussi à mon sens le plus important. Comme le dit bien James Cohen, Paul Gilroy est un auteur inclassable qui puise ses références dans la littérature et la musique noires. Il est un des fondateurs des « cultural studies », ainsi qu’un représentant illustre des « post colonial studies ». En France, ces courants ont été boudés par les sciences sociales, et la traduction de Black Atlantic a été tardive et publiée dans une maison d’édition périphérique. La place infime des études caribéennes en France, le refus d’aborder des sujets liés au racisme et à la discrimination par la couleur expliquent en partie cette indifférence. Sans compter les difficultés rencontrées dans notre pays pour analyser le colonialisme et l’esclavage. C’est dans Post colonial melancholia, que Gilroy se penche sur le rapport étroit entre colonialisme et racisme. Beaucoup de conflits politiques puisent leurs racines dans l’histoire impériale et coloniale. Le travail de deuil de l’empire n’a pas été fait, ni en Angleterre ni en France, ni au Portugal (Omar Ribeiro Thomaz décortique la lusophonie comme illusion communautaire).

3Dans le livre que nous présentons ici, Paul Gilroy reprend quelques-uns des thèmes qui lui ont été inspirés par les attentats de 2001 et développe sa notion d’utopie, non pas celle d’un retour à la « mère Afrique » mais celle, plus modeste et plus profonde des rapports quotidiens entre des gens d’horizons et d’apparence différente. Cette convivialité concrète, qui ne doit rien aux hommes politiques mais qui émane des interactions des citoyens, estompe progressivement la race comme marqueur de singularités extrêmes. Cet aspect est repris par Manuela Ribeiro Sanches à propos de la réception de Black Atlantic au Portugal et de la difficulté pour ce pays au passé impérial exceptionnel d’en faire le deuil.

4Dans son Black Atlantic, P. Gilroy  situe les identités noires et leurs cultures au cœur de la modernité. En fait elles interrogent cette modernité et la déclinent dans leur propre perspective, qui est celle d’une contre-culture. L’esclavage a effectivement signifié pour des millions d’Africains un déracinement et une hybridation. Les esclaves, plus que d’autres catégories de populations, ont été caractérisés par leur circulation transnationale. Contrairement à l’enracinement de la plupart des peuples – notamment les Amérindiens – les esclaves noirs et leurs descendants n’ont pas d’origine géographique définie. Leur « chronotope » (leur cadre temporel et spatial) est le « bateau », celui de la traversée initiale, du « middle passage ». Le bateau est aussi le moyen de communication panafricaine « le plus important avant l’apparition du disque de longue durée » (Gilroy cité ici par Giulia Bonacci). Pour les  Rastafariens, le navire fonctionne comme une sorte de « cargo cult », et serait apprêté par le négus Selassié pour ramener au foyer ceux qui étaient dispersés par l’esclavage. Ces croyances étaient encore en vigueur il y a une vingtaine d’années. Capucine Boidin et Christine Chivallon insistent avec raison sur un des points les plus importants du modèle de « l’Atlantique noir » : la terreur de la traite et de la déportation, sentiment profond non verbalisé mais constitutif de toutes les formes de cultures noires. Cette terreur engendrée par l’esclavage est inhérente à la modernité, au même titre que la raison critique exaltée par les Lumières. D’où l’ambivalence de la modernité et la nécessité de la penser aussi depuis la perspective noire.

5Si la parole des esclaves a toujours été niée, cette affirmation vraie dans sa généralité pourrait être nuancée pour le monde ibéro-américain. Quoi qu’il en soit le langage peut s’exprimer selon d’autres modalités et Paul Gilroy accorde à la musique noire, notamment le jazz et le reggae, une place de premier ordre dans les cultures noires, qui sont pour lui des contre-cultures de la modernité. Ce thème, abordé dans le troisième chapitre de Black Atlantic  et repris ici par plusieurs auteurs (notamment Livio Sansone et Giulia Bonacci), mériterait une attention plus approfondie à la lumière des intuitions de Gilroy. Par exemple, le jazz cité longuement par cet auteur, illustre bien cette individuation propre aux héritiers de « l’Atlantique noir », puisque son exécution se fonde sur la performance de chaque soliste et le défi lancé à l’orchestre et aux autres exécutants. Le pouvoir singulier de ces musiques dérive de son double aspect, puisqu’elles se situent à l’intérieur et à l’extérieur des valeurs esthétiques de la modernité. L’internationalisme du reggae organise une autre géographie qui dépasse les limites de l’Atlantique noir. En fait cet espace-temps peut être conçu comme un remixage créatif de morceaux existants, une version « dub » selon l’heureuse expression de Giulia Bonacci dans son étude des Rastafariens en Ethiopie .

6La double-conscience des enfants de « l’Atlantique noir » (l’« habitus clivé » selon Capucine Boidin) émerge de la symbiose de trois modes de pensée : particulariste, nationaliste et diasporique. Comme Christine Chivallon le dit très bien dans son texte critique, la formation politique et culturelle de « l’Atlantique noir » peut se définir par le désir de transcender à la fois les structures de l’Etat-nation et les contraintes de l’ethnicité. Paul Gilroy est anti-essentialiste et l’hybridité qui caractérise les circulations dans « l’Atlantique noir » lui fait délaisser l’afro-centrisme. Or il est difficile de nier la prégnance de ce modèle. En somme les descendants des esclaves se situent dans plusieurs registres de références, qui peuvent être contradictoires, et la contre-culture de la modernité consisterait moins dans son hybridité intrinsèque que dans l’absence de méta-récit communautaire, puis qu’aucune de ces narrations ne s’impose. On peut d’ailleurs inclure dans ces récits ceux qui inscrivent les Noirs des Amériques dans le champ de la lutte des classes. L’article de Ulbe Bosma sur Otto Huiswoud, né à Paramaribo, est éclairant. Grande figure du bolchévisme noir, Huiswoud (1893-1961), qui avait voyagé en Amérique centrale et au Venezuela était opposé à une autre grande figure de l’activisme noir, le jamaïcan Marcus Garvey, qui préconisait le retour en Afrique, projet qui a débuté en 1919 avec la création de la Black Starline. Nous sommes toujours dans le « chronothrope » du bateau. Malgré les efforts de Huiswoud, dont les déplacements américains et européens font de lui incontestablement une figure de l’Atlantique noir, c’est l’approche multiculturelle et non pas la révolutionnaire qui a triomphé au Surinam.

7Mais revenons à d’autres contextes géographiques et culturels que celui qui est développé dans Black Atlantic. Elisabeth Cunin signale que le vocabulaire utilisé par Gilroy (diaspora, ethnicité, hybridité) n’a pas le même sens dans le monde ibérique, et la racialisation des rapports sociaux ne se décline pas de la même manière. Ne court-on pas le danger de confondre les réalités en adoptant des catégories propres au monde anglo-saxon et à construire des concepts à partir des découpages opérés par les organismes internationaux et les ONG ? E. Cunin insiste sur la place importante qu’occupent les Indiens dans les conceptions de l’altérité en Colombie et ailleurs. On peut également comparer l’hybridité produite par la traite atlantique à un autre processus comme le métissage, si important en Amérique latine.  Sans compter l’importance du catholicisme dans l’encadrement des esclaves et de leurs descendants, comme le montre Vittorio Morabito pour le bassin méditerranéen, berceau de quelques saints noirs vénérés en Amérique ibérique. Le thème des confréries religieuses dans cette autre configuration qu’est « l’Atlantique Sud », selon l’expression chère à Luis Felipe de Alencastro, est trop vaste pour le développer ici.

8A trop parler de race on oublierait presque l’organisation du travail et les rapports de production. Livio Sansone nous le rappelle opportunément en comparant, dans la région de Bahia au Brésil, les attitudes dans l’autoperception de la couleur et des rapports sociaux dans deux contextes économiques comme le sucre, pour le passé,  et le pétrole. Au Brésil, la culture de la domination est fondée sur une subtile combinaison de violence et d’intimité. D’autre part, les luttes ethniques ne sont pas le seul aboutissement politique des descendants des esclaves.  En Colombie (Carlos Agudelo), ils ont participé aux guerres d’indépendance et ont soutenu le parti libéral. Les revendications actuelles apparaissent dans le prolongement d’autres combats, vieux déjà de deux siècles. D’ailleurs le rôle politique des « pardos » et des milices noires, notamment au XVIIIe siècle (mais les origines remontent au XVIe siècle) se manifeste dans toutes les régions de l’Amérique latine. Dans les années 1930, des partis qui revendiquaient l’intégration à la nation des populations noires, comme Frente Negra, sont contemporains des indigénismes mexicain et péruvien. Le discrédit du politique explique sans doute le repli sur l’ethnicité.

9Le transnational, constitutif de « l’Atlantique noir », peut s’exprimer au XXIe siècle dans d’autres lieux et dans d’autres champs. Pascale Berloquin-Chassany étudie cet aspect dans la mode vestimentaire, dans l’espace polarisé entre l’Afrique, la France et les Etats-Unis. En France, les Africains sont pensés comme exclus de la modernité, et pour entrer dans la compétition commerciale et créatrice, ils doivent se « désafricaniser ». Deux tendances s’offrent aux créateurs Noirs, la mode ethnique, jugée « authentique » mais trop « africaine » ou le sportswear, associé à un genre musical, le hip hop, qui puise son authenticité dans celle des ghettos nord-américains.

10Mais que devient « l’Atlantique noir » vu de l’Afrique ? Rémy Bazenguissa-Ganga constate la difficulté de penser en France les diasporas noires. Les chercheurs africains qui ont effectué eux aussi le « passage » en Amérique, questionnent la France. Mais on peut ajouter un deuxième « passage » contemporain qui s’organise autour d’embarcations de fortune, des radeaux ou des « pateras ».  Les diasporas modernes sont d’un autre type, provoquées par la guerre, la misère et le libéralisme. La mondialisation est marquée par une fixation des Africains dans les pays d’accueil et la figure hégémonique est le débrouillard. Le modèle identificatoire, comme dans le cas étudié par Pascale Berloquin-Chassany, est celui des Afro-américains, dont la réussite musicale (le rap), sportive, vestimentaire, ainsi que leur racisme anti-blanc, nourrissent les rêves de ces déplacés. En fait les membres de la diaspora adhèrent aux références de la mondialisation, et celle-ci devrait aujourd’hui prolonger les réflexions sur le colonialisme. On peut cependant regretter dans la composition même de l’ouvrage central de Paul Gilroy un certain « présentisme », dans le sens que donne Hartog à ce régime d’historicité comme écrasement conceptuel des processus historiques et leur  transformation en « patrimoine ». C’est une des difficultés pour les historiens d’adopter la perspective de « l’Atlantique noir ». Enfin, l’identité blanche était autre fois fondée sur la supériorité coloniale.  Que devient-elle aujourd’hui ? L’ écrivaine Vron Ware propose, non sans malice, que nous nous penchions désormais sur les représentations de ce groupe détrôné, en voie accélérée de métissage.

11Pour conclure, la diaspora noire est un phénomène inéluctable qui touche tous les coins de la planète depuis la Chine jusqu’à Buenos Aires. On peut cependant se demander s’il n’existe pas une alternative à la dispersion et si la malédiction qui frappe le continent africain (guerres, corruption, pauvreté, maladies) ne pourrait pas être conjuré afin de mettre un terme à cette saignée humaine qui condamne des millions de gens au déracinement atlantique. Mais nous sommes là encore dans l’utopie....

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Pour citer cet article

Référence électronique

Carmen Bernand, « Carlos Agudelo, Capucine Boidin, Livio Sansone (coord), Autour de l’ « Atlantique noir » . Une polyphonie de perspectives, Paris, Editions de l’IHEAL, 2009, 222 p. », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 27 novembre 2009, consulté le 10 décembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/57658

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Carmen Bernand

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