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Débats | 2010
Nominations et dénominations des Noirs : illustration du dialogue entre la France et les Amériques – Coord. Elsa Geneste et Silvina Testa
Elsa Geneste et Silvina Testa

Nominations et dénominations des Noirs :

Illustration du dialogue entre la France et les Amériques sur la question des catégories raciales
[19/12/2009]

Texte intégral

  • 1  http://www.ird.fr/afrodesc
  • 2  http://www.eurescl.eu

1Depuis 2007, deux programmes de recherche, AFRODESC1 (ANR-Suds) et EURESCL2 (7e PCRD) construisent des réseaux internationaux de chercheurs (entre l’Amérique Latine, l’Afrique, l’Amérique du Nord et l’Europe) afin d’analyser les modalités d’émergence et de reconnaissance de la catégorie « noir » ou « afrodescendant » en relation avec les systèmes d’esclavage, et plus particulièrement celui de l’esclavage transatlantique racialisé. Tant la mise en relation de chercheurs qui n’ont pas de tradition commune de travail que les méthodes qui sont utilisées sont originales. Créer des espaces communs de recherche, de discussion, opérer des rencontres multi-situées obéissent à une nécessité – pour nous évidente – de croiser histoires et expériences en ayant pour objectif de faire émerger les logiques de création des catégories, de circulation des représentations, des modalités concrètes des systèmes coloniaux et postcoloniaux. Inscrite dans la longue durée et dans un vaste espace géographique qui obligent à situer précisément nos propos, les questions sont travaillées de façon pluridisciplinaire, entre anthropologues, historiens, sociologues, géographes, juristes.

  • 3  Les textes présentés ici sont issus de recherches menées au cours de séminaires multi-situés à Par (...)

2C’est une étape de ce parcours épistémologiste et méthodologique qui est ici proposée. Elle porte sur les différents processus d’auto et d’hétéro-désignation des populations noires en France, aux Etats-Unis et en Amérique latine3. Si l’expérience de l’esclavage a déterminé durablement à la fois les regards portés sur l’ « altérité noire » et les manières pour les « Noirs » de se nommer eux-mêmes, les combats engagés autour de ces appellations n’ont pas pris ni les mêmes formes, ni les mêmes significations, ni la même importance de part et d’autre de l’Atlantique. Et même, à bien y regarder, le lien de filiation à des origines esclaves et le nom même de « descendant d’esclave » ne semblent pas être des facteurs identitaires affirmés et consensuels aussi bien en France qu’aux Amériques.

3Du côté étatsunien, l’évolution des noms, de « Negro » à « African American », en passant notamment par « Black » et « Colored », renvoie autant à des représentations, des significations et des valeurs différentes qu’au processus même de construction d’une identité « afro-américaine » originale et inscrite dans l’histoire américaine. Le terme actuel « African American » symbolise pour une part cette tension quasi-originaire engendrée par le fait d’être à la fois noir, c'est-à-dire descendant d’Africain déporté pendant la traite, et américain. L’invocation du lien à l’Afrique semble remplacer la dimension raciale contenue dans les dénominations précédentes par du culturel et de l’ethnique, tout en intégrant les « populations noires » à la société pluriethnique américaine. Ceci s’est d’ailleurs réalisé avec la volonté explicite de connecter passé et présent comme le faisaient déjà les autres minorités aux Etats-Unis.

  • 4  Roger Bastide, Préface de Margaret Mead-James Baldwin, Le racisme en question, Paris Calmann-Lévy, (...)

4Le début du 20e siècle français se caractérise quant à lui par les hésitations entretenues entre les termes « nègre » et « Noir ». La dénomination « Noir » manifeste une volonté d’humaniser, tandis que celle de « nègre » rappelle la trace indélébile du sceau de l’esclavage, voire le caractère ontologiquement servile des populations issues du continent africain. Dans le contexte de domination coloniale en Afrique, et quoique l’esclavage ait été aboli, ces deux termes désignent indistinctement les citoyens français des Antilles d’ascendances esclaves et les « indigènes », même dits « évolués », des colonies africaines. Aujourd’hui, le nom « nègre » a quasiment disparu, et à sa place, l’imposition de la catégorie hétéro et auto-désignante « Noir » paraît perpétuer la difficulté à faire exister symboliquement et politiquement la symphonie à trois voix des relations raciales françaises qu’évoquait déjà Bastide dans sa préface au dialogue Mead-Baldwin : « la voix de ceux qui sont passés par l’esclavage mais qui ont ignoré la colonisation moderne, la voix de ceux qui ont été colonisés mais qui n’ont pas été marqués dans leur chair par l’esclavage, la voix enfin des “métropolitains” »4.

5L’Amérique Latine présente quand à elle une diversité de déclinaisons qui correspondent aux réalités fort diverses des différents pays. Dans certaines régions, la catégorie « afro-descendant » émerge depuis peu de temps sur la scène politique et associative (Colombie, Mexique, Amérique centrale), alors que d’autres pays, comme le Brésil, qui affichait depuis longtemps un modèle de démocratie raciale, s’engage à présent dans une politique d’affirmative action (avec la mise en place de quotas raciaux en faveur des Noirs) ou encore Cuba, où la question de « l’identité noire » réapparaît timidement depuis les années 1990.

6A la relative permanence française de la catégorie « Noir » masquant l’hétérogénéité des personnes qu’elle désigne, s’opposerait donc la cohérence communautaire des Américains noirs attentifs à adopter l’appellation exprimant au mieux leur identité et l’extrême diversité des pays d’Amérique du Sud et de la Caraïbe.

  • 5  Claude Dubar, La socialisation, Paris, Armand Colin, 1991.

7Il reste que le travail d’élaboration des noms naît de la rencontre, de l’incessante négociation, entre des actes d'attribution – principes d'identification venant d'autrui –, et des actes d'appartenance qui visent à exprimer l'identité pour soi – catégories dans lesquelles l'individu entend être perçu5. En effet, si l'identité est à la fois un sentiment subjectif d'une unité personnelle, principe fédérateur durable du moi, elle est aussi un travail permanent de maintien et d'adaptation de ce moi à un environnement qui, lui, est fluide.

8L'action protestataire constitue un des terrains propices à ce travail de désignation, aussi bien individuellement que collectivement. Elle constitue un acte politique de prise de position qui peut être éminemment classant, tant pour l'individu ou le groupe mobilisé que vis-à-vis des tiers. Processus interactionnel, les identifications individuelles ou collectives, connaissent dès lors des évolutions qui resteraient incompréhensibles si elles n’étaient pas reliées à leurs contextes national et international.

9L’adoption du « bon nom » relève ainsi bien souvent de logiques particulières à visées certes identitaires mais aussi politiques et sociales. L’identité (ré-)appropriée symboliquement par l’adoption d’un nom porteur de sens, est ainsi revendiquée au sein de l’espace public. Dans la modernité politique, les usages « bricolés » (Bastide) des catégories d’auto-désignation par les populations noires, révèlent notamment la capacité à redéfinir une identité qui fasse le lien entre l’histoire passée, réelle ou imaginée, du groupe et les droits culturels, politiques, sociaux, qu’il défend au présent.

10Par ailleurs, loin d’être stabilisées, les utilisations individuelles des catégories, les manières pour chacun de se nommer, se manifestent fréquemment dans leur multiplicité, selon les lieux, les moments, les interlocuteurs, etc… dans/où/contre/avec lesquels elles sont formulées.

11Tels sont les différents points illustrés dans une première partie de ce dossier. Consacrée au 20e siècle et regroupant des travaux d’historiens et d’anthropologues, les questions des processus d’identifications et des usages sociaux et politiques des catégories par les populations noires y sont abordées pour les cas de la France, des Etats-Unis, de Cuba, de l’Amérique centrale et du Mexique.

12Mais, on le sait, aborder la question des catégories raciales suppose nécessairement de traiter des actes de catégorisations dont les populations noires ont pu faire l’objet aussi bien par le passé qu’au cours de notre contemporanéité. Là encore, l’action par laquelle on nomme l’autre noir, par laquelle on le différencie, emporte avec elle des significations diverses selon les époques et les espaces. Qu’on le dénombre, qu’on l’exclue, qu’on le défende, qu’on le promeuve, la question de la manière dont on nomme le Noir n’est-elle pas omniprésente ?

  • 6  Myriam Cottias, La Question noire. Histoire d’une construction coloniale, Paris, Bayard, 2007.
  • 7  Nous faisons référence aux textes de Simone Delesalle et Lucette Valensi, « Le mot “nègre” dans le (...)

13Comment ignorer ce fait historique majeur, que les catégories utilisées pour désigner les populations noires ont été fortement liées aux faits négriers et esclavagistes, et par là-même excluantes et infériorisantes ? Mais le dire n’est pas comprendre à quel moment se construit une catégorie de l’esclave racialisée, ni réfléchir aux outils dont dispose le chercheur pour approcher ce basculement6. A cet égard, certains travaux sémantiques et lexicographiques ont été tout à fait novateurs et ont ouvert des pistes de recherche restées souvent inexplorées jusqu’à aujourd’hui, pour tenter non seulement d’appréhender le contenu des représentations associées au terme « nègre »7 mais aussi d’en saisir la persistance.

14C’est pourquoi, nous avons choisi de publier ici une partie de ces textes précurseurs, restés de référence, en dialogue avec des travaux contemporains explorant les perspectives qu’ils avaient laissées ouvertes.

  • 8  W. E. B. Du Bois, “The Name ‘Negro’”, The Crisis, n° 34, mars 1928, l’échange est reproduit dans : (...)

15Nous l’avons dit, en tant qu’elle renvoie à une opération cognitive, l’équation catégorielle « esclave » = « nègre » marque culturellement, et donc durablement, les consciences en Europe et dans les Amériques. Ce n’est sans doute pas un hasard si une partie du combat des abolitionnistes en France et aux Etats-Unis visait l’imposition d’un autre nom pour désigner ceux qui étaient les victimes de la traite et de l’esclavage. Faire prendre conscience de l’humanité des esclaves passait, pensait-on, par un changement de terme. Autre mot, autres représentations, croyait-on. A l’inverse, on se souvient de la discussion de DuBois avec un des lecteurs de The Crisis qui reprochait à la rédaction du journal d’utiliser « Negro » et non « Afro-American » pour parler des Américains noirs. DuBois concluait sa réponse sur ces mots : “It’s not the name – it’s the Thing that counts. Come on, Kid, let’s go get the Thing!”8. Autrement dit, qu’on utilise les catégories construites pendant les siècles esclavagistes pour désigner les populations noires, ou qu’on cherche au contraire des termes investis positivement par les acteurs eux-mêmes, on ne modifie par pour autant les préjugés raciaux à l’origine des discriminations d’autant plus persistantes que bien souvent inconscientes.

16La critique du nominalisme que propose DuBois a, de ce point de vue, un intérêt particulier dans l’ordre politique contemporain. On pourra en effet interroger ici la pertinence politique de la recherche d’une concordance entre la catégorie hétéro-désignante et celle que revendiquent les acteurs eux-mêmes. Au fond, que le terme utilisé dans tel recensement ayant pour finalité la mise en place d’une politique en faveur des Noirs, soit x ou y, influe-t-il réellement sur l’efficacité des pouvoirs publics ?

17Toujours est-il que la volonté politique de lutter contre les discriminations raciales, trouve souvent son origine dans la mobilisation des acteurs sociaux eux-mêmes pour la reconnaissance de leur existence en tant que groupe constitué, pour une part, par le poids de l’histoire. Dans cette phase, la prédominance accordée au groupe ne se traduit-elle pas par l’imposition d’une nomination à même de donner une matérialité politique à la réalité sociale ? D’ailleurs, cette phase n’est-elle pas nécessaire à tout mouvement mobilisé en vue d’être reconnu dans sa spécificité, qu’elle soit culturelle et/ou patrimoniale, sociale et/ou économique ou encore juridico-politique ? Existe-t-il des liens observables scientifiquement entre l’émergence d’une catégorie raciale dans l’espace public et la mise en place d’une politique antidiscriminatoire ou de reconnaissance ?

18A ces nombreuses questions, nous avons voulu répondre en proposant une mise en dialogue non seulement des différentes sciences humaines et sociales mais aussi des différents espaces que constituent les pays d’Amérique latine, des Etats-Unis et de la France.

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Bibliographie

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Notes

1  http://www.ird.fr/afrodesc

2  http://www.eurescl.eu

3  Les textes présentés ici sont issus de recherches menées au cours de séminaires multi-situés à Paris et au Mexico, organisés conjointement par AFRODESC et EURESCL, entre décembre 2008 et septembre 2009.

4  Roger Bastide, Préface de Margaret Mead-James Baldwin, Le racisme en question, Paris Calmann-Lévy, 1972 (1971), p.27.

5  Claude Dubar, La socialisation, Paris, Armand Colin, 1991.

6  Myriam Cottias, La Question noire. Histoire d’une construction coloniale, Paris, Bayard, 2007.

7  Nous faisons référence aux textes de Simone Delesalle et Lucette Valensi, « Le mot “nègre” dans les dictionnaires français d'Ancien régime; histoire et lexicographie », Langue française, vol. 15, n° 15, 1972, p. 79-104 (disponible sur http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/lfr_0023-8368_1972_num_15_1_5612?_Prescripts_Search_isPortletOuvrage=false) ; « Les mots esclave, nègre, Noir, et les jugements de valeur sur la traite négrière dans la littérature abolitionniste française de 1770 à 1845 », Revue Française d’Histoire d’Outre-Mer, t. LX, 1973, n° 221, pp. 511-548 ; Lucette Valensi, "Nègre/Negro : Recherches dans les dictionnaires français et anglais du XVIIème au XIXème siècles", dans Pierre Guiral & Emile Temime (dir.), L'idée de race dans la pensée politique française contemporaine, Paris, Éditions du CNRS, 1977, pp. 157-70 ; Paule Brasseur, « Le mot “nègre” dans les dictionnaires encyclopédiques français du XIXème siècle », Cultures et Développement, n° 8, 1976, p. 579-594.

8  W. E. B. Du Bois, “The Name ‘Negro’”, The Crisis, n° 34, mars 1928, l’échange est reproduit dans : Writings, New York, Library of America, 1996, p. 1219-1222.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Elsa Geneste et Silvina Testa, « Nominations et dénominations des Noirs : », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Débats, mis en ligne le 19 décembre 2009, consulté le 23 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/58143

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Auteurs

Elsa Geneste

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