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Autour de l'ouvrage de Richard Price, Voyages avec Tooy. Histoire, mémoire, imaginaire des Amériques noires.
Carmen Bernand

Richard Price, Voyages avec Tooy. Histoire, mémoire, imaginaire des Amériques noires, Quétigny-Paris, Editions Vent d’Ailleurs, 2010, 508 p., photos.

[12/06/2017]

Texte intégral

1Il n’est pas facile de parler d’un livre qui se déroule dans différents temps – celui des origines des ancêtres et des groupes, celui des migrations, celui de la liberté et de la rupture, celui des piroguiers, des bagnards, des soldats de la Seconde Guerre mondiale, celui des portables et des avions, des paquebots et des fusées spatiales de Kourou, et j’en oublie. Un livre dont la trame enjambe des espaces multiples, disposés sur différents plans : un ailleurs africain aux contours flous, un monde subaquatique de l’Amérique tropicale – mais avec quelles connexions plus lointaines ? –, un environnement tropical avec ses plantes de pouvoir, ses odeurs, ses animaux et ses bruits, une banlieue de Cayenne devenue par la magie de Tooy un centre cosmopolite de « soins », une véranda martiniquaise face à la mer… Comment en effet rendre compte des liens subtils qui relient l’Oyapock a un stalag nazi, l’arrivée du chant papa dans un abattis au milieu du xviiie siècle, à un coq qui ne parvient pas à chanter ou à des jeunes qui ne veulent plus apprendre ? Ces relations constituent le miracle de l’imagination de ceux qui ont vécu et vivent encore pour la plupart « au milieu de la boue et de la puanteur » (p. 9). Une imagination constamment alimentée par la tradition orale, menacée aujourd’hui, à mon sens, par l’imagination « formatée » par les jeux vidéo et par la culture de masse en général. Imagination débridée, libre, « sauvage », dans le sens que Lévi-Strauss donnait à ce terme. Imagination déclenchée par une phrase, un lever du soleil, une odeur, un oiseau, un je-ne-sais-quoi qui s’ouvre sur un kaléidoscope de récits et de métaphores.

2Toute histoire a un début, du moins pour des gens habitués aux récits linéaires : ici ce début prend l’apparence d’un polar. Pourquoi Roland Legros, un entrepreneur martiniquais et éleveur de coqs est, tout d’un coup, plongé dans la ruine ? C’est à cette occasion que Richard Price est sollicité par le malheureux, qui cherche un magicien efficace pour se débarrasser de ses soucis. De La Martinique à Cayenne la distance est courte lorsque l’amitié s’en mêle: téléphone, billets d’avion et le tour est joué. Tooy, aux pouvoirs réputés (il est prêtre de D- óbia, pouvoir qui maintient la séparation entre les vivants et les morts), et son assistant, un ami de l’ethnologue, débarquent dans cette île française avec leurs remèdes. Tooy est Saramaka, émigré en Guyane française et établi dans une petite maison à la périphérie de Cayenne où il exerce, avec beaucoup de succès et auprès d’une clientèle cosmopolite, ses talents de guérisseur.

3Ce premier contact – qui finira par déstabiliser Roland Legros, mais cela est une autre histoire – mène très rapidement au vrai début (ou en tout cas à un autre, essentiel), le récit de la découverte par Kodji, des dieux marins, les Wenti, qui se révèlent dans la possession ; ces dieux bienveillants ont des affinités avec les Blancs. La contemplation de la mer depuis la véranda des Price par Tooy, qui aperçoit pour la première fois l’immensité marine, appelle en effet l’évocation des Wenti. Leur découverte ne date pas de « temps immémoriaux » mais de la fin du xixe siècle, comme le déduit l’ethnologue à partir d’une série d’indices : c’est lorsque les Saramaka du Suriname sont embauchés comme piroguiers sur l’Oyapock et voient pour la première fois un paquebot (un vaisseau wenti assurément). On est à l’époque de la ruée vers l’or en Guyane, le précieux métal que gardent avec soin au fond de l’eau des filles wenti (comme les nymphes du Rhin, rappelle à juste titre l’auteur). Tampaki est alors en pleine expansion. Et la frontière entre la Guyane et le Brésil est encore incertaine. Dans la pensée symbolique des Saramaka, c’est à cet endroit que les migrants ont découvert à la fois le D-obá, les wenti et l’oracle Mama Gadu. Tampaki est aussi – et on pourrait dire avant tout  – un lieu mythique, aujourd’hui en déclin car les placers sont épuisés et le savoir saramaka se perd. Cet exemple de Tampaki, qui n’est pas le seul dans tout le livre, illustre bien trois aspects fondamentaux de cet ouvrage. Tout d’abord, la confrontation entre trois conceptions du temps : la mémoire saramaka, la documentation archivistique de l’auteur, et le « présentisme » des jeunes. À juste titre Richard Price ne succombe pas aux diktats relativistes qui condamnent le « vérificationnisme ». Ainsi, la mémoire et l’histoire apparaissent comme deux manières complémentaires (et non opposées et incommensurables) de parler du passé. Kouset Albina, le soldat de la seconde guerre mondiale est à la fois un héros (car seul de son espèce à avoir survécu aux bombes et au camp nazi), un porteur de chance, et un pouvoir obiá susceptible d’inverser une situation catastrophique.

4Le deuxième point porte sur l’action conçue comme une « découverte ». Ce mot apparaît à plusieurs reprises dans le courant de l’ouvrage. La découverte est le fait d’un individu, nomme (ici Kodji), placé dans une généalogie et un clan, un être à la fois héritier des ancêtres et agissant dans un monde moderne. Des découvertes plus anciennes mettent en scène d’autres personnages. Cette découverte (de pouvoirs de guérison, d’oracles) est une révélation liée au sol guyanais et pour cela attribuée souvent aux Amérindiens. Elle témoigne du dynamisme d’une culture qui ne reproduit pas des contenus essentiels provenant d’Afrique – elle ne le pourrait pas pour différentes raisons qui sont expliquées par Richard Price en fin d’ouvrage, à propos du miracle de la « créolisation ». La découverte comme processus créatif ancre définitivement les anciens marrons du xviiie siècle dans le Nouveau Monde

5Le troisième aspect est celui du savoir. Théoriquement il existe des centaines d’ óbia avec chacun son tambour, son chant sa langue et sa mythologie. Tooy reste un détenteur important (mais non exhaustifs) de ces savoirs qui s’expriment dans des langages alternatifs, qui n’ont – semble-t-il – d’autre réalité que rituelle. Ces chants sont efficaces dans des contextes précis. Ce qui est passionnant, c’est la structure rythmique de ces langages, donnée ou non par le tambour, mais aussi, d’après ce que je peux comprendre, par la répétition, le ton, les assonances. Chants, offrandes, pouvoirs, rythmes forment un tout. Richard Price transcrit – mais choisit aussi de taire, à la demande de Tooy – de très nombreux chants en plusieurs de ces langages, offrant à la pensée occidentale des fragments inédits de ces mélopées incantatoires. Chaque chant, chaque mot renvoie également à une chaîne d’associations métaphoriques. Précisons que Richard Price, malgré son expérience exceptionnelle des Saramaka, recueille pour la première fois des litanies chantées, contribuant ainsi à l’élargissement du champ symbolique de ces populations. Ce que nous appelons généralement « mythe » est ici une narration qui se présente sous diverses formes : une histoire survenue à un ancêtre, un dicton, une fable, un « conte ». Ces mythes, bien évidemment, ne sont pas figés et ont leur propre musique.

6Le livre s’achève par une réflexion « depuis la véranda » sur le processus de créolisation. Dans le cas de ces populations qui ont très tôt pratiqué le marronage, cette créolisation est fondamentalement intra-africaine. Mais contrairement aux théories concernant la place constante de l’Afrique, et même si fondamentalement les pratiques sociales et rituelles gardent une très nette empreinte africaine, l’enracinement au sol du Nouveau Monde est constamment revendiqué. Ainsi les Saramaka ont tendance à attribuer leurs connaissances aux Amérindiens. Richard Price reconnaît deux extrêmes dans le développement de la diaspora africaine. L’un est celui de la créolisation précoce des Noirs marrons du Suriname, loin des influences chrétiennes et du système esclavagiste ; l’autre est la créolisation plus tardive qui a eu lieu dans les grandes villes du continent américain, à mesure de l’arrivée d’autres nations africaines, et qui a donné lieu, dans le courant du xixe siècle, à l’ethnogenèse des grands cultes de possession comme la santería, le vodou et le candomblé.

7Ce livre magnifique peut se relire avec plaisir, tellement il est riche en enseignements. Il suscite une dernière question au sujet de ce que nous entendons par culture. On s’aperçoit que le malheur, la mort, la maladie, la malchance, bref les infortunes, enclenchent des constructions symboliques qui mettent en rapport des fragments créolisés du passé (les morts, les ancêtres, les expériences transmises) avec un présent construit sur des lieux mal maîtrisés par les usagers (des lieux « désenchantés ») à cause de l’oubli, et de l’ignorance. Ces constructions symboliques ou savoirs, dont seulement quelques hommes de pouvoir sont les détenteurs, sont réactivés à des fins pratiques dans des rituels où la sonorité (sous toutes ses formes) occupe une place de choix. Comme dit avec humour Tooy, « Ma maison a beau être petite, elle est remplie de conversations. » (p. 54).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Carmen Bernand, « Richard Price, Voyages avec Tooy. Histoire, mémoire, imaginaire des Amériques noires, Quétigny-Paris, Editions Vent d’Ailleurs, 2010, 508 p., photos. », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 12 juin 2017, consulté le 17 septembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/60445

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Carmen Bernand

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