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Laurence Charlier Zeineddine

Le pouvoir performatif du yuya(y) dans les Andes boliviennes

Extrait de thèse de doctorat en anthropologie sociale et ethnologie dirigée par Nathan Wachtel (professeur honoraire du Collège de France) et Gilles Rivière (Maître de conférence EHESS au Mascipo-Cerma) et soutenue à l’EHESS (Paris) le 7 avril 2011 devant le jury composé de Carmen Bernand (professeur, Université Paris-X Nanterre La Défense), Gary Urton (professeur à l'université d’Harvard), Pascale Absi (chargée de recherche à l'IRD), Gilles Rivière et Nathan Wachtel.
The yuya(y)’s performative power in the Bolivian Andes
[13/07/2011]

Texte intégral

  • 1 Ayllus Aymaya et Kharacha du Nord-Potosí.

1Dans les ayllus étudiés1, les quechuaphones utilisent le verbe « yuyay » dans le sens de « penser, raisonner, réfléchir, imaginer » et « se souvenir ». Toutefois, il ne s’agit pas d’une pluralité sémantique ; le sens de « yuyay » n’est pas contextuel : selon les situations, « yuyay » signifierait soit « penser », soit « se rappeler ». « Yuyay », c’est à la fois penser et se souvenir, ces deux actes n’étant pas différenciés conceptuellement. Le présent et le passé ne sont pas non plus séparés : ce que je pense maintenant, ce que j’ai pensé dans le passé et ce dont je me souviens maintenant s’entremêlent. Comme l’explique une informatrice : « c’est tissé dans ton sonqo ». Le « yuya » constitue ainsi un tissage où les fils du passé se nouent avec ceux du présent. Le passé et le présent s’entremêlent. « Yuyay », c’est le résultat de cette union ; c’est la manifestation de cet assemblage. Et nous allons le voir, c’est ce tissage qui va produire le futur.

  • 2 Voir infra.

2Le nom quechua « yuya » signifie « la pensée, le souvenir ». Néanmoins, sur le terrain, les locuteurs n’employaient pas ce terme et lui préféraient celui de « yuya(y) », ajoutant le « y » (suffixe quechua qui intervient dans la formation des verbes à l’infinitif). Si « yuyay » est un verbe, « yuyay » est donc aussi utilisé comme un nom. On dit par exemple que les enfants d’un an n’ont pas encore de yuyay (« yuyay, mana kanchu » ; « mana yuyayniyujchu »). On peut aussi évoquer le pouvoir du yuyay2. Dans ces cas, le yuya(y) désigne à la fois « la pensée, le souvenir » et « le fait de penser, le fait de se souvenir », le résultat et le processus n’étant pas dissociés.

3Précisons que les pensées/souvenirs sont activées par certaines émotions. Dans un contexte rituel, « yuyay » signifie aussi « adorer » (faire des libations, des fumigations et des offrandes). Enfin « yuyay », c’est aussi « faire apparaître ». Il s’agit donc d’une disposition (cognitive, émotionnelle, spirituelle) laquelle est conçue comme la mise en œuvre d’un acte (une pratique rituelle et une mise en relation, une interpellation, voire une vision).

4Véritable « mise en relation », il est donc indispensable d’étudier plus profondément le « yuya(y) » et plus exactement les actes de celui-ci. Comment appréhender cette mise en relation ? Si le yuya(y) a des capacités agentives, il s’agira également d’observer quels sont les objets qui subissent son action. L’étude des usages du yuya(y) semble également indispensable pour comprendre le thème de la prédation et de l’agentivité. Nous constaterons tout d’abord que les liens qui unissent les prédateurs aux humains ne s’observent pas uniquement dans un contexte rituel. Ceci nous conduira à considérer la nature de ces liens et par là l’agentivité de l’homme et celle du diable.

5Nous allons voir que les pensées/souvenirs des humains se révèlent centraux et décisifs. Le yuya(y) agit en effet non seulement sur les comportements des prédateurs à l’égard des humains mais aussi sur le monde environnant général. Bref, le destin des humains (et donc leur infortune) dépend, voire est produit, par leur yuya(y). Afin d’illustrer ces propos, nous commencerons par souligner le pouvoir performatif du yuya(y). Puis, nous évoquerons les différents « accomplissements » réalisés par celui-ci.

Le pouvoir du yuya(y) (« yuyaypaj kallpan ») : un pouvoir performatif

  • 3 Gonzalez Holguin, Diego., Vocabulario de la lengua general de todo el Perú llamada lengua qquichua (...)
  • 4 Idem.
  • 5 Adjectif formé à partir du verbe « yuyay » et du suffixe « sqa » avec lequel se forment les partici (...)

6Les personnes font référence à la « kallpa » du yuya(y) : « yuyaypaj kallpan ». Selon Holguín3 « callpa » désigne les « potentialités ». « Callpa » est aussi traduit par : « les forces, le pouvoir ou les potentialités de l’âme et du corps »4. Le pouvoir du yuya(y), c’est d’accomplir les choses qui sont « yuyasqa »5 :

« Il y a une force [kallpa] qui fait que ce qu’on a à l’esprit/dans le sonqo [en la mente, traduction de sonqo par le locuteur] s’accomplit. Le yuyay a ce pouvoir : faire que ça s’accomplisse. On est tellement libre qu’on peut disposer d’esprits comme Nina k’ara. On sent soudainement le pouvoir sur les autres » (Betty, Entre Rios, originaire d’Aymaya).

7Véritable agent, le yuya(y) transforme le monde puisqu’il modifie, en accomplissant, l’environnement. Pour reprendre les mots de notre informatrice, grâce au yuya(y), l’homme bénéficie d’un sentiment de liberté : il a le pouvoir d’agir sur son environnement et donc d’intervenir sur son destin personnel : « quand tu penses [cuando crees, traduction de « yuyay » par le locuteur], ça peut s’accomplir et orienter ton destin » ou encore « Penser [yuyay], c’est la force [kallpa] d’avoir quelque chose » ou « Penser [traduction de « yuyay » par le locuteur], c’est créer [pensar es crear] » :

« C’est le pouvoir du yuyay, tu vois. Tu penses et donc, ça existe dans ton sonqo et donc tu le crées. Penser [traduction de « yuyay » par le locuteur], c’est créer » (Betty, Entre Ríos, originaire d‘Aymaya).

8Attardons-nous sur la remarque d’une informatrice pour mieux comprendre l’étendue de cette dernière remarque : « c’est comme si notre manière de penser était libre [suelto] ». Ce qui est « yuyasqa » est réifié. Les pensées ou les souvenirs sont libres c’est-à-dire désolidarisés du corps. Ce faisant, ils peuvent agir, c’est-à-dire réaliser. Le yuya(y) a donc un pouvoir performatif.

Les « accomplissements » du yuya(y)

9Examinons à présent quels sont les usages et les conséquences de ce pouvoir. Tout peut-il faire l’objet d’une réalisation ? Qu’est-ce qui va se trouver accompli par le yuya(y) ? Cette question nous conduira à réfléchir sur les apparitions et les actes des prédateurs non humains : sont-ils eux aussi le fruit de cette performativité ? Ne font-il que la subir et réaliser ce que l’homme, devenu agent, a pensé, imaginé à son sujet ? Ces questions visent à considérer le statut du diable : est-il « affecté » par l’action des humains ? Enfin, nous réfléchirons sur la maîtrise de l’agentivité. Si le yuya(y) a des propriétés agentives, cette agentivité épargne-t-elle l’homme de l’infortune ? L’homme ne peut-il pas aussi subir la performativité de son yuya(y) en perdant le contrôle de celui-ci ? En bref, peut-il subir son agentivité en devenant une proie ? L’homme peut-il créer la proie qu’il constitue ?

Le déplacement des pierres, la construction des murs

10Les ancêtres construisaient les murs des enclos grâce « au pouvoir » (« kallpa ») du yuya(y). Ils pensaient « deviens un mur » (« perqa tukuy ») en regardant les pierres. Suite à cette pensée, les pierres courraient et le mur se formait :

« Avant, ma mère me racontait ça. Elle me disait que le grand-père de mon grand-père, ceux d’avant, non, et bien eux, ils disaient aux pierres qu’il y avait, tu sais, là où sont les moutons, “ Deviens un mur ! ”. Le pouvoir du yuyay du grand-père faisait que le mur se faisait. Les pierres courent, courent et se font mur. “ Deviens un mur ! ” et “ Loqoq, loqoq ! ” [bruit des pierres qui courent]. Les pierres courent toutes seules et deviennent un mur. On dit que c’était comme ça avant » (Celemia, Entre Ríos).

  • 6 Arnold, D. Y., Jiménez A. D. y Yapita, J.D., Hacía un ordén andino de las cosas, La Paz : Hisbol/IL (...)

11À propos des rituels qui accompagnent la construction des maisons au Nord-Potosí, Denise Arnold et alii6nous apprennent les faits suivants : les pierres les plus grandes qui se placent comme fondation sous les quatre murs sont dénommées « Inka » dans le langage rituel. C’est le cas également de toutes les grosses pierres. Les Qaqas croient que celles-ci sont sous le pouvoir du bâton de l’Inka. En effet, selon la tradition orale, l’Inka avait seulement besoin de bouger son bâton de commandement (« vara ») pour que les pierres se déplacent toutes seules. Les Qaqas croient ainsi que c’est le pouvoir de l’Inka qui pousse les pierres à bouger. La litanie qui accompagne la construction de la maison tente de réactiver ce passé mythique et faire que les pierres se déplacent.

12Le pouvoir de construire des murs en se servant uniquement de la pensée a néanmoins disparu. Le pouvoir du yuya(y) est toujours efficient mais il est moins puissant qu’autrefois. Aujourd’hui, les pensées doivent s’accompagner d’actions pour être efficacement accomplies. C’est le cas si un homme veut construire une maison solide. Sa pensée ne sera pas suffisante comme du temps des ancêtres. Il devra s’appliquer à la tâche : choix du matériel, réalisation. Pendant la construction de sa maison, il pensera à la longévité de celle-ci. Cette pensée accompagnée de ses actes fera que la maison se maintiendra effectivement durant la période souhaitée : « Il a tout acheté et ce faisant, il a pensé à ça. Le pouvoir de ses pensées va avec ses actions ». C’est bien parce que c’est dans son sonqo [« está en su mente »] que la maison se conservera le temps espéré. Dans ce cas, les actes garantissent le succès de la performativité des pensées.

Le pouvoir de rendre invincible

13Certaines pierres ont un pouvoir : celui de rendre les personnes invincibles. Néanmoins, la personne doit penser à/se souvenir de (yuyay) ce pouvoir pour qu’il soit effectif. C’est le cas de la pierre nommée Ch’akuloqalla. Celle-ci a été déposée par les membres de l’ayllu Laymi lorsqu’ils étaient en guerre contre l’ayllu Aymaya : elle devait servir à délimiter le territoire. L’objectif des Laymi était de conquérir le territoire qui s’étend du sommet de la montagne Huancarani jusqu’à Machaqoyu en passant par Qalatamphu, près de Vinto. Ils placèrent la pierre à Qalatamphu :

  • 7 « Hacer una siñal » o « siñalar » : placer une grosse pierre ou un tas de pierres à un endroit pour (...)
  • 8 « Bajar una piedra ». Cette expression indique le fait de frapper une pierre avec un bâton ou un au (...)

« Aujourd’hui, cette pierre appartient à Aymaya. Les Laymis l’ont mise pour établir une frontière [como señal]7 pour conquérir. Ceux d’Aymaya et de Kharacha utilisent cette pierre comme un pouvoir : celui qui effrite/casse la pierre [él que baja esa piedra8] aura du pouvoir pour se battre.
Ils devaient casser cette pierre [Tenían que bajar esa piedra] pour se battre. Ceux qui pensent [los que creen, traduction de « yuyay »]. Ils utilisent cette pierre comme un pouvoir. Celui qui « baisse » la pierre se bat bien. Ils avaient aussi l’habitude de « baisser » cette pierre pour le tinku. Quand les gens « baissent » bien, ils se battent bien au tinku, à Chayanta. Celui qui ne parvient pas à « baisser » ne se bat pas bien. C’est un secret. Ils amènent avec eux ceux qui ont bien « baissé ». Il y en a qui n’y arrivent jamais. C’est un secret.
Á Surumi, dans les vallées, sur le chemin, il y a une pierre comme ça aussi. À cet endroit, toutes les pierres sont molles excepté celle-ci : elle est blanche et très dure. Il faut aussi « la baisser » mais dans ce cas, ce n’est pas pour se battre mais pour avoir de l’argent. Et donc les gens « baissent » cette pierre pour avoir de l’argent, pour économiser. Celui qui ne peut pas « baisser » n’aura pas de chance pour trouver un travail, pour économiser. On m’a raconté qu’une personne du côté d’Oruro était arrivée un jour pour « baisser » cette pierre. Elle était de Salinas je crois, par là-bas. Elle ne pouvait pas « baisser » la pierre, rien, rien. Elle a même essayé de la « baisser » avec des pointes mais rien, rien. Cette pierre, c’est un secret » (Canción, Urur Uma).

La fécondation

14Le yuya(y) peut également être utilisé par les hommes afin que la femme qu’ils convoitent tombe enceinte et ceci, sans avoir eu, auparavant, de relation sexuelle :

« Le femme peut tomber enceinte sans avoir de relation sexuelle. Avec la pensée [con el pensamiento]. Pour le Carnaval, les garçons veulent amener les filles mais sans avoir de bébé, tu vois. Ils veulent juste faire l’amour. Et donc, si le garçon est amoureux de la fille, il va vouloir un enfant d’elle, tu vois. Il ne va pas se contenter d’une relation sexuelle, comme ça. Et donc, pour que la fille tombe enceinte, il doit lancer une pierre comme ça, à l’arrêt, en direction de la fille. Elle, elle ne se rend pas compte qu’il lance une pierre. Elle peut être en train de faire paitre les moutons de dos. Donc l’homme est comme ça, à 100 mètres et il lance une pierre vers elle. Et comme ça, la femme est enceinte mais sans s’en rendre compte. C’est toujours l’homme qui le fait [et non la femme] parce que l’homme a plus de force. Il le fait avec sa force et en pensant [pensando] à la femme. Il doit penser [pensar] qu’elle va tomber enceinte. Et comme ça, la femme perd ses règles. Lancer la pierre fait que la femme perd ses règles. Et comme ça, l’homme est satisfait de la femme ; il sait qu’elle va avoir un bébé même s’il n’a pas eu de relation sexuelle avec elle. Il lance la pierre avec beaucoup de force : ça part de son ventre jusqu’à sa main, comme si un courant électrique sortait de sa main. C’est un espoir. L’important est la direction. L’homme lance la pierre en direction de la femme tout en pensant [pensando] qu’elle va tomber enceinte. La femme ne se rend compte de rien mais l’homme, lui, il sait très bien que c’est pour elle. Ça te donne comme de l’électricité : depuis l’estomac, ça te chatouille quand tu lances la pierre » (Betty, Entre Ríos, originaire d’Aymaya).

15Ce qui est captivant dans cet exemple, c’est de constater à quel point la « pensée » (ce qui est « yuyasqa ») est ici réifiée, celle-ci se trouvant littéralement contenue dans la pierre. Matérialisée, elle est envoyée, lancée. C’est pour cette raison que « l’important est la direction ». Elle part du ventre (là où est situé l’ánimo) puis se déplace jusqu’à la main du jeune homme et se trouve ensuite lancée en direction de la jeune fille, via la pierre. Arrivée vers la jeune fille, la « pensée » s’accomplit : la jeune fille perd ses règles.

16Un rapprochement entre la force et la « pensée » est aussi établi. L’homme doit faire un effort physique notable accompagné de sa « pensée ». Le fait de lancer la pierre avec force augmente ici l’efficacité de la performativité. Plus la force déployée est intense, plus la « pensée » a des chances de se réaliser.

Les maladies et les malheurs

17Le yuya(y) a aussi une action sur certaines maladies. Il fait éviter de penser ou de craindre que l’on va contracter la gale ou l’appendicite par exemple sinon on les contracte effectivement :

« Non, tu ne dois pas penser à cela sinon, ça se réalise », « c’est que tu as peur, c’est pour ça. Il ne faut pas penser à ça sinon la maladie t’attrape [No hay que pensar en eso sino la enfermedad te agarra] ».

  • 9 Cf. Infra sur les interventions du diable.

18Nous pouvons élargir ce constat à l’ensemble des infortunes (y compris toutes les maladies « jap’isqa »9). Il ne faut jamais penser, imaginer, craindre que l’on va subir tel malheur biologique par exemple, sinon, on devra l’endurer. De même doit-on éviter de penser à l’infortune si l’on désire l’éviter. Réciproquement, si l’on pense que l’on ne subira aucun malheur (maladie, accidents, échec scolaire, disputes conjugales, mauvaises récoltes etc.), on sera sauvegardé. C’est une question de confiance, celle-ci étant assimilée à la « kallpa », la force, le pouvoir ou la potentialité. Penser que l’on va être victime d’une infortune, c’est avoir une « âme faible ».

  • 10 Traduction littérale : « qui contient une étoile ».

19La performativité du yuya(y) concerne aussi la gravité de la maladie et sa propagation. C’est le cas par exemple de la maladie « estrellayuj »10, lorsque la foudre nous prend (« jap’iy »). Cette maladie devient contagieuse si les personnes pensent qu’elle l’est ou qu’elle va le devenir. Dans le cas contraire, personne ne sera contaminé :

« C’est contagieux. Par exemple, si j’ai cette maladie, alors mes enfants peuvent l’avoir aussi mais seulement si on y pense. Si on y pense pas [pensay, traduction de « yuyay » par le locuteur], ce n’est pas contagieux. Mon père a été malade de ça. Comme il y pensait [traduction de « yuyay » par le locuteur], j’ai aussi été malade. Mais moi, je n’y pensais pas [yuyay]. Donc, j’ai vite guéri. Sinon, je serais mort. Si on y pense [yuyay] on attrape la maladie. Le corps est malade, on tousse et après, ça nous rend fou » (Sabino, Tanga Tanga).

Les thérapies

20La guérison d’une maladie nécessite que le soignant et le soigné pensent à cette guérison sinon, le malade ne pourra pas se rétablir. C’est le cas par exemple de la maladie du lik’ichiri. Un malade explique : pour que le traitement thérapeutique (consommation du sang d’un mouton noir) soit efficace, il faut que le malade pense qu’il l’est : « rien sans penser » (« nada sin creer »). Comme dans le cas de la pierre qui confère l’invincibilité, la personne doit penser à l’efficacité (au pouvoir) du traitement pour que celle-ci soit efficiente. C’est donc le yuya(y) qui garantit le pouvoir de la thérapeutique entamée.

  • 11 Notons que dans ce cas, il ne s’agit nullement d’ « efficacité symbolique » (Levi-Strauss, Claude, (...)
  • 12 Virginie de Vericourt a notamment mis en relief la performativité du langage rituel dans la cure ch (...)

21Nous avons très peu de données sur le lien entre le yuya(y) et la guérison notamment dans la cure chamanique. Quelques données nous permettent néanmoins de supposer que le yuya(y) du yatiri joue un rôle fondamental, rôle qui n’a pas été encore abordé dans les études portant sur le chamanisme andin11 ; s’il n’est pas le seul élément qui explique la guérison12, il est probablement essentiel :

« Avant, il n’y avait pas d’hôpital. Le système de la santé était comme ça : le pouvoir du yuyay. » (Betty, Entre Ríos, originaire d’Aymaya).
« Ça peut être efficace pour les gens qui pensent, les personnes qui pensent [pensar, traduction de « yuyay » par le locuteur : penser/se souvenir/faire le rituel] à ces choses, qui font les q’oas, ces choses pour soigner. C’est vrai qu’ils se soignent » (María, Entre Ríos, originaire d’Aymaya).

22Le thérapeute doit aussi penser qu’il a le pouvoir (« kallpa ») de guérir pour que la guérison se réalise. Primitivo nous raconte comment il est devenu yatiri :

« La foudre est entrée en moi, elle m’a brûlé. De là, je suis devenu yatiri. Au début, je ne savais pas comment faire. Aujourd’hui, je sais soigner. Mais, il faut penser [yuyay] à ce que l’on fait sinon, ça ne fonctionne pas, il n’y a pas de résultat [no da], on ne peut rien faire » (Primitivo, Urur Uma).

23Le yatiri doit donc penser qu’il va guérir les gens pour que ses actes (la cure, le langage rituel, le traitement) soient effectivement thérapeutiques. Comme pour la maison que l’on veut construire solide, les actes thérapeutiques du yatiri doivent être accompagnés de ses pensées. Sans celles-ci, « ça ne fonctionne pas, il n’y a pas de résultat, on ne peut rien faire ». C’est donc le yuya(y) du yatiri qui lui confère son pouvoir : il doit penser à celui-ci pour qu’il soit effectif.

Runa simi : l’attaque en sorcellerie

24Le runa simi n’échappe pas non plus à la performativité du yuya(y). En effet, on ne peut être une victime du runa simi (on est alors « jap’isqa ») que si l’on pense que l’on va en être une. Dans le cas contraire, l’attaque en sorcellerie n’aura aucun effet. Comme pour la thérapie, « ça ne marche pas » :

« Ici, ils pensent qu’il y a de la sorcellerie. « Tu as été ensorcelé. Qui t’a pris ? » [Runa simiyuj kanki. Piwan jap’isunki ?]. C’est ce que disent les yatiris en lisant la coca. Mais la sorcellerie ne marche que si l’on y pense [« creer », traduction par le locuteur de « yuyay »]. Par exemple, je me suis séparé de ma femme. Je pourrais penser [pensar, traduction de « yuyay » par le locuteur] qu’elle va m’ensorceler, me rendre malade. Si je pense ça [idem], alors ça va fonctionner, ça va se réaliser car j’y pense [ibid.], j’y crois [ibid.]. Mais si je n’y pense pas [ibid.], rien ne se passera ; même si ma femme essaie, rien ne se fera. Moi, je n’y pense pas [ibid.] » (Segundino, Suarani, vallées, ayllu Aymaya).

25La « prise » de sa personne nécessite la pensée préalable de cette « prise » par Segundino ; s’il n’y pense pas, l’acte en sorcellerie n’aura aucune efficacité ; il sera non manifesté. Ne pas penser (et donc ne pas être perturbé émotionnellement), c’est se protéger, c’est éviter la « prise » de sa personne.

Le destin des autres, les relations intersubjectives

26Nous avons vu que si l’on pense que notre maladie est contagieuse, elle va contaminer effectivement nos proches. Ce constat indique que nos pensées ont une incidence sur le destin de notre entourage.

27L’action du yuya(y) n’est toutefois pas toujours orientée, décidée ou consciente. C’est le cas lorsque les personnes redoutent, craignent quelque chose concernant les membres de leur entourage. Une fois, alors qu’un de mes compagnons venait de passer un examen universitaire, j’évoquais les alternatives possibles en cas d’échec. Celui-ci me regarda furieux me faisant remarquer qu’il ne fallait pas penser cela sinon, ça se réaliserait. Je devenais ainsi la responsable, pire l’auteur de son malheur.

28Examinons à présent le récit de Betty pour étoffer ces propos. Enfant, la tante de Betty a voulu voir une âme. Ce faisant, la tante avait franchi un interdit dans la mesure où les hommes ne doivent pas voir les âmes. Sa mère « pensa » donc que l’acte de sa fille se révèlerait funeste :

  • 13 Ici, avoir la foi « tener fé » est une autre traduction de « yuyay ».

« Ma tante a vu une âme [alma]. Après, ma grand-mère disait que, ça c’est une pensée [« eso es una creencia »], ils ont pensé [han creido] que sa vie serait très mauvaise. C’est pour ça. Ils ont pensé [han pensado] que son destin, par exemple quand elle se marierait, qu’elle aurait un mauvais époux, que tout serait mauvais. Et c’est la vérité : elle y a pensé et ça s’est accompli [« Y es verdad, ha creido y se ha hecho verdad »]. Car jusqu’à aujourd’hui, ma tante vit très mal. Ses fils sont fainéants, ils n’aiment pas étudier. Tout est un échec. Sa fille aussi s’est mise avec un divorcé. Son fils reste à la maison. Toute sa vie est un désastre. Elle n’a pas une vie comme nous où nous étudions tranquillement. Un désastre […]. Ils ont pensé/eu la foi [tener fé]13 et c’est pour ça, ça s’est réalisé, c’est la vérité. Sa mère disait que sa fille aurait une vie très mauvaise et c’est la vérité : tous ses fils ont une vie horrible, aucun ne veut étudier et le seul de ses fils qui voulait bien étudier est mort d’une maladie très bizarre » (Betty, Entre Ríos, originaire de l’ayllu Aymaya).

29Pour Betty, ce n’est pas le fait d’avoir franchi un interdit qui occasionne une vie misérable. Ce sont les pensées, les craintes (ce qui a été « yuyasqa ») de la mère qui s’accomplissent : « elle y a pensé et ça s’est accompli/ça s’est fait réalité » (« ha creido y se ha hecho verdad »). L’interdit constitue un contexte mais non une cause (ou si c’est le cas non exclusive). C’est ce contexte qui va orienter les pensées de la mère : parce que sa fille a franchi un interdit, elle pense que celle-ci aura une vie malheureuse. Ces craintes se révèleront ensuite performatives : elles se réalisent. Le triste destin de la tante de Betty n’est donc pas la traduction directe d’un mauvais présage ; la fille vient subir l’action du yuya(y) de sa mère. Elle subit cette performativité parce qu’elle a commis une faute étant enfant : vouloir voir une âme…

30Dans les communautés où nous avons séjourné, les personnes peuvent également utiliser délibérément leur yuya(y) pour accomplir un acte visant d’autres personnes. Ils ne sont plus assaillis par des craintes non maîtrisées mais ils orientent leurs pensées afin qu’elles se réalisent. Ainsi, si une femme apprend que son mari est infidèle, alors elle pensera que la maîtresse subira un malheur, un accident par exemple, et celui-ci s’accomplira : « la fille va avoir une mésaventure : ce que l’épouse a pensé va se réaliser ». La maîtresse soupçonnera alors l’épouse ; elle la jugera responsable de son malheur. Cet exemple montre qu’il faut donc se protéger des pensées de l’entourage. Pour un informateur, le mieux est de bien se comporter (« tratar de respetar las cosas »). Le yuya(y) apparaît ainsi comme un agent des relations intersubjectives : comme dans le cas cité ci-dessus, il peut exprimer et plus faire se manifester le conflit identifiant alors des ennemis.

31Les personnes peuvent aussi employer leur yuya(y) pour faciliter leur quotidien :

« Si j’ai envie que telle personne me parle et que moi je n’ose pas aller lui parler ou que je ne peux pas, alors, je vais penser qu’elle va venir me parler et elle viendra me parler en vrai. Je pense « cette personne va me parler » et elle me parle vraiment. Je peux alors lui demander ce que je veux et elle s’en va. Exactement comme je le voulais. C’est comme un film » (Betty, Entre Ríos, originaire d’Aymaya).

32Néanmoins, pour cela, il est nécessaire de maîtriser son yuya(y). Or, il suffit que l’on soit perturbé par une émotion pour qu’aussitôt, on subisse ce qui est en train de s’accomplir : on supporte la réalisation de nos pensées. C’est le cas de la jalousie par exemple. Une autre informatrice me raconta ainsi qu’un jour, alors qu’elle était dans le bus avec son fiancé, une très jolie jeune fille monta dans le véhicule. Mon informatrice imagina (elle redoutait) alors que la jeune fille allait regarder son fiancé. Ce qui se produisit. Puis, elle eut peur que son fiancé ne la regardât à son tour, ce qui se réalisa. Elle pensa alors : « arrête de penser, arrête de penser ! ». Mon informatrice termina son récit en me disant qu’il fallait se « méfier du pouvoir du yuyay ».

Le destin personnel

33Généralement, ce que l’on pense pour soi s’accomplit nécessairement. Ainsi, alors que j’envisageais de quitter la communauté d’Urur Uma au mois d’août pour me rendre dans les vallées, on me dit : « alors, c’est sûr, tu voyageras en août puisque tu l’as pensé ».

34Nous pouvons aussi employer notre yuya(y) pour faciliter notre quotidien comme nous l’avons vu ci-dessus. Un jour, alors qu’une amie se plaignait de la vie qu’elle menait sur son lieu de migration, je lui demandai pourquoi elle n’utilisait pas son yuya(y) : « Je sais que ça se réalise mais je n’en ai pas envie, je ne l’utilise pas. Mais parfois, j’accumule des forces [« me pongo con las fuerzas »] et je pense “il va se produire ça ” et ça se fait ». Une autre fois, mon amie était très triste et se sentait submergée. J’ai alors fait allusion au « pouvoir du yuyay ». Réconfortée, elle me dit : « tu as raison, je ne dois pas oublier qui je suis ». Perdue, elle ne songeait plus à ce pouvoir : « Ça, c’est la force de la confiance. Pour ne pas penser ce qui est négatif. Il faut avoir de la confiance, de la force pour que tout soit positif ». Utiliser au mieux le pouvoir du yuya(y) nécessite une certaine disponibilité : il faut se sentir « confiant » c’est-à-dire « fort » ou rempli de « kallpa ».

Le destin des animaux

35Enfin, le pouvoir performatif du yuya(y) des humains se manifeste également avec les animaux qui « sont à son service » : moutons, chèvres, lamas, vaches, ânes notamment :

« L’homme tente également de protéger ses animaux en pensant. Par exemple, le yuyay du maître dit “ ne tombe pas ”. Ça dépend de la force de la mentalité du maître » (Betty, Entre Ríos, originaire d’Aymaya).

36Quant aux animaux qui vivent dans la terre, ils sont associés au monde souterrain et par là, sont rangés dans la catégorie de « diablo ». C’est à ce dernier que nous allons à présent nous consacrer.

Les apparitions du « diablo » et les agressions prédatrices

37Ce qui caractérise le « diablo », c’est que d’ordinaire, lorsqu’il n’interagit pas avec les humains, ces derniers ne peuvent pas le voir.

38« C’est que le démon, on ne peut jamais le voir. En ce moment même, on pourrait le voir, mais non. Il ne nous paraît pas » (Nicasio, Entre Ríos, originaire de Kharacha).

39En revanche, dans la plupart des cas, lorsque le diable interagit avec les humains, il devient visible par eux : il « apparaît », « on peut le voir ». En quechua, les verbes utilisés pour parler des rencontres avec le « diablo » sont « rikhuriy » « apparaître » et « rikuy », « voir ». Observons ainsi quelles sont les modalités d’apparition de ce « diablo ».

40Si le yuya(y) est une mise en relation voire une interpellation du diablo, cette remarque nous semble dès lors insuffisante. En effet, c’est le fait de penser à l’apparition d’un esprit par exemple qui va faire que cet esprit va nous apparaître. Sans cette pensée préalable, l’esprit ne pourra pas devenir visible. Toutefois, le yuya(y) ne conditionne/produit pas seulement l’apparition du diable mais aussi son action : redouter une attaque du diable fera que le diable accomplira exactement cette agression. Il vient réaliser ce qui a été « yuyasqa » à son sujet. Dès lors, il ne s’agit pas d’une interpellation mais d’un accomplissement.

41Et d’une manière générale :

« Quand on y pense [creijtin], ça devient [tukun] clair/visible [sut’i], ça devient vrai [chiqa] » (Lidia, Tanga Tanga).
« Si tu n’as pas peur, rien ne va t’apparaître [si no tienes miedo, nada te va aparecer] » (Gregorio, Urur Uma).
« Tu ne dois pas penser sinon, ça s’accomplit [no tienes que pensar sino se cumple] » (Sofía, Urur Uma).
« Plus on accorde de l’importance, plus il peut arriver quelque chose [si más tomando importancia le puede suceder algo] » (Betty, Ente Ríos, originaire d’Aymaya).
« Tu ne dois pas penser sinon ça se réalise. Si tu ne penses pas à ça, ça ne se réalise pas [no tienes que creer sino se cumple. Si no crees en eso, no se cumple] » (Celemia, Entre Ríos).
« Lorsqu’on y pense, il saisit ; quand on n’y pense pas, non [creijtin, jap’in. Mana creijtinchu, mana] » (Roperta, Urur Uma).
« Il ne faut pas avoir peur sinon ça se réalise. Il ne faut pas penser [No hay que tener miedo sino, se cumple.No hay que creer] » (Alberto, Tanga Tanga).
« Il ne faut pas avoir peur. Si tu n’as pas peur, il ne se passe rien. Sinon, l’esprit te suit et il peut te prendre [no hay que tener miedo. Si no tienes miedo, no se pasa nada. Sino, el espiritu te sigue y te puede agarrar] » (Canción, Urur Uma).

42Un informateur développe :

G. : « Ces diables, il ne sont pas comme on l’imagine. Ils ne sont pas comme ça avec des cornes, un visage monstrueux. Ils ne sont pas comme ça. Ils sont beaux, très beaux. Mais ils sont mauvais. On peut noter que c’est le diable quand une personne parle mal : les bandits, les voleurs, les assassins. On le remarque à leur façon de parler. Le diable est en chacun de nous. […] Et puis il apparaît aussi sous la forme d’un chat, de Nina k’ara, d’une âme. Quand on pense. [Cuando pensamos] Si on y pense pas, non. Il peut se convertir en plusieurs formes : une vache, une personne, la nuit aussi.
L.C. : Qu’est-ce que tu veux dire quand tu dis : “ quand on pense. Quand on y pense pas, non ” ?
G. : C’est qu’une personne peut penser : “ il peut m’apparaître ”. Et donc, il va apparaître. Si tu n’y penses pas, il n’apparaît pas [si no piensas, no aparece]. Et quand une personne est sur le point de mourir, son âme apparaît et elle effraie ceux qui pensent » (Gregorio, Urur Uma).

43Dans le même ordre d’idées, ma filleule raconte :

C. : « Dans la nuit, le diable m’a embrassé [elle imite qu’il lui a léché la joue]. Je me suis cachée sous la pollera de ma mère. J’ai eu peur. Après, j’ai pensé au diable toute la journée. Mais il ne faut pas y penser.
L.C. : Pourquoi ?
C. : Parce que si tu penses, il va apparaître ici, ici [à droite, à gauche]. Ça va être vrai [« cierto va a ser »]. Si tu penses, il apparaît vraiment. Il ne faut pas penser » (Celemia, Entre Ríos).

44Examinons plus en détails les récits portant sur les apparitions de ce « diablo ».

Les âmes

45Les âmes des morts récents (aya ou alma) se promènent souvent sur la terre et dans certains contextes, viennent « importuner » (molestar) voire effrayer (manchechey) les vivants. C’est le cas lorsque ces derniers « pensent », « craignent » ou « accordent de l’importance » (« yuyay ») à leur venue :

« On dit qu’il ne faut pas avoir peur. La nuit, tu marches et une âme t’apparaît, comme toi. Après, tu t’effraies en voyant l’âme. Du sang va sortir par ton nez et tu meurs aussitôt. Mais si tu n’as pas peur, rien ne va t’apparaître. Moi, j’ai super peur. Une fois, une femme avait peur de la nuit et elle a vu un œil, grand comme ça [de la taille d’une main] comme dessiné. Elle ne pouvait pas crier, impossible [elle était tétanisée] » (Celemia, Entre Ríos).

46C’est précisément la peur ou la crainte de l’apparition des âmes qui font que celles-ci sont dangereuses. En l’absence de cette perturbation émotionnelle, les âmes n’apparaissent pas : « manchachekujtin peligroso sino, mana » (« c’est dangereux si tu as peur, sinon, non »).

47Pour les migrants pentecôtistes d’Entre Ríos, l’espace des apparitions demeure le « campo » en opposition avec le lieu de migration. En effet, devenus évangéliques, les convertis ne « pensent » plus aux âmes et donc n’en voient pas :

B. : « Aujourd’hui, ce n’est plus dangereux car quasiment plus personne ne pense [ya no creen, traduction de « yuyay » par le locuteur ] aux âmes. Ils ne sont plus beaucoup ceux qui pensent [idem] aux âmes comme les anciens. Car ils pensaient, eux [ibid.].
L.C. : Pourquoi ?
B. : A cause de l’évangélisme. Maintenant, ils n’y accordent plus beaucoup d’importance. Plus ils y accordent de l’importance, plus les âmes et ces choses apparaissent » (Betty, Entre Ríos, originaire d’Aymaya).

48Certaines âmes « se convertissent en amants des cholitas de la communauté ». On les dénomme « las almas amantes ». La nuit, ces incubes viennent se glisser dans le lit des femmes et peuvent les engrosser. Ces dernières ne se rendent pas compte de leur présence (« mana reparakunchu »). Ce n’est qu’au matin qu’elles peuvent s’en apercevoir : à leur réveil, elles voient quelqu’un sortir de la maison. Comme le souligne alors notre informatrice pentecôtiste : « à la campagne, ça continue d’exister parce qu’ils continuent d’y penser » (« en el campo, sigue existiendo eso porque siguen creyendo »). Si les gens ne « pensent pas » à ces « almas amantes », alors, elles ne viendront pas et donc, « elles n’existent pas » (« exister » étant entendu, pour notre informatrice, comme « devenir visible », « apparaître »).

49Toutefois, le yuya(y) peut s’avérer bénéfique s’il est maîtrisé. Ce faisant, il est possible de chasser une âme qui nous importune. Il suffit de « penser » qu’elle ne reviendra plus jamais pour qu’elle nous laisse effectivement tranquille.

  • 14 Robin Azevedo, Valérie, Miroirs de l’autre vie. Pratiques rituelles et discours sur les morts dans (...)
  • 15 Idem., p. 126.

50Les personnes peuvent aussi désirer la venue des almas. C’est le cas lors de la fête des morts par exemple. Valérie Robin Azevedo14 rapporte les fait suivants : lors de l’office célébré le premier novembre à l’occasion de la fête des morts, les personnes remirent au prêtre une longue liste comportant les noms des morts de l’année. Le prêtre qui voulait écourter l’énumération dût renoncer à son désir devant l’insistance des personnes. Chacun tenait fermement à ce que le prêtre dise à haute voix le nom du défunt. Pour l’auteure, « la récitation des noms par celui-ci est considérée comme performative »15. En lisant, le prêtre « pensait » à chacun des morts, produisant alors leur apparition prochaine dans le monde des vivants. Ici, ce n’est pas l’énonciation ou la parole qui est performative mais le yuya(y) que celles-ci supposent (traduisent).

Nina k’ara

51Nina k’ara est l’esprit prédateur le plus manifeste et le plus redouté. Nous y reviendrons largement dans le chapitre suivant. Notons pour le moment que sa venue ainsi que son agression sont liées au yuya(y) des humains : « ni creyenchu, mana kanchu » (« il n’y pensent pas, il n’y en a pas »).

52De même lorsqu’il vient dans les rêves : « C’est que tu as peur de ça. Tu y penses beaucoup et donc Nina k’ara apparaît ».

53Ceux qui ont peur de Nina k’ara deviennent sa proie alors que ceux qui ne la redoutent pas sont épargnés :

« Cette nuit, c’est dangereux de marcher seul parce que Nina k’ara apparaît. Mais maintenant, comme ils sont civilisés, il paraît qu’ils n’ont plus peur. Ils n’y pensent plus/ne s’en souviennent plus [ya no tienen creencia ; traduction de « yuyay » par le locuteur]. Nina k’ara rend malades certains et d’autres non » (Nicasio Entre Ríos, originaire de Kharacha).

54Pour certains de nos informateurs, les apparitions et les formes prises par Nina k’ara pour apparaître sont aussi crées par le yuya(y) : « Penser, c’est créer ». C’est pourquoi : « ce n’est pas Nina k’ara qui contrôle l’homme mais l’homme qui contrôle Nina k’ara ». Dans ce cas, les apparitions, les métamorphoses ainsi que les actes de Nina k’ara sont produits par le yuya(y) celui-ci constituant un tissage du passé et du présent. C’est ce tissage qui va être performatif. Prenons le cas de Feliciano, le grand-père de Betty. Alors qu’il marchait, il a vu un groupe de moufettes qui faisaient un cercle autour de lui. Ces moufettes sont une métamorphose de Nina k’ara. Mais pour Betty, Nina k’ara est venue ici accomplir ce qui a été « yuyasqa » par son grand-père et ce, dans le passé ou dans le présent. Depuis enfant, Feliciano savait en effet que la moufette était une métamorphose possible de Nina k’ara : c’était donc « dans son sonqo ». Ainsi, « ce n’est pas Nina k’ara qui choisit ses conversions mais Nina k’ara qui vient accomplir ce que tu as pensé » et « personne d’autre ne voit. Seulement toi car il s’agit de l’accomplissement de ton yuyay ». Pour Betty, l’ensemble des expériences n’est que le fruit de la performativité du yuya(y).

Chujchu

55À Tanga Tanga, « chujchu » désigne à la fois les moustiques et la maladie qu’ils engendrent, cette maladie étant aussi traduite par « malaria ». Elle est considérée comme l’action des « satanas ». Près des mares ou des rivières, les moustiques piquent les gens. Cette piqûre est définie comme une « prise » : « chujchu jap’in ». Or, les moustiques ne viennent « prendre » les passants que si ceux-ci ont peur d’être « pris ». Un habitant m’expliqua : « Ça, c’est la malaria. Ça a attrapé Natalia, ça a attrapé Sabino. Moi, ça ne m’a pas attrapé ». Son épouse ajouta également : « Moi, ça ne m‘a pas attrapé ». Alors que je leur demandais pourquoi, ils répondirent que c’est parce qu’ils n’avaient pas eu peur et ajoutèrent : « N’aie pas peur, Lola, sinon, ça t’attrapera [elle imite les tremblements] » (« ama manchachekuychu Lola sino jap’isunkinqa »).

56Cette maladie « chujchu » peut aussi venir d’un crapaud, autre animal identifié comme « satanas ». Lorsqu’on aperçoit le batracien dans l’eau, « il ne faut surtout pas avoir peur car sinon, chujchu t’attrape tout de suite ». Dans ce cas, la peur ne déclenche pas l’apparition du « diablo » mais bien son action prédatrice. On voit le crapaud, on a peur qu’il nous prenne et il nous prend.

57Un informateur nous précise que la plainte et l’irritabilité sont tout aussi redoutables. En effet, si l’on se plaint de la présence des moustiques et donc de leur éventuelle « agression », on devient une proie effective :

« En bas [près de la rivière], il y a chujchu. Dans l‘eau, il y en a plein. Ça t’attrape, ça rend malade [il imite les tremblements du corps]. Ne râle pas, sinon, ça va t’attraper [Ama piñakuychu sino jap’isunki]. Moi, j’y suis allé avec Alberto. Et j’ai râlé. Après, ça m’a attrapé. Ensuite, j’étais malade comme ça [tremblements] » (Andrés, Tanga Tanga).

58Il est alors allé au poste sanitaire de San Pedro pour se faire soigner de la malaria.

Ch’ullpa

59Déterrer les os des ancêtres « ch’ullpa » peut s’avérer très dangereux. On considère en effet que les ch’ullpa sont en contact avec le « démon » (demonio). Alors que deux de mes compagnons s’apprêtaient à déterrer leurs os pour aller les vendre à Llallagua à un professeur de l’université, ils m’expliquèrent :

I. : « C’est dangereux parce que c’est en contact avec le démon.
L.C. : Mais alors, si c’est dangereux, pourquoi tu prends les os ?
I. : C’est que je ne pense pas à ça. Si tu penses à ça, c’est dangereux. Mais moi, je n’y pense pas.
C. : Si tu penses à ça, ça se passe et tu es malade. Mais si tu n’y penses pas, non » (Canción et Indalicio, Urur Uma).

60Le lendemain, je les accompagnais à l’endroit où ils avaient trouvé les os. Ils me précisèrent à nouveau : « tu ne dois pas y penser sinon, ça se réalise. Si tu ne penses pas à ça, ça ne s’accomplit pas ».

61À propos des ch’ullpa, d’autres expliquent également :

« Ce n’est pas dangereux. Mais si tu as peur, là, tu tombes malade. Par contre, si tu es normal, ils ne t’attrapent pas. C’est pour ça que je ne marche jamais seule. Seule, j’ai peur et après, je tombe malade » (Roperta, Urur Uma).

  • 16 Cette analyse nous fait penser à la force animante ou camac décrite par Gérald Taylor (« Camay, cam (...)

62Ces témoignages sont fascinants car c’est le yuya(y) (déterminé par la disposition émotionnelle) qui va donner le statut ontologique de l’objet : si on ne pense à rien (la vacuité étant définie comme la « normalité »), ce sont des os, des marchandises. Mais si l’on pense que ces os sont les ancêtres, ils le sont effectivement et par là même agiront en tant qu’ancêtres (en colère) : ils « saisiront » (« jap’iy ») la personne. Le yuya(y) opère ainsi la transformation des objets (les os) en ancêtres, il les fait « être ». Mais celui-ci ne fait pas seulement exister les ancêtres (ce qui serait très rationaliste : c’est le fait de parler de quelque chose qui fait que cette chose existe ontologiquement) : il leur donne aussi la possibilité d’agir et plus encore, il les fait agir16.

Les araignées

  • 17 Les araignées sont devenues exclusivement maléfiques. Pourtant, il y a quelques années (une générat (...)

63Le yuya(y) des humains peut aussi faire apparaître les araignées, autre manifestation diabolique17. Un soir, une araignée tomba du toit et atterrit sur l’épaule d’un de mes compagnons. J’ai craint la présence d’autres araignées. On me dit alors : « Il ne faut pas y penser, sinon, elles vont venir ».

La foudre

64Le yuya(y) des humains se trouve aussi relié aux forces telluriques telle la foudre par exemple. Alors qu’un jour j’expliquais que j’avais peur de la foudre, on me dit avec autorité :

« Il ne faut pas avoir peur sinon ça s’accomplit. Il ne faut pas penser » (« No hay que creer »).

65La foudre ne frappe donc que ceux qui la craignent. À Tanga Tanga, on m’expliqua que la foudre pouvait être une manifestation de trois saints : Geronimo, Barbara et Santiago. Alors que ce dernier se caractérise par sa « patience », Geronimo et Santa Barbara eux, se plaignent beaucoup et « prennent » les humains. Toutefois, cette « prise » ne se produit que quand on y pense (« creijtin, jap’in. Mana creijtinchu, mana » : « quand on y pense, elle saisit. Quand on n’y pense pas, non »). Lorsque Geronimo, Santa Barbara ou Santiago « prennent » les hommes, ces derniers ont la maladie « estrellayuj » et souffrent de douleurs pulmonaires et dans certains cas, deviennent fous (« loco »).

La grêle

66Quant à la grêle, plusieurs facteurs déclenchent sa venue : les commérages, les plaintes, les parents qui font pleurer leurs enfants, les jeunes qui ont des relations sexuelles dehors en saison des pluies et enfin les gens qui se disputent, qui parlent à voix haute. Toutefois, ces facteurs sont efficients seulement si les gens « se préoccupent » de ceux-ci craignant l’arrivée de la grêle. C’est donc le yuya(y) qui détermine le statut de ces événements : simples anecdotes, ils deviennent une fois « yuyasqa », des amorces effectives à l’apparition de la grêle.

Le lik’ichiri

67Enfin, redouter le lik’ichiri lorsqu’on se promène induit le fait que l’on va le rencontrer. C’est parce qu’on y pense, que l’on devient une victime. Réciproquement, on ne peut pas être une victime du lik’ichiri si l’on n’y pense pas. Alors qu’un migrant pentecôtiste évoque la peur que les gens ont du lik’ichiri, et ce aussi bien à Uncía (Altiplano) qu’à Sacaba (vallées), je lui demande si lui aussi en a peur :

« Comme je crois en Dieu, je n’ai pas peur. C’est seulement les autres. Comme ils y pensent, ça peut se passer. Mais, nous, nous avons quelqu’un qui nous protège : Dieu. Mais bien sûr, il reste toujours une petite peur. Peut-être que je peux rencontrer un lik’ichiri. Et dans ce cas, il faut prier, prier » (Modesto, Entre Rios, originaire de Kharacha).


***

  • 18 Expression empruntée à Recanati, F., Les énoncés performatifs, Paris : Les Éditions de Minuit, 1981 (...)

68Les informateurs expliquent que lorsqu’on pense à quelque chose, ça [le contenu référentiel] devient (tukuy) clair/visible (su’ti), ça devient vrai (chiqa), ça devient réalité Le yuya(y) crée donc bien le manifeste (ce qui devient clair/visible), ce manifeste étant ici précisément conçu comme une objectivation [ça devient réalité] du contenu référentiel puisque c’est celui-ci qui est évoqué pour expliquer ce qui est expérimenté. C’est donc un point de vue anthropocentré mais qui s’éloigne nettement d’une pensée perspectiviste. L’accomplissement n’est pas perceptif : je fais cas de tel esprit donc il existe pour moi. Il est le résultat d’une véritable matérialisation de ce qui est « yuyasqa ». « Yuyay », c’est accomplir un acte et plus, c’est réaliser (et non causer) « l’état de choses représenté »18 ; « Yuyay », c’est accomplir ce qui a été « yuyasqa ». Le contenu référentiel est donc en lui-même la mise en œuvre de son propre accomplissement.

69Enfin, la vacuité des pensées garantit l’absence de l’infortune : si on ne pense à rien, alors le diable n’apparaitra pas. Le diable n’est pas un agent de la relation qui l’unit aux humains : il ne peut pas apparaître comme il veut. Il a besoin du yuya(y) des humains pour devenir visible par eux et, lorsqu’il se trouve en dehors de son territoire, pouvoir exercer son action prédatrice. Ces exemples montrent aussi qu’il est toujours nécessaire de maîtriser son yuya(y) si l’on veut éviter d’être une proie. Car dans la plupart des cas, s’il est un véritable agent de sa relation avec le diable, l’homme subit son agentivité : à cause de son état émotionnel et de ses pensées, il devient une proie. L’agentivité de l’homme ne le préserve ainsi nullement des attaques prédatrices. Il n’est qu’un agent qui, en raison de ce statut, devient proie. Il crée lui-même son destin funeste. Il en est l’auteur.

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Notes

1 Ayllus Aymaya et Kharacha du Nord-Potosí.

2 Voir infra.

3 Gonzalez Holguin, Diego., Vocabulario de la lengua general de todo el Perú llamada lengua qquichua o del Inca., Lima: Universidad Nacional Mayor de San Marcos, 1952 [1608], p. 44-45.

4 Idem.

5 Adjectif formé à partir du verbe « yuyay » et du suffixe « sqa » avec lequel se forment les participes passés. « Yuya-sqa » : « ce qui est pensé, mémorisé ».

6 Arnold, D. Y., Jiménez A. D. y Yapita, J.D., Hacía un ordén andino de las cosas, La Paz : Hisbol/ILCA, 1992, 274 p.

7 « Hacer una siñal » o « siñalar » : placer une grosse pierre ou un tas de pierres à un endroit pour démarquer un territoire, pour établir une frontière.

8 « Bajar una piedra ». Cette expression indique le fait de frapper une pierre avec un bâton ou un autre outil jusqu’à ce que la pierre s’effrite/se casse et qu’un morceau de la pierre se détache. La personne emporte celui-ci avec elle car il « a du pouvoir », « c’est un secret ».

9 Cf. Infra sur les interventions du diable.

10 Traduction littérale : « qui contient une étoile ».

11 Notons que dans ce cas, il ne s’agit nullement d’ « efficacité symbolique » (Levi-Strauss, Claude, Anthropologie structurale, Paris : Plon, 1958) mais d’une efficacité pragmatique ; les pensées du guérisseur se matérialiseraient, s’accompliraient empiriquement.

12 Virginie de Vericourt a notamment mis en relief la performativité du langage rituel dans la cure chamanique : « Le rituel du cabildo sert davantage à ouvrir un « espace du vécu » qu’à expliquer les causes et les effets d’une maladie […] Ainsi, la divination n’est pas tant de faire deviner un sens caché que celui de faire vivre au patient le dénouement de sa propre guérison, et ce, dans le langage » (Rituels et croyances chamaniques dans les Andes boliviennes. Les semences de la foudre, Paris : l’Harmattan, 2000, 297 p., p. 242).

13 Ici, avoir la foi « tener fé » est une autre traduction de « yuyay ».

14 Robin Azevedo, Valérie, Miroirs de l’autre vie. Pratiques rituelles et discours sur les morts dans les Andes de Cuzco (Pérou), Nanterre : Société d’ethnologie, 2008, 328 p.

15 Idem., p. 126.

16 Cette analyse nous fait penser à la force animante ou camac décrite par Gérald Taylor (« Camay, camac et Camasca dans le manuscrit quechua de Huarochiri », Journal de la société des américanistes, 1974-76, 63 (1), p. 231-244). Comme nous l’avons vu dans la première partie, cette force faisait que chaque chose du monde se trouvait animée et ainsi « correspondait à sa propre nature », c’est-à-dire qu’elle remplissait sa fonction : la pierre la fonction de pierre, l’homme la fonction d’homme par exemple. Un rapprochement entre le yuya(y) des humains et cette force camac serait ici à étudier. Dans les exemples cités, le yuya(y) transforme la nature de l’objet (sa fonction) : les os trouvés peuvent être des marchandises ou bien des ancêtres. Et selon cette nature, ils seront soit vendus soit actifs (ils « saisissent » les humains).

De même, le yuya(y) des humains fait que les pierres courent et « deviennent » (« tukuy ») un mur. N’est-ce pas parce qu’elles sont animées par le yuya(y) et par là « correspondraient à leur propre nature » : servir de matériau de construction ? Nous pouvons aussi élargir cette analyse au pouvoir (celui du chaman, celui des pierres, celui du diable) puisque sa manifestation est produite par le yuya(y) des humains. Les informateurs insistent sur le fait que « yuyay », c’est accomplir. Cet accomplissement est conçu comme la mise en œuvre du manifeste. Néanmoins, il faudrait étudier de façon approfondie quel est le processus qui explique la présence du manifeste. Celui-ci est-il le résultat d’une animation ? Le pouvoir est-il animé par le yuya(y) des humains lorsqu’il est exercé ?

17 Les araignées sont devenues exclusivement maléfiques. Pourtant, il y a quelques années (une génération), la venue d’une araignée était un signe de bon augure comme son nom l’indique (« kusi » signifie « joie » en quechua). Animal chtonien, elle était considérée comme diabolique c’est-à-dire comme ayant le pouvoir d’accroître la fertilité. Aussi la plaçait-on dans une petite boîte que l’on prenait soin de garder près de soi. Aujourd’hui, l’araignée suscite la peur si ce n’est la frayeur. Le constat est le même avec le crapaud ou le serpent et plus généralement avec tous les animaux chtoniens.

18 Expression empruntée à Recanati, F., Les énoncés performatifs, Paris : Les Éditions de Minuit, 1981, 287 p.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laurence Charlier Zeineddine, « Le pouvoir performatif du yuya(y) dans les Andes boliviennes », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Extraits de thèses, mis en ligne le 13 juillet 2011, consulté le 20 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/61510 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.61510

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Auteur

Laurence Charlier Zeineddine

Mondes américains : société, circulation et pouvoir du xve au xxie siècle – Centre de recherches sur les mondes américains (Mascipo-Cerma, UMR 8168 CNRS, EHESS, universités de Paris-I et -X)). charlier.laurence@yahoo.fr

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