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Colloques | 2012
Formas de hacer historia hoy. América Latina: fuentes, conceptos y perspectivas de análisis – Workshop internacional El Colegio de México, 20 de julio de 2011. Coordinadoras: Ana Díaz Serrano (Universidad de Murcia), Carolina González Undurraga (Colmex)
Alfredo Nava Sánchez

Construyendo diferencias: categorías anacrónicas  y herramientas analíticas en el estudio de la sociedad novohispana del siglo XVI

[30/01/2012]

Résumés

Mediante el uso de categorías como “etnia” o “raza”, la historiografía dedicada al estudio de la Nueva España del siglo XVI ha pretendido dar cuenta de una supuesta “realidad social” del periodo, la cual se habría caracterizado por la oposición de dos grupos “esencialmente” distintos: indios y españoles. Sin considerar los criterios por los que se determinaban las diferencias sociales de las personas en el siglo XVI, gran parte de los historiadores dedicados al periodo han empleado herramientas de análisis que sólo son válidas para el mundo occidental actual, por lo que aplicadas a la Nueva España del XVI resultan anacrónicas, esto en la medida en que imponen una visión del mundo pensada para lugares y contextos históricos muy distintos. Esta ponencia plantea una reflexión en torno al lugar desde el cual se observa ese pasado novohispano. Considerando que los términos en que pretende conocerse una realidad dependen siempre del lugar social del observador, el reto está en la búsqueda de otro lugar de observación, diferente del que ha sido ocupado tradicionalmente para estudiar la sociedad novohispana del XVI.

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Texte intégral

Diferencias esenciales

  • 1  Miguel León Portilla, Visión de los Vencidos, México, UNAM, Coordinación de Publicaciones Digitale (...)
  • 2  Georges Baudot, “Cosmogonía indígena de América y encuentro de dos mundos” en México y los albores (...)
  • 3 Ibíd., p. 30  Más allá de la incomprensión en el encuentro y lo que en ella importaron las “grandes (...)

1Actualmente nadie pondría en duda que la llegada de Cristóbal Colón a unas islas en 1492 conllevó el encuentro de los europeos con los indios. En la misma dirección casi ningún historiador dedicado al tema de “El Descubrimiento”, y por extensión de “La Conquista de México”, estaría dispuesto a negar que entre ambos grupos –indios o indígenas, por un lado, europeos o españoles, por otro—existían “diferencias enormes”. Por ejemplo, un autor plantea tal distancia en una frase que pretende sintetizar la trascendencia del acontecimiento: “el encuentro violento de dos mundos”1. Otros historiadores han intentado dar contenido a esta frase, por lo que han buscado metáforas que de manera más “empática” con los contemporáneos del siglo xx pudieran transmitir la experiencia de aquellos que vivieron a fines del siglo xv. A propósito de un párrafo del códice florentino en donde supuestamente estaría expresado el punto de vista “mexicah” sobre la conquista española, uno de estos historiadores resume: “[para los indios] los españoles  revisten así todas las apariencias de auténticos extraterrestres, de personajes fuera de toda humanidad, como extraños ‘robots’ de acero, de metal reluciente venidos de otro planeta o de otra galaxia.”2 El mismo autor utiliza muchas otras analogías para transmitir a sus lectores la “radical alteridad” de los pueblos en cuestión; sin embargo, todas ellas pueden simplificarse en el uso que hace del término “Otro”, que escrito en mayúsculas ilustra bien su idea de que lo que estaba en juego en aquel momento era el enfrentamiento de dos pueblos esencialmente diferentes, tanto que fue imposible que se entendieran: “Las imágenes elaboradas por los amerindios en estos primeros encuentros con la intrusión europea parecen así fundamentarse definitivamente en una incomprensión radical del Otro, en una auténtica imposibilidad por entender al Otro dentro de categorías discurribles, tal y como ocurrió con los europeos al hallar a sus primeros interlocutores amerindios.”3

  • 4  “Los participantes en el proyecto han atendido a distintos casos dentro de estos géneros de situac (...)
  • 5  Idem.

2A propósito del quinto centenario de la llegada de Colón a “América”, el tema del “Encuentro” fue revisado desde diversos puntos de vista. En el prólogo de una de las tantas obras colectivas publicadas en aquella ocasión se dice que el objetivo de los estudios que lo integran es recuperar las representaciones que cada uno de los grupos involucrados en el “encuentro”, indios y españoles fundamentalmente, elaboró sobre el “otro”.  Aunque “el otro” no aparece escrito en mayúsculas, el término tiene claramente el sentido ya identificado más arriba, de referir la diferencia esencial que separó a un pueblo de otro. Pero la perspectiva esencialista que se sostiene en la publicación que menciono no se expresa sólo por el uso de ciertos términos, sino por el planteamiento de un análisis netamente ontológico cuyo objetivo principal es comprender los accidentes sufridos por el Ser de los pueblos en cuestión.4 No es extraño, por lo tanto, que se ponga en boca de los actores –quienes, por cierto, aparecen disueltos en la abstracción de la dicotomía machacona de indios y españoles—dilemas metafísicos como los siguientes. A partir del “choque y la sumisión”, los indios se preguntan quiénes son, mientras que los españoles reflexionan: “si ‘yo’ no hubiera llegado y sometido a los pueblos indígenas, mi ‘yo’ sería muy diferente, libre de las tensiones que aquí me acosan, seguiría otros rumbos.”5

  • 6  Leopoldo Zea, “Descubrimiento de América de la Conquista a la Reconciliación” en Sentido y proyecc (...)

3Pero para sustentar este argumento de las diferencias “radicales” --entiéndase esenciales--, ha sido necesario establecer criterios por los cuales explicar tales diferencias. Al respecto, los historiadores se han inclinado por establecer principalmente dos criterios, la cultura y la raza.  En ocasiones, incluso, se han empleado ambos al mismo tiempo, como es el caso de un filósofo que, tratando de explicar la actitud de los conquistadores y colonizadores españoles hacia los nativos, afirmaba que el ser español, producto de su historia, “no se siente naturalmente molesto junto a gente de otra raza [sic], y está dispuesto a integrarla si es necesario, por la fuerza, así lo hizo en la Península. Es la supuesta superioridad de su fe y cultura que los lleva a rechazar al otro como un semejante.”6

  • 7  Carmen Bernand, , y Serge Gruzinski, Historia del Nuevo Mundo, Tomo I, México, Fondo de Cultura Ec (...)
  • 8  Beatriz Pastor, Discursos narrativos de la conquista: mitificación y emergencia, Hanover, Edicione (...)

4Sin embargo, ha sido el criterio de la cultura –que en muchas ocasiones funciona como eufemismo del de raza, ya que se da por sentado que a cada raza corresponde una cultura particular-- el más empleado para mostrar que no había manera de que aquellos dos grupos se entendieran. Tomándolo como paradigma, algunos autores han dicho que  fue la inflexibilidad de la cultura de cada uno de los pueblos en cuestión, en otras palabras su etnocentrismo a ultranza, lo que impidió establecer una comunicación correcta. En este sentido, los españoles han sido el blanco principal de los ataques de etnocentrismo, pues dadas su victoria militar y su actitud de esclavizar a parte de la población nativa, se les acusa de dogmáticos culturales que no pudieron ver en los indios a un semejante, y que en su cerrazón los confundieron con bestias y mercancías. “La ceguera de los recién llegados nos asombra”, confiesa un par de historiadores para expresar su sorpresa ante las distinciones “resumidas y utilitarias” de los españoles: ¡diferencian a los grupos amistosos de los hostiles!7 Por su parte, una estudiosa de las letras, cuyo trabajo sobre el Descubrimiento y Conquista le ha valido premios y muchas reediciones, escribió que lo que Cristóbal Colón dice sobre los taínos es resultado de su “ideología” y no de la “verdadera” identidad de éstos.8 Al respecto, valdría la pena preguntarse ¿cuál era esa identidad verdadera que no supo reconocer el Almirante? ¿Existe una identidad real, inherente a la persona? Mi postura es que no, no existen identidades verdaderas o falsas, sino agentes sociales que reivindican una manera particular de verse así mismos y de ver a los demás, y que luchan por imponerlas como las únicas legitimas. El efecto de realidad que éstas puedan provocar sería, en todo caso, el mejor síntoma de que se ha ganado una batalla.   

  • 9  María del Mar Ramírez Alvarado, Construir una imagen: Visión europea del indígena americano, Sevil (...)
  • 10  En todo caso, diría el mismo Bourdieu, la realidad sería ese espacio en el tiempo en donde se conf (...)

5Así pues, para algunos autores el etnocentrismo de los españoles escondería implícitamente una especie de fuga de la realidad, ven lo que quieren ver, pero no la realidad. Estudios completos se han dedicado a responder preguntas como “¿A qué se debe que las representaciones del indígena americano más tempranas resultasen tan alejadas de la realidad?, ¿cómo se llega a una representación del aborigen americano que distaba notoriamente de la realidad física y contextual del habitante de las tierras americanas?”9 Por mi parte, respondería a estas preguntas parafraseando a Pierre Bourdieu cuando menciona la necesidad de superar la oposición de la representación y la realidad, ya que toda percepción de ésta conlleva necesariamente una representación de la misma desde una postura con intereses adecuados a un contexto particular.10 Por lo tanto, no se trataría tanto de criticar las posturas etnocentristas, sino de analizar el proceso por el cual se instaura una perspectiva como la única valida para interpretar la realidad.  

  • 11  Una de las excepciones al respecto, aunque con una perspectiva igualmente sustancialista respecto (...)

6 De esta manera cuando alguien atribuye ciertas características a una persona o a un grupo de éstas, cuando las describe o busca darles un lugar en el (su) mundo, lo hace siempre desde una perspectiva en particular. En este sentido, habría que subrayar el carácter relacional y arbitrario de la acción “diferenciadora” y, por lo tanto, también de la adjudicadora de atributos. Decir que las diferencias entre españoles e indios eran esenciales y dadas a priori resulta arriesgado ya que la información que se posee sobre cómo eran los diversos pueblos nativos de lo que serían las Indias Occidentales son producto exclusivo de los propios conquistadores.11 Tema que, por cierto, pocos historiadores hacen explícito, lo cual resulta un tanto extraño, ya que la crítica de fuentes es un paso metodológico fundamental en el trabajo del historiador.

Anacronismo y categorías analíticas

7Entonces ¿en qué se sustenta esta seguridad de los historiadores acerca de la existencia de fronteras claras y bien definidas entre españoles e indios? Mi hipótesis es que proviene, por un lado, de la experiencia de los historiadores respecto a su propia sociedad, por otro, a las categorías analíticas a las que han recurrido para construir sus objetos de estudio. Estas dos causas, sin lugar a dudas puntos ciegos del trabajo del historiador, bien podrían sintetizarse en una sola, la dificultad que representa para éste tomar distancia de su presente, o lo que algunos han definido mejor como el problema del anacronismo.

  • 12  Algunos sin lugar a duda dirían –no sin ser un tanto racistas--, que dicha diferencia también serí (...)
  • 13  “Para comprender la historia de las relaciones interétnicas en México me parece necesario empezar (...)

8Acerca de lo primero, esto es, la influencia del contexto del propio historiador en el estudio de la sociedad novohispana, existe la idea generalizada de que el México actual es un país conformado fundamentalmente por dos grupos, indígenas y mestizos, y que los primeros se distinguen de los segundos por su cultura12, dentro de la que se expresaría a simple vista una larga lista de atributos, desde el idioma, pasando por el vestido hasta la forma de gobierno. Aún cuando nadie en el mundo de las humanidades y las ciencias sociales podría negar que esto es un lugar común y un prejuicio que responde a una interpretación vulgar y simplista de la conformación de la sociedad mexicana, curiosamente suele aparecer como una interpretación válida cuando se trata de estudiar el siglo XVI. De este modo, se da por cierta una supuesta división esencial de indios y españoles en el siglo xvi. Las especificidades históricas, en este caso del presente, han sido integradas a las concepciones sobre el pasado, pues sólo tomando como punto de partida aquél puede decirse que, después de más de quinientos años, los indios debieron ser un grupo social y cultural muy distinto a los españoles, y que debió ser así  porque se “conoce” a los indígenas, quienes han sido definidos como herederos directos de los indios. Únicamente desde esta certidumbre puede calificarse a los europeos del siglo xvi de grandes ignorantes, ciegos, atrasados y etnocéntricos, lo cual, por otra parte, no puede sino reflejar cierto dejo de superioridad de los autores que utilizan tales adjetivos para juzgar a los españoles de aquel periodo. Pero esta presunción expresa también lugares comunes de cierta visión de la historia que asume que el pensamiento siempre evoluciona hacia mejor, de tal forma que hoy se tendría una visión más precisa de los hechos pasados por la simple razón de encontrarse en una etapa más “avanzada” del conocimiento. Partiendo de esto se han creado genealogías mediante las que el presente y el pasado pueden ser estudiados de forma paralela: si se quiere entender mejor a los indios hay que mirar a los indígenas del siglo xx y si se busca una explicación de la situación de los indígenas actuales hay que remontarse a los indios del xvi o antes.13

  • 14  Joseph Morsel, “La construction sociale des indentités dans l’aristocratie franconienne aux xiv et (...)

9En resumen podría decirse que la equiparación anacrónica del indio con el indígena representa uno de los principales problemas para entender mejor la sociedad novohispana en general, y el significado del término “indio” en el contexto novohispano particular, sobre todo porque a partir de dicha equiparación se plantean otro tipo de anacronismos, uno de ellos y de no poca importancia es el de las categorías para su estudio, el cual se ha convertido en uno de los grandes temas de la historiografía, segundo gran problema que identifico en los acercamientos de los historiadores al siglo XVI novohispano, junto con la mencionada influencia de su contexto particular. ¿Cómo definir a los indios? ¿Como una etnia, una raza o una casta? Hasta ahora en la mayoría de los trabajos que he podido revisar se usa preferentemente la categoría de etnia y en menor medida la de raza para definir al grupo de los indios durante el periodo colonial. La primera proviene claramente de un vocabulario de raigambre antropológica, mientras que la segunda remite más bien a una forma de clasificación de la humanidad, científica también, pero propia del siglo xix. En todo caso el problema con el uso de estas categorías como herramientas de análisis radica en que no permiten de manera efectiva una explicación histórica sobre la sociedad novohispana. Y no lo hacen porque son términos que en sí mismos conllevan una perspectiva y una clasificación social que responden a contextos temporales muy diferentes a los que pretenden analizar. Parafraseando a un historiador francés, en los conceptos se ha petrificado la sociedad que los produjo.14

10Pero las dificultades para ser aplicados a la sociedad novohispana no radican sólo en su anacronismo, sino en el hecho de que ambas representan en el fondo expresiones igualmente esencialistas respecto a los grupos que integraban aquella. En otras palabras, son formas distintas de plantear la identidad de dichos grupos en términos ontológicos,  desde la etnia en la cultura y desde la raza en el fenotipo. Al ser empleados por los historiadores, estos conceptos, más que convertirse en herramientas de análisis para lograr discernir la lógica de la estructura social novohispana, terminan por imponer criterios y  lógicas ajenas a dicha estructura.

Una posible alternativa

11Finalmente, como alternativa a lo expuesto arriba y de manera muy sintética, pienso que es posible mostrar que la división de españoles e indios es una división arbitraria, impuesta al calor de la lucha de diversos agentes sociales de la Nueva España entre los que estarían conquistadores, colonizadores, religiosos, administradores de la corona y grupos de nativos que, mediante su posición particular en el entramado social, buscaron imponer su percepción de sí mismos y de los demás. Defino esta percepción como una representación social que produce y reproduce un grupo a partir de un contexto y una serie de intereses que se juegan en él.  Consideró todo esto como un proceso histórico de formación de las identidades en la sociedad novohispana, por lo tanto rechazo las diferencias a priori entre los grupos que la integraban. Me interesa comprender la lógica por la cual mediante dichas representaciones se dotó de contenido --no siempre el mismo--, al término indio para establecer y legitimar diferencias que buscaron beneficiar a un grupo en particular, y que no siempre fue español. Estoy interesado, finalmente, en contextualizar los criterios por los cuales se estableció una clasificación social en la Nueva España del siglo xvi, sin subsumirla de antemano a un criterio contemporáneo.

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Notes

1  Miguel León Portilla, Visión de los Vencidos, México, UNAM, Coordinación de Publicaciones Digitales, 2003, p. 5.

2  Georges Baudot, “Cosmogonía indígena de América y encuentro de dos mundos” en México y los albores del discurso colonial, México, Nueva Imagen, 1996, p. 27.

3 Ibíd., p. 30  Más allá de la incomprensión en el encuentro y lo que en ella importaron las “grandes diferencias”, otros temas asoman en la cita respecto a cómo los historiadores han tratado la colonización española de lo que hoy es América,  a reserva de ser tratados más adelante, sirva ahora subrayarlos. Uno es el nombre que se le da a los que en su tiempo los españoles definieron como indios y que los historiadores han bautizado con otros nombres, por ejemplo indígenas, aunque este no es el único pues como puede comprobarse Baudot habla de amerindios. El otro tiene que ver específicamente con las fuentes, es decir, con lo que los historiadores no suelen hacer explicito acerca del material en donde apoyan sus conclusiones. En su momento hubiera sido necesario preguntar a Baudot cómo de una fuente española podía deducirse la perspectiva de los indios, si, como él mismo afirmaba, apenas si se entendían. Y todavía más, de qué manera un texto escrito más de treinta años después de los acontecimientos podía enunciar las impresiones que en los mismos experimentaron los “mexicah”.

4  “Los participantes en el proyecto han atendido a distintos casos dentro de estos géneros de situaciones en las que el ‘yo’ busca afirmarse aun a costa de compromisos. Abarcan tiempos y lugares distintos. Son imágenes interétnicas en las que a veces el ‘yo’ busca la comprensión de sí mismo, la readaptación de sus ser frente a aquellos con lo que tiene que coexistir ahora.” Miguel León Portilla, De palabra y obra en el Nuevo Mundo, T.i, México, Siglo xxi, 1992, p. xx.

5  Idem.

6  Leopoldo Zea, “Descubrimiento de América de la Conquista a la Reconciliación” en Sentido y proyección de la Conquista, México, Fondo de Cultura Económica, 1993, p. 9.

7  Carmen Bernand, , y Serge Gruzinski, Historia del Nuevo Mundo, Tomo I, México, Fondo de Cultura Económica, 2005, p. 224.

8  Beatriz Pastor, Discursos narrativos de la conquista: mitificación y emergencia, Hanover, Ediciones del Norte, 1988, p. 54.

9  María del Mar Ramírez Alvarado, Construir una imagen: Visión europea del indígena americano, Sevilla, CSIC, 2001, p. 22.

10  En todo caso, diría el mismo Bourdieu, la realidad sería ese espacio en el tiempo en donde se confrontan diversas perspectivas sobre la realidad. Pierre Bourdieu, “La identidad y la representación: elementos para una reflexión crítica sobre la idea de región” Ecuador Debate, 2006, no.67, p. 165-184.

11  Una de las excepciones al respecto, aunque con una perspectiva igualmente sustancialista respecto a las diferencias, es Lewis Hanke que en uno de sus libros dice: “Nunca se sabrá cuán representativas son estas opiniones de los indios, ya que la historia de la conquista española fue escrita, en su mayor parte, exclusivamente por los conquistadores.” El prejuicio racial en el Nuevo Mundo, México, Septetentas, 1974, pp. 56-57.

12  Algunos sin lugar a duda dirían –no sin ser un tanto racistas--, que dicha diferencia también sería fenotípica.

13  “Para comprender la historia de las relaciones interétnicas en México me parece necesario empezar con el periodo prehispánico no porque pretenda demostrar la continuidad de la identidad nacional mexicana desde ahora hasta entonces, como ha hecho la historia oficial mexicana, sino porque considero que algunos aspectos de las relaciones interétnicas entre los grupos indígenas que vivían en lo que sería nuestro país antes de la llegada de los españoles son claves para comprender las relaciones interétnicas que se establecieron con ellos durante el periodo colonial e incluso en el México independiente hasta la fecha.” Federico Navarrete, Las relaciones interétnicas en México, México, UNAM, 2004, p. 37.  

14  Joseph Morsel, “La construction sociale des indentités dans l’aristocratie franconienne aux xiv et xv siècles. Individuation ou identificaction?” en L’individu au Moyen Âge, Paris, Aubier, 2005, p. 79. Al final queda la duda de si tal herramienta sirve para entender las clasificaciones sociales que los europeos utilizaban en el siglo xvi. ¿No será que ordenar así a los grupos involucrados en aquellos acontecimientos es una manera de imponer categorías contemporáneas al pasado, en otras palabras, de proyectar en éste una forma de clasificación del presente que pretende rescatar límites que fueron establecidos bajo otros paradigmas? Si así fuera se estaría repitiendo lo que otrora se atribuyera a los académicos marxistas de los años setenta, nada más que en este caso en vez de ver en todas las épocas clases sociales, se verían etnias.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alfredo Nava Sánchez, « Construyendo diferencias: categorías anacrónicas  y herramientas analíticas en el estudio de la sociedad novohispana del siglo XVI », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 30 janvier 2012, consulté le 24 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/62437 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.62437

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Auteur

Alfredo Nava Sánchez

Doctorado en Historia de “El Colegio de México”alfredonavasanchez@gmail.com

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