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Débats | 2012
A propósito del año 2012: Vetas políticas del profetismo moderno y contemporáneo – Coord. Natalia Silva Prada
Gerardo Lara Cisneros

El discurso anti-supersticioso y contra la adivinación indígena en Hispanoamérica colonial, siglos XVI-XVII

[09/07/2012]

Résumés

Este artículo explora las categorías jurídicas y teológicas que estructuraron el discurso anti-supersticioso aplicado a las culturas indígenas por las autoridades eclesiásticas y civiles en Hispanoamérica colonial de los siglos XVI y XVII. La conquista, evangelización y colonización de América dieron origen a diversos discursos a través de los que los múltiples actores intentaron explicarse a sí mismos la existencia del otro. Uno de ellos fue el discurso católico español que catalogó las prácticas religiosas de los indios como supersticiones demoniacas (superstición, idolatría, hechicería y adivinación); de ello derivó una legislación civil y eclesiástica abocada a la extirpación. El combate a la superstición fue recalcado por las autoridades indianas a través de las visitas pastorales, las constituciones diocesanas, los decretos, los edictos y los manuales para extirpación, en los catecismos para indios y en los manuales para curas párrocos, así como en la legislación civil y conciliar. Ese gran cúmulo de documentación ilustra que la lucha contra la superstición de los indios fue mucho más que un discurso retórico, y cómo fue que se posicionó en el corazón de la argumentación teológica y jurídica que sustentó el régimen colonial español en América.

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Texte intégral

Ya que hemos dado noticia de los modos ilícitos que los demonios inventaron, y los hombres idólatras y supersticiosos usaron para saber las por venir, contingentes, que no tienen alguna causalidad en natura, en lo cual derogaban mucho a la dignidad de la divina majestad, a quien sólo pertenece saberlas y revelarlas a quien le place…

Bartolomé de las Casas, Apologética Historia

1La conquista, evangelización y colonización de América propiciaron que indios y españoles elaboraran diversas formas de explicarse a sí mismos la existencia de su contraparte. Para los cristianos, la forma de entender las prácticas religiosas de los indios americanos era traducirlas a un lenguaje compatible con su propia cosmovisión; así el proceso de identificación al que fueron reducidas las religiones americanas fue la demonización. Era un procedimiento equivalente al que se había aplicado a otras religiones en el Viejo Mundo, por ejemplo el islam o el judaísmo. Las prácticas religiosas de los nativos fueron dotadas de un nuevo significado: el de supersticiones. Para enfrentarlas, ciertos sectores de la Iglesia recurrieron a una apropiación de las religiones nativas a través de encontrarles un lugar dentro de la añeja tradición del discurso anti-supersticioso cristiano. Esta tradición se remontaba hasta la patrística de los siglos III y IV cuando San Agustín de Hipona asentó las bases del pensamiento cristiano sobre las supersticiones. Este discurso fue renovado en el siglo XIII por Santo Tomás de Aquino, y en el siglo XVI sería revitalizado por los asistentes al Concilio de Trento. En España, durante los siglos XVI y XVII, dicha tradición influyó en la elaboración de una legislación civil y eclesiástica abocada a la extirpación de las supersticiones, idolatrías y adivinaciones de los naturales en el Nuevo Mundo. Éste fue un proceso de apropiación cristiana de las religiones nativas americanas para ello España articuló diversas categorías jurídicas y teológicas que constituyeron el discurso anti-supersticioso hispano frente a las religiones indígenas en Hispanoamérica colonial.

La tradición cristiana de persecución de superstición y adivinación

  • 1  Hipona, Agustín de De doctrina cristiana, edición bilingüe preparada por José Morán, en Obras de S (...)

2En el siglo IV, San Agustín de Hipona articuló el sentido cristiano de la superstición pues unificó bajo un único término, prácticas de orden cultual (abusos y desviaciones del ritual de adoración a la divinidad), con otros excesos y prácticas no cultuales, es decir aquellas que no guardan relación inmediata con la adoración divina y que en ocasiones son costumbres y prácticas que ni siquiera refieren a manifestación sobrenatural alguna (creencia en amuletos, en maleficios, en horóscopos, en agüeros).1 Identificó también a la idolatría como superstición y le aderezó tres conjuntos de práctica cuyo común denominador era la obtención de beneficios concretos: la adivinación, los amuletos medicinales y las vanas observancias. El elemento unificador era que por medios naturales no podían producir los efectos que de ellas se esperan, y eran vanas porque para funcionar dependían de un pacto con el demonio.

3Para San Agustín, las supersticiones eran una afrenta a la divinidad, y por lo mismo, una forma de soberbia y de traición pues para trascender los límites humanos se solicitaba la ayuda del demonio: eran un desafío a Dios. Para él, la superstición implicaba soberbia, pues era un atentado contra el primer mandamiento; por eso su exterminio era vital para los cristianos. Sobre este principio se basó toda persecución cristiana a la superstición, y por ende de cualquier tipo de adivinación o profecía.

  • 2  Aquino, Tomás de, Suma teológica, traducción y anotaciones por Francisco Barbado Viejo, introducci (...)

4En el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino situó la superstición como parte de los vicios opuestos a la religión y le relacionó con la impiedad y la irreligiosidad. Visualizó a la superstición como vicio que se vale del culto, y a los actos que rechazan el culto como irreligiosidad. Planteó la religión como el justo medio, al que la superstición se opone por exceso2, así amplió la c externado. Para San Agustín, el pacto con el demonio es lo que unifica la superstición, pero ese pacto es expreso, es decir, implora explícitamente la participación del demonio. Santo Tomás señala que existe otro tipo de pacto, que es tácito, secreto e implícito. El pacto tácito, es aquel por el cual el hombre no tiene la intención expresa de invocar la ayuda del demonio, pero comete acciones que favorecen la intervención de éste en manera secreta. En otras palabras, según Santo Tomás, las supersticiones no cultuales son prácticas vanas desprovistas de causalidad natural y sobrenatural, por lo que su efectividad sólo se explica a través de la intervención demoníaca. La práctica de actos naturales que producen efectos sobrenaturales es necesariamente resultado de la acción demoníaca; por lo tanto, la connivencia con el diablo produce confusión, induce al pecado y a la soberbia. Esa es la esencia de la superstición, de la adivinación y la falsa profecía.

5Santo Tomás diferenció entre superstición perniciosa y superstición superflua. Ambas como resultado de un culto indebido al Dios verdadero: la perniciosa como culto falso y dañoso, voluntariamente distorsionado; la superflua como culto erróneo por exceso o ignorancia. Las supersticiones que ofrecen culto de Dios a quien no lo es, abren el camino para varias desviaciones. La primera es la de la idolatría, que consiste en venerar a la criatura con las formas propias y exclusivas de adorar a Dios; la segunda es recibir de la criatura —en particular de los demonios— enseñanzas sobrenaturales mediante pacto tácito o expreso, tal es el caso de la adivinación y la falsa profecía; la tercera forma es la de observar como regla de vida una conducta dictada por los demonios, es decir, practicar costumbres y acciones cotidianas de origen demoniaco.

  • 3  Juan, Apocalipsis, en Biblia de Jerusalén, España, Porrúa, 1989 (Sepan cuantos: 500).

6La definición teológico-filosófica de superstición en la alta Edad Media fue un paso importante en la construcción de una definición ético-moral de superstición, completando así el tránsito de pecado a delito. Este nuevo escalón situaba a la superstición, la idolatría y la adivinación con toda su complejidad dentro del conjunto de faltas combatidas por la justicia eclesiástica. Dentro de la tradición medieval de los siete pecados capitales, y siguiendo lo señalado por el Apocalipsis de San Juan3, el diablo era concebido como el “Anticristo” es decir como la inversión o remedo de Cristo, quien era contrario a la doctrina cristiana y quien predicaba exactamente lo contrario a Jesús; o sea que enseñaba a odiar en lugar de amar. Bajo el esquema basado en el Decálogo, el demonio se convirtió en el adversario del Dios Paterno, el mismo Dios de la antigua tradición veterotestamentaria. De esta forma, las supersticiones con todas sus variantes —culto falso contra el Dios verdadero, idolatría, adivinación, falsas observancias— se convirtieron en el más abominable y horrendo pecado pues ofendían la majestad de Dios. En el siglo XIV, la Facultad de Teología de París retomó los principios tomistas para concluir que existía la superstición cultual y la no cultual. Sobre la cultual indicó que se podía dar como un culto indebido a Dios, lo que derivaba en un culto falso o en culto superfluo; la otra posibilidad era el culto al dios falso lo que equivalía a idolatría. En cuanto corresponde a la superstición no cultual, indicó que todo dependía de sus finalidades que podían ser: adivinación, magia o vanas observancias.

  • 4  Emmerich, Nicolau, El manual de los inquisidores, traducción del latín al francés y notas de Luis (...)

7Situación que había sido reconocida de la misma manera por el inquisidor catalán Nicolau Eimeric desde el último cuarto del siglo XIV4. La obra de Eimeric fue reeditada en España por Francisco de la Peña en el siglo XVI, de ahí en adelante se convirtió en uno de los más importantes manuales para inquisidores hispanos. Según esta obra los sortilegios se realizaban mediante invocación expresa del diablo, lo que implicaba culto de “latría” o, en todo caso, de “dulía”, por ello el que practicara sortilegio debía ser tratado como hereje. Y sobre las supersticiones no cultuales en las que el pacto diabólico no es evidente se les puede reconocer si el invocador esperaba algo del diablo que sobrepasase las perfecciones propias de la naturaleza del invocado (profetizar, adivinar o conocer el futuro, resucitar muertos, prolongar la vida, forzar el libre arbitrio). En cualquiera de estos casos el supersticioso, al invocar y solicitar al diablo, le convierte en deidad, por lo que el que solicitaba se convertía en hereje. De esta forma el concepto de herejía se asociaba a una desviación intelectual consciente y pertinaz de una interpretación contraria a los dogmas de fe.

8Desde la Edad Media en los países católicos de Europa Occidental se comenzó a perfilar una doble legislación que se enfocaba a regular el cuidado de las prácticas religiosas y que, aunque vinculados por la materia común, obedecían a dos tipos diferentes de potestad: la eclesiástica y la secular. La razón por la que era necesario regular el comportamiento religioso, era que se debía cuidar que esas prácticas no ofendieran a Dios, considerado como la fuente original de la que emanaba cualquier tipo de poder ejercido por los hombres.

  • 5  Algunas de ellas fueron la del papa Alejandro IV donde señalaba que los inquisidores sólo se ocupa (...)
  • 6  Campagne, Fabián Alejandro, Homo Catholicus. Homo Superstitiosus. El discurso antisupersticioso en (...)

9Tanto el derecho canónico como el civil establecieron clasificaciones y penalidades a las faltas en materia de fe. La Iglesia controló las conductas y las prácticas de los creyentes con un sistema penitencial que funcionaba por la confesión, la penitencia y la absolución; aunque su poder, al estar ligado con la Monarquía y tener carácter de religión obligatoria, aumentó al grado de que en el siglo XIII creó un tribunal especializado en la persecución de desviaciones y herejías: el Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición. Gracias a su estrecha liga con el poder secular, la Iglesia tuvo la oportunidad de señalar la pena de muerte a los herejes —en particular a los albigenses— pues se consideraba que sus prácticas atentaban contra la unidad de la Iglesia, de la cristiandad entera y de la monarquía. Así, las primeras bulas condenatorias contra la heterodoxia religiosa fueron expedidas de manera conjunta entre Iglesia y Monarquía.5 En 1398, la magia fue declarada práctica herética por la Facultad de Teología de París, con lo cual se reforzaba la importancia que la Inquisición empezaba a tomar en el contexto del control de las heterodoxias religiosas en Europa Occidental.6

10Las ideas que sobre superstición e idolatría desarrolló la intelectualidad cristiana se reflejaron, si bien aún no en su modelo más acabado, en el Concilio General y Universal de Trento (1545-1563) cuyas principales finalidades fueron ordenar la contrarreforma católica, restructurar la institución, fortalecer los principios de la ortodoxia y reformar las costumbres de la feligresía, todo ello como una reacción al embate del protestantismo. En este concilio se establecía una analogía de Jesucristo como bondadoso redentor pero también como juez supremo, lo que reafirmó la idea de que la sociedad debía tener en Cristo el modelo a seguir, pues todo lo que de él emanaba era digno de imitación pues era justo y verdadero.

  • 7  Sobre este punto ver Lara Cisneros, Gerardo, La invención de la idolatría colonial. Superstición e (...)

11El Concilio de Trento puso mucha atención al cuidado de la ortodoxia, al cuidado y uniformidad de las costumbres de clerecía y feligresía, porque en ello radicaba la defensa de la Iglesia Católica. Para alcanzar su meta era necesario restituir y fortalecer el poder del episcopado. En este sentido, dos fueron las herramientas principales con que se dotó a los prelados: la visita episcopal cuyas disposiciones eran incontestables; y el foro judicial, por lo que los obispos eran ―a semejanza de Cristo― supremo juez y legislador al interior de sus respectivas diócesis. El Concilio de Trento buscó preservar la ortodoxia católica de la amenaza protestante y por ello intensificó los mecanismos de persecución de las supersticiones y herejías fortaleciendo al Tribunal del Santo Oficio, e impulsando a la Compañía de Jesús como eje de un nuevo modelo de promoción cristiana a través de innovadores modelos educativos. Las disposiciones tridentinas fueron fundamentales en la organización de los concilios provinciales que rigieron la vida de las provincias católicas de España en América e implementaron el modelo de Iglesia Indiana que incluía un clero reformado y la erradicación de la superstición, idolatría, hechicería, magia y adivinación.7

12El Concilio de Trento enfatizó la implementación de la ortodoxia católica y por ello promovió una mayor severidad de los castigos a las desviaciones supersticiosas y heréticas; mismas que planteó como una constante lucha en contra de la acción demoníaca. El arma central de esta guerra fue la difusión del Evangelio y la promoción de una religiosidad barroca. Ideas que, por otro lado, eran completamente acordes con el misticismo que envolvía a las órdenes mendicantes de entonces. En esta tarea tres serían los instrumentos de lucha contra las desviaciones en la fe: el Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición, la Compañía de Jesús, y la restitución de la completa potestad de justicia a los obispos americanos para tratar a la población indígena.

La tradición hispana de persecución de superstición y adivinación

13Para mediados del siglo XV, la Iglesia estableció la idea de que toda práctica mágica era herética y por lo tanto debía ser perseguida y exterminada ya que era un atentado contra Dios, contra la Iglesia y contra el reino.

  • 8  Kamen, Henry Arthur Francis, La inquisición española, traducción de Gabriela Zayas, México, Grijal (...)
  • 9  Caro Baroja, Julio, Las brujas y su mundo, 12 Ed., Madrid, Alianza, 1995 (El libro de Bolsillo. Se (...)

14En 1478 se creó la Inquisición Española,8 los Reyes Católicos frente al problema de vigilar a moros y judíos conversos y ante la presencia de múltiples grupos que se rehusaban a aceptar la religión católica en diferentes partes de sus reinos dieron fuerte impulso a la institución que cobró amplia relevancia, no sólo en la persecución de los grupos referidos, sino también de aquellos que practicaban cualquier tipo de adivinación o magia, en especial las brujas.9 De esta forma, la Inquisición y la Iglesia españolas sentaron las bases de la ortodoxia católica en cuanto a prácticas y creencias religiosas durante los siglos XV y XVI, contribuyendo a la creación de un modelo católico de superstición.

  • 10  Ciruelo, Pedro, Tratado de las supersticiones, Puebla, BUAP, 1986.
  • 11  Greenleaf, Richard E., Inquisición y sociedad en el México colonial, Madrid, Porrúa Turanzas, 1985 (...)

15Los manuales anti-supersticiosos que se produjeron en España y su mundo entre los siglos XV y la primera parte del XVIII se basaron en ese modelo católico hispano de superstición. Tal fue el caso del teólogo español Pedro Ciruelo,10 quien estableció un triple orden de causalidades de las cosas: el primero es el orden de lo sobrenatural, de la gracia y del milagro; el segundo es el orden de la naturaleza; y el tercero, que después sería llamado preternatural, es el de los ángeles buenos y malos. El orden natural y el de los ángeles son cercanos pues los espíritus puros son seres creados, al igual que los hombres y los animales; sin embargo, el tercer orden conserva un aspecto extraordinario que lo separa del orden natural y lo acerca al primero. De ello se desprende que las cosas naturales producen ciertos resultados que son posibles desde la naturaleza misma, por ejemplo los efectos que produce una planta medicinal o una acción física, pero cuando los resultados no corresponden a lo natural, es decir que son sobrenaturales o preternatural, por ejemplo cuando a través de una invocación se puede curar a una persona o visualizar su futuro, sólo pueden tener su origen en cualquiera de los otros dos órdenes, es decir por gracia o milagro divino o por acción de los ángeles buenos o malos. Éste es el caso de las adivinaciones o profecías que pueden ser producidas por acción divina o demoníaca o supersticiosa, me centraré en éstas últimas, es decir, las adivinaciones inducidas por acción diabólica. Pedro Ciruelo abrió la puerta a la grave penalización de la superstición. Con el pacto tácito entre el demonio y el hombre supersticioso, se facilitó la identificación entre dichos delitos y el de herejía. Mismo que pasaría a los dominios españoles en América; sin embargo esta situación sufrió importantes matices al tratarse de la población indígena. Institucionalmente la modificación más importante fue que la jurisdicción sobre los indios en materia de fe recayó en los obispos y no de la Inquisición.11

  • 12  Río, Martín del, Disquisitionum magicarum libri sex, 3 Vols., [Mainz], Prodit ex Archiepiscopatus (...)
  • 13  Kramer, Heinrich y Jacobus Sprenger, The malleus maleficarum: el martillo de los brujos, Trad. de (...)

16En este marco de ortodoxia católica las principales persecuciones se daban contra los apóstatas (los bautizados que renegaban de la fe cristiana y retornaban a sus prácticas y rituales de antaño), los magos, brujos y hechiceros (que manipulaban objetos de la naturaleza con o sin pacto diabólico), los adivinos, falsos profetas, intérpretes de sueños y curanderos (quienes recurrían a artes mágicas o a engaños), y los idólatras (quienes rendían culto a un ídolo o falso Dios, o bien los que supersticiosamente rendían a Dios un culto inadecuado). Mismas conductas que fueron estudiadas por Martín del Río en su célebre tratado sobre la magia,12 obra que, junto con la de Kramer y Sprenger sobre brujería13 se convertirían en referencia para los cazadores de heterodoxias.

  • 14  Lara, La invención

17Del Río, a partir de los tres órdenes de Ciruelo —sobrenatural, natural y preternatural—, y de la necesidad del pacto diabólico aconsejaba que la forma de reconocer la superstición era identificar la naturaleza que producía los hechos, así señaló que las causas podían ser: natural, milagrosa y artificial. Este mismo procedimiento de ubicar las causas de los hechos era recomendado por de la Peña para extirpar las supersticiones de los indios americanos, y era la misma recomendación que los provisores de indios daban a sus jueces eclesiásticos en el arzobispado de México.14 El asunto de la persecución de supersticiones era una de las grandes preocupaciones de la Iglesia colonial, de ello se desprende la importancia de estudiar el marco regulatorio que conducía su actuar y su pensar. Además de todas las particularidades teológicas, morales, filosóficas, políticas o económicas que rodearon y guiaron el proceder de cada obispo según sus tiempos y espacios específicos, es necesario considerar que sus acciones fueron reguladas por el derecho canónico y las disposiciones conciliar ecuménicas. Complementariamente estaba el marco legal hispano para las Indias, según el cual el rey era patrono, vicario de la Iglesia indiana y representante del papa, por lo que estaba facultado para ordenar y disponer en materia eclesial, siempre y cuando no atentara contra la inmunidad eclesiástica y el dogma católico. Por último, debe considerarse la legislación local cuya principal expresión eran las disposiciones conciliares provinciales.

  • 15  Suárez, Francisco, De religione, en Opera Omnia, París, Apud Ludovicum Vives, 1856-1878, Vol. X, 1 (...)
  • 16  Murillo Velarde, Pedro, Curso de derecho canónico hispano e indiano, 2 Vols., DVD Ed. Facsimilar e (...)
  • 17  Peña Montenegro, Alonso de la, Itinerario para párrocos de indios, 2 Vols., edición crítica por Ca (...)

18Si bien fue Tomás de Aquino quien estableció el modelo cristiano de superstición que prevaleció durante la época de transición entre la Edad Media y el Mundo Moderno, fue el jesuita español Francisco Suárez, quien trasladó al pensamiento del siglo XVII la propuesta cristiana de superstición.15 La obra de Suárez fue uno de los principales abrevaderos entre los autores que definirían el proceder de la Iglesia americana en la persecución de supersticiones en Indias. Así el pacto con el demonio pasó a ser elemento central del discurso anti-supersticioso español de su época. Por ello, los indios y sus religiones fueron considerados presa del demonio, quien valiéndose de la ignorancia de los naturales les dominó y sometió. Suárez, retomando a los santos Agustín y Tomás, diferenció dos tipos de pacto diabólico: el pacto tácito y el pacto expreso. A su vez la influencia de Suárez es clara entre los autores más populares en Indias, por ejemplo, en el Manual de derecho canónico de Murillo Velarde16 o en el Itinerario de Peña Montenegro.17

  • 18  Campagne, Homo, p. 73.

19Suárez describió las muchas posibilidades del demonio para seducir al hombre. Después de su obra, ninguna actividad adivinatoria o profética escapará de ser considerada demoniaca.18 La certificación de los milagros se convirtió en patrimonio exclusivo de la Iglesia que de esta manera selló los caminos para ser la única con capacidad de atesorarlos y capitalizarlos, y al mismo tiempo propició que todos aquellos que actuaran con lo sobrenatural fuera de los márgenes establecidos y controlados por ella fueran considerados pactantes con el demonio. Estos conceptos de orden-licitud/desorden-ilicitud se flexibilizaron al aplicarlos a los indios americanos, pero no dejaron de ser tales.

  • 19  Peña, Itinerario..., Libro Segundo, Tratado Cuarto De la idolatría, p. 457. Este autor particulari (...)
  • 20  Halbertal, Moshe y Avishai Margalit, Idolatría. Guerras por imágenes: las raíces de un conflicto m (...)

20A partir del siglo XVI la superstición se identificó con el demonio, idea que se acentuó a lo largo del siglo XVII; situación visible en todos los catecismos y manuales católicos de la época que ponían especial cuidado en señalar lo peligroso de la superstición, la idolatría y la adivinación. Todas ellas eran atentados contra el primer mandamiento, el más importante de todos los del Decálogo: “No tendrás otros dioses frente a mi”, según el texto del Éxodo; “Amarás a Dios ante todas las cosas”, de acuerdo con la reformulación evangélica.19 Este tema se vuelve aún más delicado si consideramos que en la España de la época, la autoridad se expresaba como ambas majestades, es decir, como rey e Iglesia, pero la legitimidad de ambas instancias devenía de Dios. En ese sentido, la superstición era aún más peligrosa pues se equiparaba también a la disidencia política.20

21Las supersticiones y sus variantes —culto falso contra el Dios verdadero, idolatría, adivinación, falsas observancias— pasaron a integrar el grupo de los más abominables pecados que ofendían la majestad de Dios, y a la majestad real. El reto para la Iglesia de Indias era encontrar la manera de mantenerse vigilante y severa ante estas faltas sin contradecir los principios reales de cuidado y consideración misericordiosa con los indios. En otras palabras, encontrar la manera de ser flexible con los indios que cometieran actos de naturaleza supersticiosa, idolátrica o adivinatoria sin claudicar a sus principios de ortodoxia religiosa, sin minar la autoridad del rey.

22Para Suárez la superstición podía ser de dos tipos: expresa o tácita. El primer tipo, es decir, la expresa, se cometía aunque no hubiera una comunicación explícita, es decir de forma indirecta o a través de algún acto, gesto u objeto sino a través de un pacto que conllevaba esa acción, objeto u acto; y la otra, la tácita, era producto de una comunicación expresa, tácita o implícita con los demonios para lograr un conocimiento sobrenatural, como la adivinación y la profecía, y también, a través de los mismos métodos de comunicación expresa, tácita o implícita con el demonio, buscaba alcanzar sus fines mediante la realización de actos mágicos. Suárez dio un paso adelante a lo propuesto por Santo Tomás en lo que corresponde a la participación del demonio en todo acto supersticioso, sea éste cultual o no. Esta idea fue retomada por el derecho canónico indiano al tratar sobre adivinación; el tema fue expresado por Murillo Velarde estos términos:

  • 21  Murillo, Manual…, Libro Quinto, Título XXI De los sortilegios, párrafo 252.

23Adivinación, (así llamada, como emulación de la divinidad… ahí: Adivinanza tanto quiere decir, como querer tomar el poder de Dios para saber las cosas que están por venir; porque los que la ejercen simulan que están llenos de la divinidad y, por lo mismo se llamaban adivinos) es manifestar cosas contingentes ocultas libremente futuras, o de otra manera desconocidas, por un pacto con el demonio, o explícito, por el que, v.gr., se invoca expresamente al demonio, o implícito, como cuando se utiliza algún signo para el conocimiento de las cosas ocultas, que es vano de por sí y no tiene con las cosas ocultas ninguna conexión natural, o virtud para tales efectos, ni sobrenatural, por voluntad y revelación de Dios, o por disposición u oraciones de la iglesia.21

Las supersticiones y la idolatría en la legislación hispana sobre Indias

24Desde el siglo XVI la discusión sobre la naturaleza del indio americano dio origen a múltiples disputas teológicas. La más famosa de ellas fue la que sostuvieron Las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda en las cortes españolas. La visión de Las Casas entendía a los indios como seres racionales, con alma y en camino de lograr una vida civilizada a través de la religión católica. Finalmente, la visión de Las Casas sirvió para detener la idea sobre la “esclavitud natural” de los indios americanos pero no alcanzó a dominar el panorama jurídico que sobre los indios construiría la Corona a lo largo de los años.

  • 22  La parte más importante de la legislación correspondiente a este asunto está concentrada en el lib (...)
  • 23  La categoría de miserable fue definida por Alfonso X como: “...pues miserables se llaman según Jua (...)
  • 24  Castañeda Delgado, Paulino, "La condición miserable del indio y sus privilegios", en Anuario de Es (...)
  • 25  Muchos autores han señalado esta condición de la legislación civil y eclesiástica vigente en el Im (...)

25El radicalismo de Las Casas se matizó a través de Vittoria y Acosta, convirtiendo la lucha contra la “esclavitud natural” de los indios en una defensa de la “infancia natural” misma que perneó de manera más consistente en la legislación indiana.22 Las discusiones que entonces sostuvieron juristas y teólogos fueron recogidas por la Corona en diferentes cédulas que operaron simultáneamente y que fueron compiladas las Leyes Nuevas de 1542, a través de las que los indígenas quedaban directamente bajo la protección del rey. Esta legislación identificaba al indio como rudo (de tardo entendimiento) y miserable (desprotegido), categorías jurídicas existentes en el derecho hispano desde la época medieval23. Para la legislación indiana los indígenas eran "menores, incapaces de administrarse por sí, y más de defenderse jurídicamente de los atropellos a que su debilidad los exponía".24 De ahí que la perspectiva de la Corona e Iglesia sobre el indio fuera la de un padre hacia un hijo, es decir la de un adulto ante un menor de edad o un niño, y por ende, la política oficial hacia él en ambos casos fue decididamente paternalista y proteccionista25.

  • 26  Casas, Bartolomé de las, Apologética Historia, 2 Vols., Madrid, Biblioteca de Autores Españoles, 1 (...)

26Para Las Casas los indios tenían una propensión a creer en la divinidad lo que fue aprovechado por el demonio quien les llevó a la idolatría, y también se valió de la natural tendencia de éstos de creer en agoreros (personas que pueden acceder a conocimientos por medios no convencionales) para hacerlos caer en el error de atribuirles la capacidad de predecir el futuro. Las Casas señaló que en ocasiones los adivinos indios lograban profetizar y que eso se debía a la intervención de demonios que hacían eso posible valiéndose de sus capacidades cognitivas superiores a las humanas. Las Casas planteó que la adivinación sería imposible si los indios no hubieran establecido un pacto con el demonio. Siguiendo a Santo Tomás, Las Casas indicó que el pacto de los indios con el maléfico podía ser implícito o explícito, y que por ello la adivinación era una forma de idolatría pues implícitamente hay un homenaje a Satanás. En suma, la adivinación que practicaron los indios era una forma de establecer una relación y un compromiso entre éstos y el demonio, y ello era importante pues para detectar la presencia del demonio entre los indios bastaría identificar actos de adivinación o profetismo.26

  • 27  Recopilación de Leyes de los Reynos de las Indias 1681, 4 Vols., México, 1987 [Edición facsímile d (...)

27Más allá de lo retórico, la principal justificación de los reyes hispanos para sostener su derecho a poseer los territorios americanos era su supuesta misión para “rescatar las almas de los indios de garras del demonio”. Las conquistas material y espiritual se explicaban jurídica y teológicamente por su intención de llevar a la “salvación” de los millones de almas de los indios y en ello se comprometían los bienes del rey. La importancia de este argumento era tal que a ello se consagró la ley primera del título primero del libro primero de las Leyes de Indias.27

  • 28  Recopilación..., Vol. 1, Libro1 De las iglesias Catedrales y Parroquiales, Titulo sexto Del patron (...)

28Para la Corona, la conquista y evangelización de las Indias Occidentales fue una expresión de la guerra entre el bien y el mal, una lucha en la que defendían el bien por medio de la Religión Católica y atacaban el mal identificado en el demonio al que se acusaba de haberse adueñado de la conciencia de los indios americanos. La Iglesia fue el principal vehículo para lograr su propósito manifiesto, pero el aparato de gobierno y sus tribunales seculares y eclesiásticos jugaron un destacado papel en esta guerra simbólica. Gracias al Regio Patronato Indiano28 los monarcas se erigieron como patronos de la Iglesia Católica en el Nuevo Mundo y por lo tanto asumieron el compromiso de erradicar la superstición en sus diferentes maneras (idolatría, adivinación, hechicería, magia). La implantación de la fe cristiana en las colonias no fue sencilla pues los nativos no aceptaron de forma automática la nueva religión. La primera estrategia para corregir el rechazo de los indios a la “fe verdadera” fue que los reyes y su Iglesia adoptaron el papel de “buenos y bondadosos padres”; es decir, que su discurso de conversión debía ser el de un trato benevolente y tolerante, aunque ya desde épocas tempranas a los indios que se negaron a recibir el evangelio con pertinacia, terquedad u obstinación se les aplicaron penas según derecho.

  • 29  Recopilación..., Vol. 1, Libro1 De las iglesias Catedrales y Parroquiales, Titulo Segundo De las i (...)

29El derecho canónico indiano fue la adaptación del derecho canónico europeo a las particulares necesidades de las Indias Occidentales. Si bien la Iglesia indiana fue una imposición, en su edificación participaron todos los grupos de la sociedad —Corona, españoles, indios e Iglesia Católica—.29 La idea subyacente fue que la religión católica era el corazón de la sociedad, y que en torno a ella se construía un pacto que daba razón de ser al mundo. Más allá de retórica, Corona e Iglesia asumieron el catolicismo como sinónimo de civilización. Por consecuencia, obligar a los indios a dejar de lado parte importante de sus formas tradicionales de vida y sobre todo, de su “falsa” religión, era “ayudarlos” a ser seres humanos plenos y el cambio se tendría que dar aunque los indios se opusieran.

  • 30  Álvarez Posadilla, Juan, Comentarios a las Leyes del Toro, según su espíritu y el de la legislació (...)
  • 31  Alfonso, Las Siete partidas: libro I, primera partida, título VI De los clérigos, e de las cosas q (...)
  • 32  Murillo, Curso: Libro primero Decretalium, Título XI De los tiempos de las ordenaciones y de la cu (...)
  • 33  Castañeda, "La condición", p. 263.
  • 34  Gómez, La iglesia

30La legislación indiana identificó al indio como rudo (de tardo entendimiento)30 y miserable (desprotegido),31 categorías jurídicas existentes desde el derecho medieval hispano. A esta condición debe agregarse la de neófito32, pues estaban aún en proceso de evangelización. En la legislación indiana los indígenas eran "menores, incapaces de administrarse por sí, y más de defenderse jurídicamente de los atropellos a que su debilidad los exponía".33 Para la naturaleza privativa del derecho en el antiguo régimen los indios fueron el grupo que gozó de mayor número de privilegios, pero por lo mismo fue el que tuvo las condiciones más desventajosas para desarrollarse económica y políticamente. Los privilegios fueron la manifestación legal más común en que la autoridad reconocía la condición estamental de sus gobernados/creyentes y con ello aseguraba la salud social y moral del reino. La política oficial hacia el indio fue paternalista y proteccionista.34 Sin embargo, los indígenas siempre encontraron estrategias para aprovechar las “ventajas” que les daban sus privilegios para con ello subsanar en algo las “desventajas” a las que su condición de vasallos de menor rango les sometía.

  • 35  Peña, Itinerario... La primera edición de este manual apareció en 1668 y luego en 1678, 1698, 1726 (...)
  • 36  Ibídem, Libro Segundo De la naturaleza y costumbres de los indios, Tratado Primero De los privileg (...)
  • 37  Ibídem, Libro Segundo De la naturaleza y costumbres de los indios, Tratado Primero De los privileg (...)
  • 38  Ibídem, Libro Segundo De la naturaleza y costumbres de los indios, Tratado Primero De los privileg (...)
  • 39  Solórzano y Pereyra, Juan de, De Indiarum Iure, 5 Vols., edición de Carlos. Baciero, et al., Madri (...)

31Alonso de la Peña Montenegro, obispo de Quito (1654-1687), autor del manual de párrocos de indios más popular de la América colonial35, definió la condición del indio como miserables, pobres, menores y rústicos36. Para él, los indios eran dignos de piedad, compasión y cuidado; señala que los obispos tenían la obligación de atender estas condiciones para cuidar mejor de sus rebaños, y de ello se desprende que para cumplir con su misión pastoral los prelados otorgaran privilegios a los indios. Reconocía que algunos españoles aprovecharon maliciosamente la condición indefensa del indio, y por ello eran dignos de censura y condena.37 En contraste, indica que si el indio comete una falta debe ser tratado con piedad y misericordia pues se debe en buena medida a su rusticidad.38 Por ello las penas o castigos a los indios debían ser moderadas, así lo consideró también el más importante jurista sobre Indias, don Juan de Solórzano y Pereyra, quien señaló: “La miseria, rudeza y simplicidad de estos indios hace que en sus causas, tanto en las civiles como en las criminales, no deban los jueces atenerse al rigor del derecho, sino más bien ser benignos con ellos y, en cuanto sea posible, atenuar las penas que hayan de imponerles”.39

  • 40  Peña, Itinerario..., Libro Segundo De la naturaleza y costumbres de los indios, Tratado Primero De (...)
  • 41  Ibídem.
  • 42  Peña, Itinerario..., Tomo II, Libro Quinto En que se trata de los privilegios que tienen los señor (...)

32En materia judicial los privilegios de los indios operaron como atenuantes, pero no les eximían de la pena. En general se consideró que si la falta cometida no agraviaba a nadie en especial, la pena debía ser “de conciencia o privada”; pero si trascendía al espacio público, entonces la sanción sería pública. Pero cuando la falta originaba daño a un tercero se debía satisfacer al afectado, aunque éste “tiene obligación de pedir que la satisfacción no sea tan cabal como si la hubiera de dar un español, atendiendo a la corta capacidad de estos miserables cuya cortedad de entendimiento y no alcanzar adecuadamente la malicia y gravedad de los delitos, los hace menos culpables”.40 El mismo criterio aplicó con la falta atroz, es decir cuando se presumió que fue cometida con dolo o malicia.41 El delito existe atenuado por la rusticidad del miserable pues aunque sea pecado mortal en otros, en los indios es venial pues se deriva de la “conciencia errónea”, es decir “la que conoce el objeto distinto de la realidad”.42

33La conciencia es un elemento de primera importancia en la comisión de pecados y/o delitos. Según la teología moral de Jaime Corella, la conciencia es juicio y acto de la razón y del entendimiento, y se clasifica así:

34Conciencia recta: es la que debe seguir la regla o norma y el obrar contra ella es pecado.

Conciencia errónea invencible: es cuando la razón dicta que es bueno seguir tal objeto y malo no seguirlo, aunque tal acción sea errónea pero nace de la aprehensión racional que se hace del objeto y el individuo no tiene manera de salir del error. No seguirla es pecado.

Conciencia errónea vencible: es cuando la razón dicta erróneamente sobre lo que está bien o mal y existe la posibilidad de salir del error. Seguirla o no seguirla es pecado o no dependiendo de los casos.

Conciencia probable: obrar con opinión verdaderamente probable, seguir un dictamen razonable y prudente. No es pecado.

Conciencia dudosa: es cuando existe una perplejidad y suspensión del entendimiento que no determina el acto. Es pecado o no dependiendo de si existe un juicio práctico o especulativo que motiven razones o fundamentos prudentes.

  • 43  Corella, Jaime, Summa de la Theologia Moral: su materia, los tratados más principales de casos de (...)

Conciencia escrupulosa: es cuando sin fundamento, ni razón verdadera, sino a lo sumo aparente, despierta en el alma la ola de algún vano temor. Proceder de forma escrupulosa es pecado pues no tiene fundamento razonable o prudente.43

  • 44  Ibídem, Tratado segundo de los pecados, Sección primera De voluntario y libre. Conferencia II Si l (...)

35La teología moral fue determinante en la definición de los principales criterios que guiaron a los jueces civiles y eclesiásticos al momento de juzgar a los indios. Así, ante la ley los indios no podían ser culpables de pecado mortal puesto que no poseían conciencia recta sobre sus acciones. El tipo de conciencia de los indios era la que Corella identificaba como “conciencia errónea invencible” por la incapacidad de conocer de quien la padece. A esta ignorancia de los indios también se le llamó “ignorancia antecedente, justa o probable” pues era producto de ciertas limitaciones racionales. La ignorancia invencible es antecedente y causa involuntaria del pecado, por lo tanto es excusa del mismo.44 En este sentido, el indio que no era consciente de su falta no lo hacía en pleno ejercicio de su libre albedrío pues no tenía la voluntad plena de cometer tal acto. Por eso, el engaño del demonio aprovechándose de la “ignorancia invencible” del indio era dañino a Dios, al rey y al propio indio.

36La ignorancia como atenuante del pecado o del delito es elemento crucial para entender la lógica de las penas y castigos que se aplicaron en el derecho indiano (lo mismo en derecho común que canónico) a los indígenas a quienes casi siempre se achacó ignorancia invencible o vencible crasa o supina. Para Murillo la ignorancia insalvable puede excusar de la pena al menos en lo que toca al fuero interno, es decir, que si el ignorante no tiene voluntad de pecar, luego es inocente del pecado cometido, por lo menos en el fondo, es decir en lo voluntario; porque si es culpable del delito en el fuero externo, es decir, que su ignorancia no suple o repara la falta, que aún sin saber o querer ha cometido. En ese sentido es inocente pero responsable del daño, así, lo justo es que repare el daño cometido aunque no tuviera voluntad o conciencia de haberlo cometido. No obstante, el criterio del obispo de Quito matiza al del jurista jesuita:

  • 45  Ibídem, p. 474.

…se ha de hacer diferente juicio de los indios que están ya conquistados y bautizados, que viven entre cristianos y tienen curas que les enseñen en el catecismo... Éstos no pueden tener ignorancia invencible en tener por dioses a sus ídolos; y así mediana noticia que tengan de que Dios es uno, basta para que sea culpable cualquiera ignorancia contra esta verdad: pues en materia de tanto peso, con aquella noticia que les dan deben consultar a los curas y maestros de la fe; y el no conocer su obligación porque no lo preguntan como deben, es ignorancia crasa y culpable. Esto es cuanto a lo más común, porque en lo particular hay muchos que bautizados en la infancia, se crían y viven después en los montes, sin tener más doctor ni maestro que sus padres, que no tratan más que de comer y beber, sin meterse en teologías: que en éstos bien se puede dar ignorancia inculpable en la idolatría que cometen movidos del ejemplo de sus padres que se la enseñaron desde que abrieron los ojos a la razón, juzgándola siempre por ocasión de virtud.45

37El matiz de De la Peña es interesante por dos razones: la primera es que los indios que han recibido instrucción y buen cuidado espiritual no pueden gozar de los privilegios que les da la “ignorancia invencible”, en todo caso pueden caer en “ignorancia crasa y culpable”, pues aunque ignoren pueden preguntar a sus curas. La segunda es aún más interesante pues al introducir el concepto de “ignorancia inculpable” hace una innovación teológica a lo que Corella y Murillo habían anotado. De la Peña adecuó el derecho canónico a las condiciones de los indios que han sido bautizados, y después no han recibido el cuidado espiritual idóneo, lo que propició una evangelización errónea y falsa. Los indios no eran culpables de su ignorancia, en todo caso lo sería la Iglesia que no cumplió con su obligación.

38Para Corella voluntad, libertad, ignorancia y conciencia del pecado determinan la culpabilidad, y ésta depende de la capacidad y voluntad del individuo para decidir consciente y libremente cometer la falta a sabiendas de lo que eso implica. Éste fue el principio privativo que se aplicó en el derecho indiano —canónico y secular— para otorgar a los indios el privilegio de la clemencia al dictar sentencia en la aplicación de penas y castigos. Pero ¿cómo se relacionaban éstos conceptos con los de superstición y adivinación entre los indios?

La adivinación entre los indios como una forma de superstición

  • 46  Arriaga, Pablo José de, La extirpación de la idolatría en el Perú, [1621], Lima, Alicante, Bibliot (...)
  • 47  Ruiz de Alarcón, Hernando, Tratado de las supersticiones y costumbres gentílicas que hoy viven ent (...)

39En Indias, las supersticiones se asociaron con prácticas comunes entre los indios como borracheras, bailes y rituales mortuorios, así lo vieron por ejemplo Pablo de Arriaga46 y Ruiz de Alarcón47, entre varios más. Esta identificación entre costumbres indígenas y ritualidad desviada fueron indicativo de que en la religiosidad indígena no sólo había “ignorancia invencible” sino verdadera inspiración demoníaca, producto de la ignorancia y del engaño del diablo. La demonización de las religiones antiguas era un paso necesario en la devaluación que de ellas hizo la imposición colonial; el proceso evangelizador vació el contenido original de las religiones indígenas para convertirlas en prácticas diabólicas y así dotarlas de un sentido inteligible para los evangelizadores, esa fue la función principal del discurso teológico sobre las religiones de los indios durante los siglos XVI y XVII.

  • 48  Duviols, Pierre, Procesos y visitas de idolatrías. Cajatambo, siglo XVII, Lima, Pontificia Univers (...)
  • 49  Recopilación..., Vol. 1, Libro1: De las iglesias Catedrales y Parroquiales, Título I De la Santa F (...)

40Este es el contexto que, en el siglo XVII, abrió paso a las visitas contra idolatrías en el Arzobispado de Lima48 así como a la elaboración de manuales de extirpación de idolatrías en Nueva España y Perú. Para la mayoría de los extirpadores en Nueva España o los Andes los indios que mantenían sus prácticas supersticiosas estaban aún en manos del demonio y dado que su comportamiento no era del todo ingenuo, sino clandestino, y por ello había que reprenderlos con mayor severidad. Para ellos el adivino indígena o falso profeta, eran individuos considerados doblemente dañinos porque no se restringían a practicar sus cultos maléficos en privado sino que pugnaban por atraer a los demás indios a su esfera. A éstos personajes (herederos del antiguo sacerdocio indígena), la Iglesia católica les empezó a llamar dogmatizadores.49

  • 50  Recopilación..., Vol. 1, Libro1, De las iglesias Catedrales y Parroquiales, Título I De la Santa F (...)

41La solución, además de la proscripción y persecución, fue separarlos de los indios y evitar que su ejemplo se extendiera. Por ello se propusieron encerrarlos en conventos, en lugares en los que pudieran ser vigilados y corregidos pero sobre todo donde se vieran impedidos de propagar su mal ejemplo al resto de los naturales.50 Estos personajes eran vistos por la Iglesia como “falsos profetas indios” pues estaban en manos del demonio; en este sentido, se les consideraba una especie de "remedos" de los “verdaderos” profetas. Esta concepción de los falsos profetas indios como ministros de Satán, se acerca a la de los “anticristos” de los que habla el Apocalipsis de San Juan y al que se hizo referencia líneas antes. Uno de los elementos más peligrosos en estos dogmatizadores era que a través de sus malas artes, y por intervención de los demonios, los adivinos o falsos profetas indios podían forzar a los otros indios a realizar las acciones que ellos deseaban, vulnerando así el libre arbitrio de los que caían en su engaño. Por otro lado, los falsos profetas o adivinos indios eran culpables de los delitos de superstición e idolatría pues habían decidido ejercer la adivinación por vía preternatural.

42La extirpación de supersticiones y por ende de la adivinación era tarea de ambas majestades, por eso autoridades reales y eclesiásticas entendían y participaban de ello. La Iglesia predicaba y difundía el dogma, y el uso de la fuerza eran responsabilidad de las autoridades civiles, sin embargo, hubo jueces civiles que juzgaron supersticiones y hubo clérigos que empuñaron la vara. En América, los obispos tenían la facultad que se les había concedido a los inquisidores para pedir ayuda al brazo secular en el caso de castigar a los indios. En particular de aquellos que con su proceder ejercieran algún daño a través de hechizos y maleficios. Los obispos, responsables de salvaguardar la ortodoxia entre los indígenas, tuvieron la misión de impartir justicia de manera cuidadosa a los indios. Es decir, de ejercer el papel de justos jueces. Por ello, el asunto de la persecución y castigo de las creencias y de las prácticas heterodoxas entre los indios novohispanos siguió un camino diferente al de la Inquisición. Sin embargo, la mirada del censor estuvo presente en ambos casos, pues tanto el obispo como el inquisidor, buscaban preservar la salud espiritual del reino cuidando que las desviaciones no atentaran contra el común de los súbditos o de los fieles.

43Existen muchos registros de que antes de la llegada de los españoles a América, entre muchos de los pueblos indígenas de todo el continente existieron especialistas que a través de ciertas técnicas podían acceder a un conocimiento del futuro y predecir los tiempos por venir o visualizar el paradero de objetos perdidos, o conocer el origen de la enfermedad que alguna persona sufría o cualquier otro tipo de saber sobrenatural. Con la llegada de los conquistadores y evangelizadores europeos la existencia de dichos personajes fue proscrita y los que no fueron recluidos desde el principio sobrevivieron en la clandestinidad. A pesar de los afanes por controlarlos muchos siguieron activos e incluso fueron incorporando ciertas prácticas y saberes provenientes de diferentes tradiciones culturales de Europa, África u otras regiones indígenas que le dieron un aspecto híbrido a sus rituales a medida que avanzó la época colonial. Algunos de estos personajes anunciaron el fin de los tiempos o la llegada de un mundo en el que las jerarquías se invertían, otros se dijeron ser dioses o profetas. El común denominador en todos los casos fue que las autoridades coloniales las calificaron como supersticiones.

44El combate a la superstición nativa fue recalcado por las autoridades indianas (civiles y eclesiásticas) a través de las visitas pastorales, las constituciones diocesanas, los decretos, los edictos y los manuales para extirpación, en los catecismos para indios y en los manuales para curas párrocos, así como en la legislación civil y conciliar. Ese gran cúmulo de documentación ilustra que la lucha contra la superstición de los indios fue mucho más que un discurso retórico, y cómo fue que se posicionó en el corazón de la argumentación teológica y jurídica que dio razón de ser al régimen colonial español en América. En el fondo, la lucha contra las supersticiones indígenas y la persecución de sus profetas y adivinos fue una de las caras de la imposición de los modelos culturales europeos a los pueblos nativos de América.

45La aparición de los pueblos americanos y sus religiones obligó a las naciones europeas a construirles un lugar dentro de su cosmovisión occidental, y el nicho que terminaron por asignarles fue el de naciones inferiores presas del demonio, así lograron apropiárselas y dotarlas de un significado compatible con sus arquetipos del universo. Así, categorías como superstición y adivinación fueron atribuidos a las prácticas indígenas, y sus especialistas y sacerdotes fueron llamados dogmatizadores o falsos profetas. Esa fue la manera en que Europa y su Iglesia se explicaron a sí mismos la existencia de lo diferente: los indios americanos y sus religiones. Sin embargo, a medida que colonización y evangelización avanzaron, los indios incorporaron esas categorías importadas a su propio bagaje cultural, y terminaron por construir nuevas parcelas culturales en las que el común denominador fue un imaginario cristiano nativo. A ese mundo pertenecieron muchos de los designados falsos profetas indígenas coloniales.

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Notes

1  Hipona, Agustín de De doctrina cristiana, edición bilingüe preparada por José Morán, en Obras de San Agustín, Madrid, Editorial Católica, 1965 (Biblioteca de Autores Cristianos), p. 150-151.

2  Aquino, Tomás de, Suma teológica, traducción y anotaciones por Francisco Barbado Viejo, introducción por Santiago Ramírez, Madrid, Editorial Católica, 1959 (Biblioteca de Autores Cristianos): Secunda secundae, Quaestio 2, artículo 2, p. 222- 227.

3  Juan, Apocalipsis, en Biblia de Jerusalén, España, Porrúa, 1989 (Sepan cuantos: 500).

4  Emmerich, Nicolau, El manual de los inquisidores, traducción del latín al francés y notas de Luis Sala-Molins, traducción al español de Francisco Martín, Barcelona, Muchnik, 1983.

5  Algunas de ellas fueron la del papa Alejandro IV donde señalaba que los inquisidores sólo se ocuparían de aquellos casos de herejía en que se practicara adivinación mediante pacto diabólico en 1258; luego la del papa Juan XIII (Super illius specula) que era para autorizar a los inquisidores la persecución de la nigromancia; luego, en 1451, el papa Nicolás V expidió una bula dirigida al Inquisidor General de Francia en la que decretaba que todo tipo de adivinación, aunque no intermediara maleficio alguno debía ser perseguido.

6  Campagne, Fabián Alejandro, Homo Catholicus. Homo Superstitiosus. El discurso antisupersticioso en la España de los siglos XV a XVIII, Buenos Aires, Argentina, Universidad de Buenos Aires/Miño y Dávila, 2002 (Colección: Ideas en debate. Serie: Historia Moderna), cap. 1 El modelo cristiano de superstición, p. 37-133.

7  Sobre este punto ver Lara Cisneros, Gerardo, La invención de la idolatría colonial. Superstición e idolatría en el Provisorato de Indios y Chinos del Arzobispado de México, siglo XVIII, México, UNAM: IIH [en preparación]: Caps. 1 y 2.

8  Kamen, Henry Arthur Francis, La inquisición española, traducción de Gabriela Zayas, México, Grijalbo, 1990. El 1 de noviembre de 1478, mediante bula del papa Sixto IV, se creó la Inquisición Española.

9  Caro Baroja, Julio, Las brujas y su mundo, 12 Ed., Madrid, Alianza, 1995 (El libro de Bolsillo. Sección: Humanidades, 12)

10  Ciruelo, Pedro, Tratado de las supersticiones, Puebla, BUAP, 1986.

11  Greenleaf, Richard E., Inquisición y sociedad en el México colonial, Madrid, Porrúa Turanzas, 1985 (Colección “Chimalistac” de libros y documentos acerca de la Nueva España: 44)

12  Río, Martín del, Disquisitionum magicarum libri sex, 3 Vols., [Mainz], Prodit ex Archiepiscopatus Moguntinensis officina Vrsellana, Iacobi König [impresor], 1606.

13  Kramer, Heinrich y Jacobus Sprenger, The malleus maleficarum: el martillo de los brujos, Trad. de Edgardo D'Elio, Madrid/México, Reditar Libros, 2006.

14  Lara, La invención

15  Suárez, Francisco, De religione, en Opera Omnia, París, Apud Ludovicum Vives, 1856-1878, Vol. X, 1859.

16  Murillo Velarde, Pedro, Curso de derecho canónico hispano e indiano, 2 Vols., DVD Ed. Facsimilar en formato electrónico, traducción de Alberto Carrillo Cázares, et al., Coord. del proyecto, Alberto Carrillo Cázares, Zamora, Michoacán, Colmich/UNAM: FD, 2004 (Colección fuentes): Libro Quinto, Título XXI De los sortilegios, párrafo 256.

17  Peña Montenegro, Alonso de la, Itinerario para párrocos de indios, 2 Vols., edición crítica por Carlos Baciero, et al., Madrid, Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1995-1996 (Corpus Hispanorum de pace, 2ª Serie: 2-3): Libro Segundo, Tratado Quinto De los hechiceros, Sección I De los hechiceros en común, párrafo 1, p. 487-488.

18  Campagne, Homo, p. 73.

19  Peña, Itinerario..., Libro Segundo, Tratado Cuarto De la idolatría, p. 457. Este autor particularizó en idolatría, hechicería y fe en los sueños.

20  Halbertal, Moshe y Avishai Margalit, Idolatría. Guerras por imágenes: las raíces de un conflicto milenario, Barcelona, Gedisa, 2003 (Filosofía/Religión. Serie CLA.de.MA. Historia de la religión), Capítulo 8 Idolatría y autoridad política, p. 269-294.

21  Murillo, Manual…, Libro Quinto, Título XXI De los sortilegios, párrafo 252.

22  La parte más importante de la legislación correspondiente a este asunto está concentrada en el libro VI “De los Indios” en la Recopilación de las leyes de los reinos de las Indias...

23  La categoría de miserable fue definida por Alfonso X como: “...pues miserables se llaman según Juan Andr, aquellos de los cuales nos compadecemos naturalmente”, en Alfonso X, Las Siete partidas del rey D. Alonso El Sabio, 4 Vols., glosadas por Gregorio López, del consejo Real de las Indias, en esta impresión se representa a la letra el texto de las partidas que de orden del consejo Real se corrigió y publicó Berdi en el año de 1758, Valencia, Imprenta de Benito Monfort, 1767: libro I, primera partida, título VI “De los clérigos, e de las cosas que les pertenece hacer, e de las que les son vedadas”, Ley 48. La categoría de rudo ya se recoge en la ley septuagésimasexta de las Leyes del Toro de los reyes Católicos: http://bib.us.es/guiaspormaterias/ayuda_invest/derecho/leyesDeToroPosadilla.htm

24  Castañeda Delgado, Paulino, "La condición miserable del indio y sus privilegios", en Anuario de Estudios Americanos, Vol. XXVIII, Sevilla, España, 1971: p. 263.

25  Muchos autores han señalado esta condición de la legislación civil y eclesiástica vigente en el Imperio Español de los siglos XVI y XVII y en especial acerca de la Nueva España. Para la condición legal del indio en materia secular algo he anotado en la nota 4, y con relación a la legislación eclesiástica se sugiere ver: Gómez Hoyos, Rafael, La iglesia en América en las leyes de Indias, Madrid, 1961; Llaguno, José, La personalidad Jurídica del Indio y el III concilio provincial mexicano, México, Porrúa, 1963; Mora Mérida, José Luis, "La visión del indio por los eclesiásticos europeos en los siglos XVI y XVII, notas sobre la idea misional en Europa", en La imagen del indio en la Europa moderna, Sevilla, 1990: pp. 197-217; y Navarro, Bernabé, La Iglesia y los indios en el III Concilio mexicano (1585), México, 1945.

26  Casas, Bartolomé de las, Apologética Historia, 2 Vols., Madrid, Biblioteca de Autores Españoles, 1957-1958: Vol. I, p. 279.

27  Recopilación de Leyes de los Reynos de las Indias 1681, 4 Vols., México, 1987 [Edición facsímile de la edición príncipe de Julián de Paredes, Madrid, 1681]: Vol. 1, Libro1 De las iglesias Catedrales y Parroquiales, Título 1 De la Santa Fe Católica, Ley primera: Exhortación a la Santa Fe Católica y cómo la debe creer todo fiel cristiano.

28  Recopilación..., Vol. 1, Libro1 De las iglesias Catedrales y Parroquiales, Titulo sexto Del patronazgo real de las Indias. Ley I Que el patronazgo de todas las Indias pertenece privativamente al Rey...y no pueda salir de ella en todo ni en parte. Real Cédula de Felipe II en San Lorenzo a 1 de julio de 1574: “Por cuanto el derecho del patronazgo eclesiástico nos pertenece en todo el estado de las Indias...por haberla descubierto, puesto iglesias y por la concesión de las Bulas...mandamos que este derecho de patronazgo...siempre sea reservado...a nuestra corona y no pueda salir de ella ni en parte, por gracia...o cualquier otra disposición...no sea visto que concedemos derecho de patronazgo a persona alguna, iglesia ni monasterio, ni perjudicarnos en el dicho nuestro derecho... otro si por costumbre, prescripción ni otro título, ninguna persona...comunidad eclesiástica o seglar, iglesia ni monasterio pueda usar de este derecho...si no fuere la persona en nuestro nombre...”.

29  Recopilación..., Vol. 1, Libro1 De las iglesias Catedrales y Parroquiales, Titulo Segundo De las iglesias Catedrales y parroquiales y de sus erecciones y fundaciones, Ley II Que las iglesias parroquiales se edifiquen a costa del rey, vecinos y indios. Real cédula de don Felipe II en Madrid a 8 de diciembre de 1588, y don Felipe V: “Las iglesias parroquiales que se hicieren en pueblos de españoles, sean de edificio durable y decente, y la costa que en ellas se hiciere se reparta y pague por tercias partes: la una de nuestra hacienda real, la otra a costa de los vecinos encomenderos de indios de la parte donde se edificaren, y otra de los indios que hubiere en ella y su comarca; y si en los términos de la ciudad, villa o lugar estuvieren incorporados algunos indios en nuestra real corona”.

30  Álvarez Posadilla, Juan, Comentarios a las Leyes del Toro, según su espíritu y el de la legislación de España en que se tratan las cuestiones prácticas, Madrid, Imprenta de don Antonio Martínez, 1826. La categoría de rudo se encuentra en la ley septuagésima sexta.

31  Alfonso, Las Siete partidas: libro I, primera partida, título VI De los clérigos, e de las cosas que les pertenece hacer, e de las que les son vedadas, Ley 48. “Miserables se llaman según Juan Andr, aquellos de los cuales nos compadecemos naturalmente”.

32  Murillo, Curso: Libro primero Decretalium, Título XI De los tiempos de las ordenaciones y de la cualidad de los ordenados, p. 76: “La condición de neófito implica un conocimiento superficial de la religión católica. ‘Neófito o recientemente convertido’”.

33  Castañeda, "La condición", p. 263.

34  Gómez, La iglesia

35  Peña, Itinerario... La primera edición de este manual apareció en 1668 y luego en 1678, 1698, 1726, 1737, 1754 y 1771. Esta obra sirvió de punto de partida para la elaboración de otros manuales en Nueva España y Perú.

36  Ibídem, Libro Segundo De la naturaleza y costumbres de los indios, Tratado Primero De los privilegios de los indios y de los pecados que hacen los que los agravias, Sección I Los indios gozan de los privilegios que el Derecho concede a los miserables, pobres, menores y rústicos, p. 387-388.

37  Ibídem, Libro Segundo De la naturaleza y costumbres de los indios, Tratado Primero De los privilegios de los indios y de los pecados que hacen los que los agravias, Sección III Si será mortal tratar a los indios con crueldad maltratándolos, p. 390-393.

38  Ibídem, Libro Segundo De la naturaleza y costumbres de los indios, Tratado Primero De los privilegios de los indios y de los pecados que hacen los que los agravias, Sección II Cuáles don éstos privilegios que por derecho gozan los indios por miserables, p. 389.

39  Solórzano y Pereyra, Juan de, De Indiarum Iure, 5 Vols., edición de Carlos. Baciero, et al., Madrid, Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1994-1999 (Corpus hispanorum de pace. Serie II): Vol. 1, Libro I, Cap. XXVII.

40  Peña, Itinerario..., Libro Segundo De la naturaleza y costumbres de los indios, Tratado Primero De los privilegios de los indios y de los pecados que hacen los que los agravias, Sección II Cuáles don éstos privilegios que por derecho gozan los indios por miserables, párrafo 3, p. 390.

41  Ibídem.

42  Peña, Itinerario..., Tomo II, Libro Quinto En que se trata de los privilegios que tienen los señores arzobispos y obispos, los regulares y los indios en estas partes. Y de los visitadores y modo como se han de portar en las visitas de los indios y sus doctrineros. De la conciencia errónea muy ordinaria en los indios. Y de algunas cuestiones misceláneas, Tratado Tercero De la conciencia, p. 575-584.

43  Corella, Jaime, Summa de la Theologia Moral: su materia, los tratados más principales de casos de conciencia: su forma unas conferencias prácticas. Primera y segunda parte, 11 ed., Barcelona, Imprenta de don Joseph Llopis, 1702. [Primera edición de 1697], Primera parte, Tratado primero De conciencia, Conferencias I, II y III, p. 52-62.

44  Ibídem, Tratado segundo de los pecados, Sección primera De voluntario y libre. Conferencia II Si la ignorancia causa involuntario, p. 71-78.

45  Ibídem, p. 474.

46  Arriaga, Pablo José de, La extirpación de la idolatría en el Perú, [1621], Lima, Alicante, Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2002 [Edición digital basada en la de Lima, Imprenta y Librería San Martí y Cª, 1920] URL: http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/la-extirpacion-de-la-idolatria-en-el-peru--0/html/

47  Ruiz de Alarcón, Hernando, Tratado de las supersticiones y costumbres gentílicas que hoy viven entre los indios naturales desta Nueva España, (terminada en 1629 sino hasta 1892), 2ª. ed., México, Ediciones Fuente Cultural, 1953.

48  Duviols, Pierre, Procesos y visitas de idolatrías. Cajatambo, siglo XVII, Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú, Fondo Editorial 2003/Instituto Francés de Estudios Andinos, 2003.

49  Recopilación..., Vol. 1, Libro1: De las iglesias Catedrales y Parroquiales, Título I De la Santa Fe Católica, Ley VIII Que los indios sean apartados de sus falsos sacerdotes idolatras. Expedida por Don Felipe Tercero en Madrid a 8 de octubre de 1607.

50  Recopilación..., Vol. 1, Libro1, De las iglesias Catedrales y Parroquiales, Título I De la Santa Fe Católica, Ley IX. Que los indios dogmatizadores sean reducidos y puestos en conventos. Expedida por Don Felipe tercero en Lorca, a 16 de agosto de 1614.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gerardo Lara Cisneros, « El discurso anti-supersticioso y contra la adivinación indígena en Hispanoamérica colonial, siglos XVI-XVII », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Débats, mis en ligne le 09 juillet 2012, consulté le 25 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/63680 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.63680

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Auteur

Gerardo Lara Cisneros

UNAM: IIH, glc@unam.mx

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