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Colloques | 2013
Repensando los populismos en América latina (mediados del siglo XX)
Oscar Chamosa

Populismo: crítica a la utilidad de un concepto peyorativo

[10/02/2013]

Résumé

El artículo discute la utilidad del concepto de populismo en el estudio histórico de los regímenes políticos latinoamericanos de mediados del siglo XX. El argumento es la acepción por el uso de la categoría populismo es profundamente ambigua a la vez que claramente negativa. A pesar del intento de Ernesto Laclau de normalizar y revalidar el populismo, el uso del término continua siendo peyorativo tanto en el mundo académico como en los medios. La utilización acrítica de populismo para etiquetar los gobiernos del periodo 1930-1960 implica, pues, una banalización que oscurece la complejidad de los fenómenos históricos del periodo.

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Texte intégral

  • 1 Ghita Ionescu y Ernst Gellner, Populism: Its Meaning and National Characteristics, New Brunswick: T (...)
  • 2 Ernesto Laclau, On Populist Reason, Londres: Verso, 2005, p. 12.
  • 3 James Procter, Stuart Hall, Nueva York: Routledge, 2002, p. 100-103; Stuart Hall y Martin Jacques ( (...)
  • 4 Alan Knight, “Populism and Neo-populism in Latin America, Especially Mexico”, Journal of Latin Amer (...)

1Si alguien hiciera circular una petición para abolir el uso del término ‘populismo’ yo sería el primero en firmar. Aun siendo consciente que tal movimiento abolicionista estaría condenado al fracaso, creo que un término usado para aludir a Eva Perón, Margaret Thatcher, Evo Morales, Silvio Berlusconi, Lázaro Cárdenas, y Marine Le Pen, entre otros, no merece otro destino que el cesto de papeles. Hasta ahora, y desde la década del setenta, historiadores y cientistas sociales han confrontado la vaguedad conceptual del término tratando de delimitar los aspectos típicos del populismo, suponiendo que así se ganaría en rigor prescriptivo.1 Los autores tienden a coincidir en señalar algunos aspectos comunes de este fenómeno tales como vaguedad ideológica, coaliciones de clase rural/urbana, electoralismo no parlamentario, personalismo/ liderazgo carismático, autoritarismo, correspondencia con períodos de modernización e industrialización, apelación al pueblo como categoría indefinida, y nacionalismo, entre otras.Sería muy optimista decir que esos esfuerzos fueron fructíferos: por cada descriptor ideal-típico pueden contarse otras tantas excepciones y contradicciones.2 El cuadro se complicó aún más cuando Stuart Hall añadió el thatcherismo, definido como populismo autoritario, como un miembro más de la amplia familia populista.3 De allí pasamos al neo-populismo, mezcla de populismo autoritario con neoliberalismo, donde la redistribución del ingreso, la defensa del pueblo y de la nación, características ideales del populismo clásico, no tenían cabida. Pero a pesar de todos sus defectos conceptuales, señala Alan Knight, el populismo, tanto como categoría analítica y como fenómeno, se rehúsa a desparecer.4 El hecho que aquí estamos hablando de populismo parece convalidar la posición de Knight. Yo pido encarecidamente a mis colegas que lo hagamos desaparecer de los textos de historia latinoamericana, no tanto por los problemas conceptuales que trae aparejado sino porque en el uso generalizado “populismo” es un término fuertemente cargado de prejuicios contra todo lo que se aparta de la racionalidad burguesa global.

  • 5 Knight, “Populism and Neo-populism,” 224.
  • 6 Legrás, “Hacia una historia del populismo,” 177.

2Este es el problema con la solución propuesta por Knight de evitar las definiciones prescriptivas y aceptar la acepción usual de populismo. Apelando al sentido común de los historiadores, Knight afirma que por más frustrante que sean las definiciones académicas de populismo es mejor aceptar el término tal como es.5 Yo no estoy convencido. La aplicación descriptiva de la acepción usual de populismo por parte de los historiadores significa renunciar al poco margen de autonomía que nos queda en el debate público. Pero tampoco estoy de acuerdo con continuar buscando la fórmula perfecta para definir al populismo, nadie le prestará atención de todos modos. Hoy por hoy, quienes controlan la definición usual de populismo son las publicaciones como The Economist, el Wall Street Journal o el Financial Times.6 En este estado de cosas, seguir refinando el concepto de populismo como categoría es una tarea improductiva, lo que debemos hacer, en cambio, es eliminar el término populismo de nuestro vocabulario, o de lo contrario allanarnos a aceptar como propia los dictados de la prensa neoliberal.

  • 7 Peter Wiles, “Populism: A Syndrome not a Doctrine,” in Ionescu and Gellner, Populism, p. 163-79.

3El mayor problema no es la vaguedad del término sino su carácter negativo. En su acepción usual populismo es lo que un gobierno no debe ser o hacer. De la forma en que el término aparece en los medios masivos en Estados Unidos y Europa (y por reflejo en América Latina), populismo es un síndrome político provocado por la inmadurez de líderes y seguidores a la vez. El populismo puede ser de derecha o de izquierda, incluso de centro, pero siempre es irracional. Aspectos típicos tales como demagogia, liderazgo carismático, xenofobia, clientelismo, personalismo, re-distribucionismo, sensacionalismo y nacionalismo son diferentes expresiones de irracionalidad política. Sea explotando los prejuicios del electorado (en el caso del de derechas) o quebrando el erario en nombre de la justicia distributiva (en el caso del de izquierdas), o vituperando a la oposición y arrogándose la representación substantiva del pueblo (en todos los casos) el populismo siempre aparece reñido con la lógica cartesiana que supuestamente debería reinar en la administración de los asuntos públicos. Incluso los medios liberales de más prestigio en el centro geográfico del capitalismo (tales como el New York Times, The Guardian, Le Monde, Der Spiegel) tienden a usar el término con el mismo énfasis que lo hacen The Economist y The Wall Street Journal. Tanto medios conservadores como liberales caratulan como populistas a aquellos líderes o movimientos que aspiran a una rápida redistribución del ingreso sin importarle la estabilidad macroeconómica. El acento está puesto en la falta de responsabilidad fiscal y de planificación, lo que pone en evidencia el carácter irracional del populismo, así como de las naciones que lo adoptan como modelo. De alguna manera, esta versión de populismo es la del economista británico Peter Wiles quien en 1967 definió el populismo como un síndrome antes que un programa.7

4Es cierto que estos medios a veces tratan al populismo como forma de hacer política, es decir ‘un estilo’, irrespectivo de los contenidos económicos. Por ejemplo, los líderes propensos a las bufonadas y el sensacionalismo mediático (es decir Menem y Berlusconi) tienden a ser caracterizados como populistas, sin importar el modelo económico que éstos avalan. También se le pone carátula de populista a aquellos líderes que explotan los sentimientos xenofóbicos y chauvinistas, tales como los Le Pen en Francia. Pero en última instancia, cuando los medios utilizan el término populista como descriptor universal (por ejemplo cuando señalan que alguien implementó un ‘programa populista’) estos hacen referencia específicamente a los intentos de forzar una redistribución del ingreso desde el Estado.

  • 8 Simón Romero, “In Brazil and Elsewhere, Dismay at Argentina’s Nationalization Move”, The New York T (...)

5Por lo tanto definir a los movimientos predominantes en la política latinoamericana de mediados de siglo XX como populistas significa admitir que estos fueron formas contrahechas, degradadas por la demagogia de sus líderes, la inmadurez de sus seguidores, y la irracionalidad de sus políticas. Ciertamente así lo pensaron muchos de sus contemporáneos aún sin llamarles populistas. Pero es imposible no entrever en la denigración que acarrea ese dicterio el prejuicio histórico que observadores norteamericanos y europeos, así como miembros de las inteligencias nacionales, han expresado consistentemente hacia la cultura política latinoamericana. El populismo latinoamericano aparece consistentemente como expresión de inmadurez cívica e institucional explicado pseudo-psicológicamente como resultado de la tendencia infantil por la satisfacción inmediata de las pasiones. Un buen ejemplo es la reciente nacionalización de YPF, recibida por la prensa mundial como un acto a la vez eminentemente populista y profundamente estúpido.8 Si como historiadores participando en una discusión pública utilizamos el término populista no importa nuestra intención, el público va a entenderlo de la manera en que ha sido acostumbrado por los medios.

  • 9 Robert McMath, American Populism: A Social History 1877-1898, Nueva York: Hill & Wang, 1992.
  • 10 Frank L. Kluckhohn, “Mexico Advances Towards Socialism”, New York Times (Jul. 11, 1937), p. 52; Mil (...)

6Repasando la historia del uso de la etiqueta populista, es notable constatar que esta no fue usada en referencia a los regímenes latinoamericanos sino hasta que mucho más tarde. Durante los años que van desde la asunción de Cárdenas a la destitución de Perón, los gobiernos latinoamericanos en cuestión recibieron todo tipo de adjetivos, mayormente descalificativos, pero no el de populistas. Esto se debe a que al menos hasta mediados de los años cincuenta el término populista, si bien podía tener connotación negativa, no había aún adquirido la portabilidad que padece hoy en día. En la literatura marxista el término populista se utilizaba exclusivamente en referencia al narodismo, movimiento social ruso de fines del siglo XIX, mientras que en la literatura liberal anglosajona era una referencia al People’s Party del Medio Oeste norteamericano, del mismo período.9 En el New York Times, por ejemplo, el uso del término populista raramente se destinaba a casos latinoamericanos.10 Lo que sí puede observarse tanto en los textos marxistas como en los liberales es la tendencia a acusar a los regímenes luego llamados populistas como tendientes a explotar la irracionalidad de las masas, noción que se transmitirá luego al término populista .

  • 11 Vladimir Illich Lenin, “What the Friends of the People are and how they fight the Social Democrats” (...)

7Comenzando por el marxismo, la acepción original del término populista difiere en muchos aspectos de la versión actual. En la terminología marxista de mitad del siglo XX, ‘populismo’ aparece como traducción en lenguas occidentales del ruso narodnik en referencia al movimiento Narodnik Volya (Voluntad Popular). Este movimiento revolucionario ruso de fines del siglo XIX defendía una democracia social basada en beneficio de los pequeños productores rurales y artesanales oponiéndose al mismo tiempo a la oligarquía zarista y a los principios marxistas. Justamente fue en la polémica suscitada entre narodistas y marxistas rusos, que el joven Lenin puso en manifiesto su extraordinario talento intelectual. En una serie de textos publicados en 1894, Lenin expuso las contradicciones internas del discurso narodista con lógica impecable, aplicándole adjetivos como tales ‘subjetivistas’ ‘superficiales’ ‘románticos’ ‘embelezados’ ‘inmaduros’ y otros similares que ponen en relieve la irracionalidad de los enunciados de estos supuestos ‘amigos del pueblo’.11 Lenin anticipó en su condena al narodismo los juicios de valor que en el futuro se destinarían a las experiencias políticas caratuladas similarmente de populismo.

  • 12 Este es el fascismo que Emilio Gentile llama “il mussolinismo della gente commune”, Emilio Gentile, (...)
  • 13 Véase escritos por Antonio Gramsci, Palmiro Togliatti, y August Thalheimer en David Beetham (ed.), (...)
  • 14 Fifth World Congress of the Comintern (1924), “Resolution on Fascism”, in Beetham (ed.), Marxists i (...)
  • 15 David Forgacs, “The Left and Fascim: Problems of Definition and Strategy”, in Rethinking Italian Fa (...)

8A pesar de la connotación negativa que el término populismo adquirió gracias a Lenin, los autores marxistas europeos se abstuvieron de aplicarlo en forma indiscriminada. Luego del triunfo bolchevique, el populismo se convirtió en un sujeto de especulación histórica antes que un problema político presente. A lo largo de los años veinte y comienzo de los treinta, los líderes marxistas europeos concentraron su crítica en sus dos enemigos presentes, la social democracia y el fascismo, pero a ninguno de ellos les endilgó el mote de populista.12 Es llamativo que en su etapa inicial, cuando los fascismos italiano y alemán mostraban tanta similitud con lo que hoy se entiende como populismo, los autores marxistas no se les ocurrió establecer esa conexión. En cambio, en Antonio Gramsci, Palmiro Togliatti, y August Thalheimer uno encontrará términos como ‘militarismo’ ‘bonapartismo’ ‘cesarismo’ que tenían un peso propio en la tradición discursiva marxista.13 Ciertamente, lo que estos líderes entendían por populismo, es decir el narodismo, era un ‘desviacionismo’ una apreciación errónea del camino hacia la revolución, mientras que el fascismo era algo infinitamente peor: un arma brutal de opresión de la burguesía, tal como lo señala la resolución del Quinto Congreso del Comintern.14 Líderes como Togliatti terminaron revisando sus apreciaciones iniciales del fascismo, pero cuanto más fino se hizo el análisis más lejos estuvo de colocarle desaprensivamente el título de populismo.15

  • 16 Manuel Caballero, Latin America and the Comintern, 1919-1943, Cambridge: Cambridge University Press (...)
  • 17 Steve Stein, Populism in Peru: The Emergence of the Masses and the Politics of Social Control, Madi (...)
  • 18 Marc Becker, Mariátegui and Latin American Marxist Theory, Athens: Ohio University Center for Latin (...)
  • 19 Julián Carlos Mella, La lucha revolucionaria contra el imperialismo: ¿Qué es el APRA?, Lima: Librer (...)
  • 20 Ibid., p.33-34.

9Los marxistas latinoamericanos del período 1920-1940, especialmente los alineados con el Comintern, también ejercieron cierta cautela a la hora de asignar motes políticos. La tarea se complicaba por la necesidad de discernir quiénes podían ser sus aliados en el complejo cuadro de fuerzas antiimperialistas, nacionalistas, y reformistas y de responder a las vacilaciones y oscilaciones del Comintern.16 Uno de los problemas más debatidos fue la posición del APRA de Haya de la Torre, movimiento que se auto-asignaba objetivos revolucionarios y antimperialistas y que es muchas veces señalado como el precursor del populismo latinoamericano.17 Como es sabido Juan Carlos Mariátegui dedicó una buena parte de sus últimos años de vida a sentar sus diferencias doctrinarias con Haya de la Torre.18 Sin embargo fue un cubano, el malogrado Julio Antonio Mella, quien en 1928 bautizó al aún tentativo APRA como ‘un populismo americano.’19 Llamando al APRA una ‘caricatura tropical del populismo’ Mella enfatiza las similitudes entre el narodismo y el movimiento liderado por Haya de la Torre.20 Para Mella no es casual que ambos movimientos utilicen el término ‘popular’ pues lo hacen para negar la centralidad del proletariado en la revolución. El APRA, por otro lado, idealiza el ‘comunismo primitivo’ de la comunidad campesina indígena del mismo modo que los narodistas romantizaban el mir ruso. Tal como Lenin había hecho con los narodistas, Mella menosprecia al aprismo como un utopismo reaccionario, ingenuo, y anticientífico. Es posible que ésta haya sido la primera vez que se usó el término populista para definir a un movimiento o líder latinoamericano; la segunda vez fue contra Mariátegui.

  • 21 Stein, Populism in Peru, p. 153.
  • 22 José Carlos Mariátegui, “El problema del Indio”, Siete Ensayos de la realidad peruana, in Sandro, J (...)
  • 23 Michael Löwy, “Marxisme et romantisme chez José Carlos Mariátegui”, Actuel Marx 25, 1999, p. 187-20 (...)

10Mariátegui sin duda aprobaba la crítica de Mella a sus adversarios (al punto que fue republicada en Amauta) pero no llegó a acusarlos de populistas. Como Mella, Mariátegui también veía en el APRA una suerte de secta liderada por un caudillo oportunista y charlatán.21 En cuanto al criticismo sobre el populismo agrarista, la posición de Mariátegui era más compleja. Aunque rechazaba la idealización del ayllu como lo hacía Luis Valcárcel, Mariátegui consideraba que el comunismo primitivo andino como un punto de partida para un Perú socialista.22 Mariátegui también definía al proletariado peruano como constituido por los campesinos indígenas, lo que convertía a estos en principales agentes de la revolución. Por estas proposiciones, en 1941, Vladimir Mirshevski, consejero sobre asuntos latinoamericanos del Comintern, se expidió en contra del pensamiento de Mariátegui acusándolo como desviacionismo populista.23 Las acusaciones de Mello sobre Haya de la Torre y de Mirshevski sobre Mariátegui constituyen casos bastante aislados pero ejemplifican cómo ciertos marxistas continuaban pensando el populismo desde la experiencia rusa y usando el término para deslindar el campo de alianzas anticapitalistas.

  • 24 Barry Carr, Marxism and Communism in Twentieth Century Mexico, Lincoln: University of Nebraska Pres (...)
  • 25 Vicente Lombardo Toledano, “El Nuevo programa del sector revolucionario de México” (1944), reproduc (...)
  • 26 Sheldon Liss, Marxist Thought in Latin America, Berkeley: University of California Press, 1984, p. (...)
  • 27 Luis Carlos Prestes, “Todo o poder a ANL” (1935), reproducido en Löwy (ed.), Marxism in Latin Ameri (...)

11En este paradigma no entraban entonces los movimientos que luego serían llamados populistas, salvo por el Haya de la Torre inicial. En los años treinta y cuarenta, frente al desafío cognitivo que representaba el cardenismo, el varguismo y el peronismo, los pensadores marxistas de los respectivos países apelaron al vocabulario circulante en Europa (bonapartismo, cesarismo, reformismo pequeño-burgués) para describir estos regímenes políticos. El término populismo, sin embargo, no parece haber sido de mucha utilidad. Un caso complejo fue el de México, donde el PC y un cuadro atiborrado de marxistas de las más diversas tendencias y orígenes nacionales se debatía entre la cooperación y el antagonismo con un gobierno emergido la revolución (que a su vez alternaba represión y acomodación en su relación con la izquierda).24 Algunos líderes de izquierda como Vicente Lombardo Toledano veían en el gobierno post revolucionario aspectos positivos y aceptaban colaborar, especialmente durante el sexenio cardenista.25 Pero la tendencia del marxismo mexicano era de ver al PRM de Cárdenas como un remedo del viejo despotismo caudillista que inescrupulosamente manipulaba a obreros y campesinos con concesiones limitadas y últimamente reaccionarias.26 En el Brasil de Getúlio Vargas el panorama era más claro. Para Luis Carlos Prestes, el Estado Novo era una dictadura fascista y todas las fuerzas que quisieran sumarse a su Alianza Nacional Libertadora para luchar contra el imperialismo, el feudalismo y el fascismo eran bienvenidas.27 El peronismo, sin embargo, creaba problemas de definición más difíciles de afrontar.

  • 28 Vittorio Codovilla, Batir el nazi-peronismo para abrir una era de libertad y progreso, Buenos Aires (...)
  • 29 Liss, Marxist Thought, p. 59.
  • 30 Ibid., p. 62.

12En 1945, los marxistas argentinos no dudaban de calificar a Perón de fascista, y aún de formar parte de una suerte de ‘frente popular’ contra esta amenaza aliándose con todos sus enemigos de la víspera. Vittorio Codovilla, un comunista argentino que había actuado como delegado del Comintern en México durante el período cardenista, llamaba a combatir al ‘nazi-peronismo’ y se lamentaba que los conservadores no se unieran en la Unión Democrática.28 A medida que el Peronismo iba avanzando y consolidando su posición entre las clases trabajadoras, Codovilla dejó a un lado el latiguillo ‘nazi-peronista’ pero continuaba refiriéndose a Perón como un demagogo que manipulaba descaradamente a los trabajadores. Más allá de la etiqueta que le pusiera, Codovilla encontraba en la doctrina justicialista, una mezcla risible de doctrinas políticas y filosóficas no solo variadas sino mutuamente contradictorias.29 En este punto, Codovilla anticipa lo que iba a convertirse uno de los descriptores más repetidos del concepto de populismo, la ambigüedad e inconsistencia ideológica. Por su parte, Silvio Frondizi veía en la emergencia de Perón no tanto una falla de la clase trabajadora, sino de debilidad de la burguesía nacional que no había sabido monopolizar al Estado a favor de sus intereses.30 Esa debilidad permitió el surgimiento de un bonapartismo que generaba una forma de conciencia colectiva en la clase trabajadora al mismo tiempo que defendía los intereses de la burguesía. Jorge Abelardo Ramos coincidía en esta apreciación así como en endilgar al peronismo el mote de bonapartismo. De México a Argentina, los distintos pensadores marxistas evitaron a hablar de populismo en referencia a los regímenes dominantes entre los treinta y los cincuenta, y no porque no conocieran el término, sino porque en terminología marxista simplemente no tenía sentido hacerlo.

  • 31 Octavio Ianni, O colapso del populismo no Brasil, Rio de Janeiro: Civilizacão Brasileira, 1968.
  • 32 Ibid., p. 9.
  • 33 Ibid., p. 123-133.

13¿De dónde surgió entonces hablar de ‘populismo’ para encapsular el cardenismo, el varguismo y el peronismo? No es fácil definir cuándo se adoptó esa acepción, pero no hay muchas referencias antes del período 1964-67 durante el auge de la teoría de la modernización, el funcionalismo conductista y la escuela sociológica de São Paulo. En Brasil, el término populista en referencia al varguismo aparece por primera vez como concepto organizador en 1968 en el trabajo del sociólogo paulista Octavio Ianni.31 Ianni habla de un patrón de ‘democracia populista’ inaugurado por Vargas y concluido con el golpe de 1964 que corresponde cronológica y funcionalmente con el período de industrialización de Brasil.32 Ianni no se detiene en una definición prescriptiva de populismo, quizás asumiendo que esta era una categoría inequívoca entre sus interlocutores. En realidad, de la manera que Ianni emplea el término, populismo aparece claramente asociado con ‘política de masas’ un concepto recurrente entre los trabajos de cientistas sociales norteamericanos y latinoamericanos de los sesenta. Ianni, a diferencia del marxismo combativo del período del Estado Novo, no considera los beneficios sociales y laborales implementados por Vargas como mera demagogia sino como una función necesaria para el desarrollo industrial brasilero. Si la política de masas no era conducente a la autonomía del proletariado tampoco era un sistema de opresión enmascarado. Antes bien, era un mecanismo que permitía negociar las demandas sectoriales en medio de las convulsiones propias de todo proceso de industrialización. El modelo getuliano, como lo denomina Ianni, era empírico y coyuntural, dependiente de alianzas de clase transitorias y carente de formulación sistemática y globalizadora.33 Estas limitaciones no eran producto de la irracionalidad, sino de la funcionalidad del populismo en un periodo histórico concreto. Eventualmente, la transnacionalización de la industria alentada por Kubitschek tornó al modelo getuliano en contraproducente a los intereses de los sectores dominantes emergidos del propio modelo.

  • 34 Ibid., p. 118.
  • 35 Ibid., p. 120.

14Pero si la democracia populista fue funcional al desarrollo industrial, para las clases trabajadoras terminó siendo un lastre que hundió la posibilidad de establecer políticas autónomas. Ianni acusa aquí a la misma izquierda por quedar prendida a la dinámica del modelo getuliano, a pesar de criticarlo como reformismo medioburgués.34 Por su parte los trabajadores adquirieron “conciencia de masa” antes que “conciencia de clase.” Con ello Ianni explicaba que si con el varguismo los trabajadores llegaron a tomar conciencia de su condición y actuaron en conjunto lo hicieron persiguiendo el objetivo reaccionario de lograr movilidad social dentro del capitalismo industrial.35 A pesar que el análisis de Ianni servía como llamada de atención a la izquierda revolucionaria, su estructuralismo era parcialmente marxista y parcialmente funcionalista. Al alejar el término populismo de su sentido marxista originario (narodismo) y equipararlo con la noción de ‘política de masas’ Ianni estaba incorporando una terminología propia de la conductismo funcionalista en el que se basaba la teoría de la modernización.

  • 36 Gino Germani, Política y sociedad en una época de transición: de la sociedad tradicional a la socie (...)
  • 37 Emilio De Ipola, “Ruptura y continuidad: Claves parciales para un balance de las interpretaciones d (...)
  • 38 Germani, The Sociology of Modernization, p. 113-145.

15Esta escuela, donde se destacaba el ítalo-argentino Gino Germani, el concepto de populismo tardó en aparecer pero su interpretación del peronismo contenía desde temprano la asociación entre populismo e irracionalidad que hoy predomina en el uso habitual del término. Germani no utilizó el término populista hasta su obra póstuma Autoritarismo, fascismo y populismo nacional, que descansaba en su clásico Política y sociedad en una época de transición.36 En sus últimos trabajos Germani concede un papel al pragmatismo de la clase trabajadora al votar a Perón, pero sus primeros enunciados acerca de la apropiación de la masa disponible de inmigrantes internos, ergo trabajadores desarticulados, continuó siendo la noción con que se siguió identificando a Germani sea para atacarlo como para defenderlo.37 En la hipótesis de la ‘masa disponible’, el germen de los movimientos populistas reside en el desajuste psicológico individual y colectivo que caracteriza la ruptura de las comunidades locales tradicionales provocadas por la industrialización, la inmigración interna y la movilidad social.38

  • 39 Karin Rosenblatt, “Other Americas: Transnationalism, Scholarship, and the Culture of Poverty in Mex (...)
  • 40 David Apter, The Politics of Modernization, Chicago: University of Chicago Press, 1965, p. 76-78.
  • 41 William Kornhauser, The Politics of Mass Society, New York: The Free Press, 1959.
  • 42 Ibid., p. 29.

16En esto, el primer Germani parecía seguir con bastante fidelidad la metodología de la escuela de la modernización. La idea de ‘sociedad de masas’ albergaba postulados conductistas tales como de efectos psicológicos de ruptura y transición y expectativas insatisfechas, ejemplificados en el trabajo de Oscar Lewis sobre los inmigrantes internos mejicanos.39 Esas nociones habían crecido en la sociología norteamericana de postguerra como formas de explicar tanto la experiencia fascista como la efervescencia política que se estaba experimentando en la periferia en el contexto de la guerra fría. David Apter, por ejemplo, utiliza el término populista en forma similar a Germani, como emergente político de la modernización en los países postcoloniales.40 El término populista aparece correlacionado con ‘sociedad de masas’ en autores conductistas como William Kornhauser, quien se apoya para el caso sudamericano en los trabajos de Germani.41 En este autor la connotación de populismo es negativa, adosándole la aversión al fenómeno de las masas que el mismo reconoce procede del sociólogo francés de fin de siglo XIX Gustavo Le Bon.42 No es difícil ver una circulación de las nociones de populismo entre los conductistas norteamericanos, el grupo de São Paulo, y los funcionalistas argentinos. Cada uno desde su agenda, descentraron el término populista de sus acepciones históricas (el narodismo ruso y el ruralismo norteamericano) y como por mecanismo de asociación terminó siendo aplicado a varios tipos de regímenes y movimientos, entre ellos el peronismo y el varguismo.

17A mediados de los años setenta el término populista ya era moneda corriente en el lenguaje académico, aunque no aun en los medios. La connotación de irracionalidad no estaba aun completamente desarrollada pero nociones provenientes de la literatura de ‘sociedad de masas’ ya establecían un nexo entre populismo y accionar colectivo anormal. La mayoría de los autores se lamentaban de la debilidad epistemológica del término pero no se decidían a abandonarlo. Por alguna razón les servía como atajo para poder embolsar una serie de fenómenos que no encajaba con la historia política de Europa y los EEUU.

  • 43 Ernesto Laclau, Politics and Ideology in Marxist Theory: Capitalism, Fascism, Populism, London: NLB (...)
  • 44 Laclau, On Populist Reason, p. 87.

18Esto lo observó Laclau, y decidió que si nadie había acertado en definir el populismo como categoría prescriptiva y descriptiva era débil ,porque hasta entonces (mediados de los setenta) todos los intentos no habían pasado de formulaciones ideal-típicas.43 Laclau prefirió rescatar el término y convertirlo en una categoría analítica universal. Para ello propone hacer abstracción de los contenidos del populismo, sobre todo de los enunciados doctrinarios o ideológicos, y enfocarse en los mecanismos lógicos de operación. Para Laclau el populismo es un modelo de acción política irrespectivo de la ideología o las doctrinas económicas que postule, que se observa más fácilmente en momentos de transición o de disolución de un régimen establecido. En su postulado más general, el populismo es una instancia en que se conjugan la equivalencia de diversas demandas sociales y la diferenciación interna entre pueblo y no-pueblo. El modelo populista se activa cuando varias demandas sociales y/o políticas individuales se agrupan como equivalentes haciendo frente a un factor de poder común.44 El grupo, que puede ser una clase social o varias, no solo plantea esas demandas en forma colectiva sino que a su vez se auto-designa como el pueblo verdadero en oposición a la elite asociada con el poder. La formación de esta frontera interna en la sociedad y la construcción de demandas como equivalentes y colectivas es lo que define populismo.

  • 45 Laclau, Politics and Ideology, p. 157.

19Laclau considera al proletariado en transición, la masa disponible, mucho menos reaccionario que lo presentaban los trabajos de los años sesenta. El campesino convertido en proletario urbano puede retraerse a sus tradiciones rurales como reacción a las múltiples arbitrariedades a que es sometido en su nuevo medio. En palabras de Laclau, esas tradiciones son “la materia prima que la práctica ideológica del inmigrante transforma en un orden capaz de expresar nuevos antagonismos.”45 Aunque la palabra ‘orden’ en esa oración no está bien definida, está claro que el agente activo para Laclau es el mismo inmigrante como actor colectivo, no una fuerza externa que busca manipularlo. Más aún, esa ideología emergente no es solo autónoma sino también revolucionaria: partiendo del tradicionalismo rural se convierte en alternativa el régimen capitalista que domina las relaciones de producción el ambiente urbano. En tal sentido esta ideología populista no sería menos moderna, y por ende menos racional que las prácticas políticas y sindicales del antiguo proletariado urbano.

  • 46 Laclau, On Populist Reason, p. 78-79.
  • 47 Ibid., p. 214.
  • 48 Ibid., p. 193.

20El modelo de Laclau parece funcionar bien para explicar por qué y de qué manera grupos humanos originariamente articulados por un mecanismo de equiparación de demandas pueden llegar a migrar ideológicamente sin perder la identidad colectiva. Un ejemplo es el de los trabajadores blancos en Estados Unidos que pasaron de una posición redistributivista en el período del New Deal a una conservadora, a partir de 1968, sin dejar de ser populistas. Un ejemplo similar es el de los antiguos votantes del partido comunista en Francia convertidos al Frente Nacional de Le Pen. El populismo funciona en esos casos como una toma de posición frente al Estado de bienestar que renunció a su capacidad de formación de fronteras identitarias. Justamente, el análisis de Laclau del Estado de bienestar es uno de los puntos fuertes de su argumento. Aunque el establishment neoliberal lo considera como epítome de populismo, para Laclau el Estado de bienestar es su exacto opuesto. El Estado de bienestar tiende a burocratizar las demandas colectivas, individualizándolas y seccionando al pueblo en distintas categorías de beneficiarios de planes de asistencia y desarrollo.46 Laclau llama a este fenómeno ‘romper el régimen de equivalencias’ entre las distintas demandas populares.47 En general la tecnocracia, sea de derecha o de izquierda, es el contraejemplo más claro del populismo. Siguiendo esa lógica, el populismo latinoamericano ‘clásico’ no habría entonces construido un Estado de bienestar sino una instancia en la cual el pueblo se constituía a sí mismo, utilizando al Estado como medio de redistribución del ingreso.48 Este distribucionismo puede o no ser sostenible desde el punto de vista macroeconómico, pero tampoco se puede achacar a problemas de inmadurez colectiva.

  • 49 La crítica más convincente es la de Emilio de Ipola, “Populismo e ideología (A propósito de Ernesto (...)
  • 50 Es interesante que en el período inicial de las elecciones francesas de 2012, Le Monde llamó a una (...)

21Como modelo analítico, el populismo de Laclau es pues enteramente lógico, al menos dialécticamente lógico, y a pesar que ha sido criticado por todos los flancos, tal como ocurre con el término populismo propiamente dicho, es una formulación difícil de ignorar.49 Por otro lado, este modelo analítico guarda muy poca relación con el uso público del término populismo. Por más que Laclau se deshaga en explicar la racionalidad del populismo los editoriales de los medios de comunicación seguirán arrojando el epíteto susodicho como dardos destinados a toda política económica que se desvíe del monetarismo doctrinario.50 Por otro lado, en Laclau siguen existiendo diferentes tipos de populismo, no solo el de derechas o izquierda, sino también, el rural, el obrerista, el estatista, el burgués-nacionalista, el latinoamericano, el neoliberal, el este-europeo, y así sucesivamente – en realidad pocos ejemplos históricos quedan fuera del universo populista. En definitiva Laclau termina por construir sus propias taxonomías, las que aunque suenen más lógicas que otras similares, no son por eso menos arbitrarias.

  • 51 Términos quechua y aymara, respectivamente, traducidos convencionalmente como ‘arriba’ y ‘abajo’.
  • 52 Walter Mignolo, “Immigrant Consciousness”, introducción a Rodolfo Kush, Indigenous and Popular Thin (...)
  • 53 Andrew Canessa, “Dreaming of Fathers: Fausto Reinaga and Indigenous Masculinism”, Latin American an (...)

22Si el proyecto de Laclau de civilizar al populismo tiende a sumar descontentos de izquierda y de derecha, también lo hace de arriba abajo – mejor dicho de hanan a hurin (o urco y uma) – es decir desde una posición subalterna/ post-colonial.51 En su introducción a la primera traducción inglesa de El pensamiento popular e indígena en América, del filósofo argentino Rodolfo Kush, Walter Mignolo localiza el trabajo de Laclau geográfica y temporalmente en la modernidad Europea.52 Para Mignolo, Laclau piensa el populismo desde afuera y desde arriba, lo que queda en evidencia con la pretensión universalista de su modelo. Como post-colonialista, Mignolo enfatiza la historicidad y localidad de los actores colectivos subalternos en vez de conceptualizarlos como enunciados. Laclau podría defenderse apuntando a que su uso del término ‘interpelación democrática’ reconoce la existencia de una pluralidad de enunciantes que se constituyen mutuamente, pero Mignolo diría que esa aritmética ignora la realidad colonial que hace imposible toda equivalencia entre sujetos. Mignolo es muy perspicaz al colocar a Kush y Laclau como polos opuestos en la conceptualización del populismo/régimen popular. Ambos publicaron sus trabajos más influyentes a mediados de los años setenta, en vista de la debacle de los proyectos nacionales y populares y el ascenso de las dictaduras neoliberales. Mientras que el joven Laclau se refugió en un marxismo post-estructuralista, el último Kush se refugió en un existencialismo indigenista conectado con el andeanismo de Fausto Reinaga.53

  • 54 Kush, Indigenous and Popular Thinking, p. 1-7.
  • 55 Ibid., p. 170.

23Parafraseando a Heidegger, Kush decía que el pueblo no ‘es’ sino que ‘meramente está’.54 Mientras que el enunciado del ser se asienta en una matriz cartesiana, es decir afirmación del individualidad como principio absoluto, el ‘estar’ captura el efecto de la colonización, que, por acción u omisión, deja a su paso grupos humanos sedimentarios. Estos tienden a definirse por la negativa (los no ciudadanos, los no blancos, los sin techo, los de bajos recursos) al mismo tiempo evitan el tipo de definición objetiva que una conciencia de clase de tipo marxista requeriría. Su identificación positiva yace en la permanencia física en el territorio ancestral o comunal. Para Kush esta filosofía del mero estar es característica de todo el pueblo latinoamericano sea indígena o mestizo, urbano o rural y se expresa en conocimientos y rituales que la burguesía blanca o europeizante desprecia o en el mejor de los casos folcloriza sin llegar a comprenderlos. El genio del peronismo, para Kush, radica en haber capturado intuitivamente el sentido de mero estar del pueblo criollo centrando su poder en la relación emocional entre pueblo y líder.55 Kush no diría que el peronismo fue irracional, pero si que se situó fuera de la racionalidad burguesa, individualista y occidental, abrazando una lógica que sin ser necesariamente andina, reflejaba la compenetración del pensamiento indígena en el sustrato mestizo de la población argentina.

24Quienes se posicionen dentro del campo post-colonialista pueden encontrar en Kush un antecedente en su búsqueda de un aparato conceptual descolonizado. Estos aceptarán que el pueblo existe como enunciante y enunciado, sujeto de un proceso histórico definido por la ocupación colonial del territorio ancestral. Lo popular es por tanto una precondición a los momentos recurrentes de equiparación de demandas, un campo en el que aliados eventuales entran y salen de acuerdo a sus intereses coyunturales, pero donde el pueblo permanece como sustrato. Sin duda hay algo de esencialismo en esta concepción de pueblo que recuerda al concepto romántico de Volk. La similitud no es gratuita, el anticolonialismo de Kush, como el romanticismo alemán, planteaban que en el conocimiento popular estaba la clave para enfrentar la racionalidad burguesa, claro que lo hacían por razones diferentes. Los románticos alemanes eran ante todo aristócratas que enfrentaban el fin de sus derechos consuetudinarios. Los movimientos sociales latinoamericanos que surgieron en los últimos 25 años claramente no entran en la misma categoría que los junkers prusianos. Justamente en los diversos movimientos sociales latinoamericanos que emergieron desde la década del ochenta y se potenciaron en la resistencia contra el neoliberalismo puede observarse claramente la persistencia de esa noción irreductible de pueblo que Kush estaba tratando de articular.

25Esto nos lleva al problema de identificación política. Los movimientos y líderes que nosotros, los académicos y periodistas, llamamos populistas nunca se llaman como tal, antes se identifican como populares por personificar o abrazar la causa del pueblo. Imaginemos a un movimiento ambientalista que unifica a parte clases medias urbanas y pobladores rurales en lucha contra la gran minería, caso claro de equiparación de demandas. Si uno de nosotros les dijera: - gente, lo que ustedes están haciendo es populismo-, es muy probable que se sientan ofendidos aun cuando pusiéramos en claro que se está usando el término en sentido laclauniano. No importa cuánto nos molestemos en pulir el concepto, la connotación peyorativa es imposible de borrar. Populismo pertenece a un conjunto de etiquetas que si bien son ampliamente usadas en la academia y el periodismo nunca son adoptadas por los actores que nosotros identificamos como tales. En otras palabras nadie se llama a sí mismo populista.

26En principio no debería importar que un grupo se llame a sí mismo populista o no mientras sus propuestas políticas lo fueran. Al fin de cuenta tampoco nadie se denomina ni se llama a sí mismo ‘elitista’ a pesar de abrigar opiniones que justifican la exclusión social. Pero populismo, especialmente de la forma que este nombre se utiliza en relación a los gobiernos de Cárdenas, Vargas y Perón, no es el exacto opuesto a ‘elitista’. Por el contrario, populismo en su acepción general es equiparable a términos tales como liberalismo, socialismo, fascismo y comunismo, en el sentido que es una categoría universal aplicable tanto a la ideología como a la praxis de movimientos sociales y políticos. Pero mientras que estos ismos correspondían a campos ideológicos y tradiciones políticas bien definidos, no se puede decir lo mismo del populismo (de allí que los taxónomos hablen de indefinición o vaguedad ideológica). Curiosamente, a mediados de siglo XX, en América Latina había un número suficiente de individuos que se reconocerían a sí mismos como adherentes a algunos de esos grupos ideológico-políticos, mientras que nadie, se llamaba a sí mismo populista. En cambio getulistas, cardenistas y peronistas se llamaban a sí mismos con términos tales como ‘agrarista’, ‘revolucionista’, ‘laborista’ (o travalhista) y ‘justicialista.’ Estos términos no alcanzaron un nivel de universalidad: llamar ‘justicialista’ a Cárdenas o Vargas sería un despropósito. Pero buscar otras etiquetas que además de aplicarse a la historia latinoamericana puedan utilizarse en casos similares en otros lugares del mundo y en diferentes períodos, no es menos arbitrario. Eso es lo que se ha hecho con el mote populismo.

27Sin duda que los estudios sociológicos de mediados de los sesenta sobre estos fenómenos latinoamericanos han sido trabajos serios, coincida uno o no con su metodología y conclusiones. Pero el imperativo de las tipologías y los cuadros comparativos transregionales obligó la creación de un término común para abarcar esas experiencias nacionales diferentes. La decisión colectiva e involuntaria de usar un término que tenía su propio bagaje hizo que confluyeran en éste los distintos significados que se le asignaba desde el marxismo clásico, el funcionalismo conductista, la teoría de la modernización y, luego, el marxismo althusseriano. Vaya uno a saber por qué el término populista terminó siendo tan vago... Pero lo más problemático es que el populismo escapó en algún momento de la torre de marfil académica donde estaba secuestrado y tomó vida propia en las redacciones periodísticas y los ‘think tanks’ partidarios, donde rápidamente derivó en epíteto. Esa es su acepción actual, donde sin duda va a seguir deteriorándose conceptualmente hasta convertirse en simple hashtag. Por estas razones simplemente propongo que a los movimientos populistas volvamos a llamarle populares, y así nos evitaremos muchos problemas.

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Notes

1 Ghita Ionescu y Ernst Gellner, Populism: Its Meaning and National Characteristics, New Brunswick: Transaction Books, 1969; Michael Conniff, “Introduction: Toward a Comparative Definition of Populism”, in Michael Conniff (ed.), Latin American Populism in Comparative Perspective, Albuquerque: University of New Mexico Press, 1982, p. 1-29; Michael Connnif, “Introduction” in Michael Conniff (ed.), Populism in Latin America, Tuscaloosa: University of Alabama Press, 1999, p. 1-21; Francisco Panizza, Populism and the Mirror of Democracy, Londres: Verso, 2000; Guy Hermet, Soledad Laeza y Jean-François Prud’home (comps.), Del populismo de los antiguos al populismo de los modernos, México DF: El Colegio de México, 2001; Karen Kampwirth, “Introduction”, in Karen Kampwirth (ed.), Gender and Populism in Latin America: Passionate Politics, University Park: Pennsylvania State University Press, 2010, p. 1-24; Horacio Legrás, “Hacia una historia del populismo” en Claudia Soria , Paola Cortés Rocca y Edgardo Dieleke (coords.), Politicas del sentimiento: el peronismo y la construción de la Argentina moderna, Buenos Aires: Prometeo/Caras y Caretas, 2010, p. 161-180.

2 Ernesto Laclau, On Populist Reason, Londres: Verso, 2005, p. 12.

3 James Procter, Stuart Hall, Nueva York: Routledge, 2002, p. 100-103; Stuart Hall y Martin Jacques (comps.), The Politics of Thacherism, Londres: Lawrence & Wishart, 1983, p. 29-38.

4 Alan Knight, “Populism and Neo-populism in Latin America, Especially Mexico”, Journal of Latin American Studies, vol. 30, n°2, 1998, p. 223-248.

5 Knight, “Populism and Neo-populism,” 224.

6 Legrás, “Hacia una historia del populismo,” 177.

7 Peter Wiles, “Populism: A Syndrome not a Doctrine,” in Ionescu and Gellner, Populism, p. 163-79.

8 Simón Romero, “In Brazil and Elsewhere, Dismay at Argentina’s Nationalization Move”, The New York Times, (April 18, 2012), en línea.

9 Robert McMath, American Populism: A Social History 1877-1898, Nueva York: Hill & Wang, 1992.

10 Frank L. Kluckhohn, “Mexico Advances Towards Socialism”, New York Times (Jul. 11, 1937), p. 52; Milton Bracker, “Peron: Evolution of a Strong Man”, New York Times (Feb. 22, 1948), SM 14; “Vargas Adopted ‘Strong Man’ Role,” New York Times (Aug. 25, 1954), p. 3.

11 Vladimir Illich Lenin, “What the Friends of the People are and how they fight the Social Democrats”, Collected Works, Vol. 1. 1893-1894, Londres: Lawrence & Wishart, 1960, p. 129-326; y “The Economic Content of Narrodism and the Criticism of it in Mr. Struve’s Book”, Collected Works, vol. 1, p. 333-423.

12 Este es el fascismo que Emilio Gentile llama “il mussolinismo della gente commune”, Emilio Gentile, Fascismo: Storia e Interpretazone, Roma-Bari: Editora Laterza, p. 126-144.

13 Véase escritos por Antonio Gramsci, Palmiro Togliatti, y August Thalheimer en David Beetham (ed.), Marxism in Face of Fascism: Writings by Marxists on Fascism from the Inter-war Period, Totowa:Barnes & Noble Books, 1984.

14 Fifth World Congress of the Comintern (1924), “Resolution on Fascism”, in Beetham (ed.), Marxists in Face of Fascism, p. 152.

15 David Forgacs, “The Left and Fascim: Problems of Definition and Strategy”, in Rethinking Italian Fascism: Capitalism, Populism and Culture, Londres: Lawrence & Wishart, 1986, p. 21-50. David Beetham, “Introduction”, in Beetham (ed.), Marxists in Face of Fascism, p. 1-64.

16 Manuel Caballero, Latin America and the Comintern, 1919-1943, Cambridge: Cambridge University Press, 1986, passim.

17 Steve Stein, Populism in Peru: The Emergence of the Masses and the Politics of Social Control, Madison: University of Wisconsin Press, 1980.

18 Marc Becker, Mariátegui and Latin American Marxist Theory, Athens: Ohio University Center for Latin American Studies, 1993.

19 Julián Carlos Mella, La lucha revolucionaria contra el imperialismo: ¿Qué es el APRA?, Lima: Libreria Editorial Minerva, 1975.

20 Ibid., p.33-34.

21 Stein, Populism in Peru, p. 153.

22 José Carlos Mariátegui, “El problema del Indio”, Siete Ensayos de la realidad peruana, in Sandro, Jose Carols, and Javier Mariátegui Chiappe (eds.), Mariátegui Total, 100 años, vol. 1, Lima: Empresa Editora Amauta S.A., 1994, p. 19.

23 Michael Löwy, “Marxisme et romantisme chez José Carlos Mariátegui”, Actuel Marx 25, 1999, p. 187-201; Marc Becker, “Mariátegui, the Comintern, and the Indigenous Question in Latin America”, Science & Society, 70, no. 4, 2006, p. 450.

24 Barry Carr, Marxism and Communism in Twentieth Century Mexico, Lincoln: University of Nebraska Press, 1992, p. 38-79.

25 Vicente Lombardo Toledano, “El Nuevo programa del sector revolucionario de México” (1944), reproducido en Michael Löwy (ed.), Marxism in Latin America from 1909 to the Present, an anthology, New Jersey: Humanities Press, 1992, p. 71-81.

26 Sheldon Liss, Marxist Thought in Latin America, Berkeley: University of California Press, 1984, p. 205-226.

27 Luis Carlos Prestes, “Todo o poder a ANL” (1935), reproducido en Löwy (ed.), Marxism in Latin America, p. 57.

28 Vittorio Codovilla, Batir el nazi-peronismo para abrir una era de libertad y progreso, Buenos Aires: El Ateneo, 1946.

29 Liss, Marxist Thought, p. 59.

30 Ibid., p. 62.

31 Octavio Ianni, O colapso del populismo no Brasil, Rio de Janeiro: Civilizacão Brasileira, 1968.

32 Ibid., p. 9.

33 Ibid., p. 123-133.

34 Ibid., p. 118.

35 Ibid., p. 120.

36 Gino Germani, Política y sociedad en una época de transición: de la sociedad tradicional a la sociedad de masas, Buenos Aires: Paidós, 1962, Gino Germani, Authoritarianism, Fascism and National Populism, New Brunswick: Transaction Books, 1978; The Sociology of Modernization: Studies on its Historical and Theoretical Aspects with Special Regard to the Latin American Case, New Brunswick: Transaction Books, 1981.

37 Emilio De Ipola, “Ruptura y continuidad: Claves parciales para un balance de las interpretaciones del peronismo”, Desarrollo Económico, 29, 115, 1989, p. 331-359.

38 Germani, The Sociology of Modernization, p. 113-145.

39 Karin Rosenblatt, “Other Americas: Transnationalism, Scholarship, and the Culture of Poverty in Mexico and the United States”, Hispanic American Historical Review, 89, 4, 2009, p. 603-641.

40 David Apter, The Politics of Modernization, Chicago: University of Chicago Press, 1965, p. 76-78.

41 William Kornhauser, The Politics of Mass Society, New York: The Free Press, 1959.

42 Ibid., p. 29.

43 Ernesto Laclau, Politics and Ideology in Marxist Theory: Capitalism, Fascism, Populism, London: NLB, 1977, p. 143.

44 Laclau, On Populist Reason, p. 87.

45 Laclau, Politics and Ideology, p. 157.

46 Laclau, On Populist Reason, p. 78-79.

47 Ibid., p. 214.

48 Ibid., p. 193.

49 La crítica más convincente es la de Emilio de Ipola, “Populismo e ideología (A propósito de Ernesto Laclau: Política e ideología en la teoría marxista)”, Revista Mexicana de Sociología, 41, 3, 1979, p. 925-960.

50 Es interesante que en el período inicial de las elecciones francesas de 2012, Le Monde llamó a una serie de intelectuales a discutir si el término ‘populismo’ seguía teniendo sentido. Uno de los invitados que contestaron afirmativamente fue Laclau, quien aconsejó no utilizar el término populismo como peyorativo. Lo que ciertamente no tuvo mucho efecto. Le Monde (Feb. 10, 2012)

51 Términos quechua y aymara, respectivamente, traducidos convencionalmente como ‘arriba’ y ‘abajo’.

52 Walter Mignolo, “Immigrant Consciousness”, introducción a Rodolfo Kush, Indigenous and Popular Thinking in America, Durham: Duke University Press, 2010, p. iii.

53 Andrew Canessa, “Dreaming of Fathers: Fausto Reinaga and Indigenous Masculinism”, Latin American and Caribbean Ethnic Studies, 5, 2, 2010, p. 175-187; Josef Esterman, Filosofía Andina, Quito: Abya-Yala, 1998, p. 283-293.

54 Kush, Indigenous and Popular Thinking, p. 1-7.

55 Ibid., p. 170.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Oscar Chamosa, « Populismo: crítica a la utilidad de un concepto peyorativo », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 10 février 2013, consulté le 14 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/64836 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.64836

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Auteur

Oscar Chamosa

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