Navegación – Mapa del sitio
Coloquios | 2013
De la question sociale à la question politique en Amérique Latine – Coord. Ingrid Bejarano et Etienne Jezioro
Michael Löwy

Théologie de la libération et mouvements sociaux en Amérique Latine

[07/06/2013]

Resúmenes

Este articulo muestra el proceso de formación de un movimiento social presente en toda Latinoamérica, el cual tiene sus orígenes en la teología de la liberación. El cual se conoce como “cristianismo de la liberación”, el autor aborda la génesis del movimiento social en Brasil, en las comunidades eclesiásticas de base y muestra como este movimiento sobrepasa la cuestión religiosa, abarcando no solamente la cuestión social sino a su vez la cuestión societal. El artículo devela así el origen de algunos movimientos sociales posteriores en América latina, y como estos terminan convirtiéndose en no-confesionales, sin embargo conservando una forma “mística”.

Inicio de página

Texto integral

1Je voudrais moi aussi, tout d’abord, féliciter Ingrid et Etienne pour cette initiative. Je pense que c’est vraiment une excellente idée de donner la parole aux jeunes chercheurs. Je pense que finalement, on s’étonne que ça n’ait pas été fait plus tôt. Je suis très content d’être ici avec vous, je remercie Ingrid et Etienne de m’avoir invité. Je suis d’autant plus content que je suis moi-même d’origine latino-américaine, brésilienne, donc je me sens tout à fait heureux d’être ici avec vous.

2Ingrid m’a proposé de dire quelques mots sur le thème de ma recherche qui concerne le rapport entre religions et mouvements sociaux en Amérique Latine, notamment entre la théologie de la libération, les communautés de base et l’essor de mouvements sociaux dans l’histoire contemporaine de l’Amérique Latine. Très rapidement, on parle de la théologie de la libération mais il faut savoir que cette théologie, c’est simplement la pointe visible de l’iceberg. La partie importante, c’est la partie submergée qui est tout un mouvement social, ou socioreligieux, disons, qui est né avant la théologie de la libération et dont la théologie de la libération est une expression a posteriori, si vous voulez. Ce mouvement social que j’appelle « christianisme de la libération » - on peut l’appeler autrement – est né en fait vers 1960 au Brésil et après, il va s’étendre dans toute l’Amérique Latine. Pourquoi 1960 ? C’est le moment où apparaissent les premiers textes, des textes de la Jeunesse Universitaire Chrétienne, la JUC, qui seront l’expression d’une nouvelle façon de penser le christianisme à partir de l’Amérique Latine, en termes latino-américains. Alors pourquoi en 1960 ? Parce qu’à ce moment-là, je pense, vont se croiser deux parcours historiques différents, indépendants, mais qui vont se croiser en Amérique Latine. D’une part, un changement dans l’Eglise catholique, universelle, avec l’élection du pape Jean XXIII qui appelle à un nouveau concile et qui commence, disons, à ouvrir les portes et les fenêtres de l’Eglise. Donc, c’est un signal fort d’un changement de l’Eglise catholique. Et en Amérique Latine, c’est le moment, 1959-1960, de la Révolution cubaine, de la radicalisation de la révolution cubaine dans un sens anti-impérialiste, socialiste, etc. Voilà, ces deux processus, indépendants évidemment, vont se croiser en Amérique Latine, vont créer les conditions pour la naissance de ce phénomène que j’appelle le « christianisme de la libération ». Donc, ça commence au Brésil; pourquoi le Brésil ? On peut se poser la question, je pense que cela a à voir avec le fait que l’Eglise brésilienne, contrairement aux autres Eglises de l’Amérique Latine, avait traditionnellement des liens avec l’Eglise française catholique.

3Et c’est en France que va se développer, surtout après la Deuxième Guerre mondiale, tout un courant chrétien de gauche, très important, avec le père Lebret, Mounier, les prêtres ouvriers, Témoignage Chrétien, etc. Ces idées chrétiennes de gauche française vont arriver en Amérique Latine au cours des années 1950, et vont être avidement saisies par ces jeunes étudiants catholiques, par certains religieux, dominicains notamment, etc. et vont servir de matériel pour l’élaboration de cette chose nouvelle : un christianisme du point de vue des peuples opprimés, exploités, de l’Amérique Latine, qui est le christianisme de la libération. Après, ce mouvement va s’étendre dans toute l’Amérique Latine, va avoir une expression socioreligieuse et politique très importante à la conférence des évêques latino-américains de Medellin en 1968, qui va adopter une série de résolutions inspirées par ce christianisme de la libération et finalement, quelques années plus tard, en 1971, apparaît la théologie de la libération, c’est-à-dire comme résultat de tout ce mouvement, de toute cette expérience. La théologie de la libération dont le premier ouvrage de Gustavo Gutierrez apparaît en cette années-là, 1971.

4Cette théologie n’est donc que l’expression de ces mouvements socioreligieux qui vont s’exprimer dans les différences de structures de l’action catholique, la Jeunesse Universitaire Chrétienne, la Jeunes Ouvrière Chrétienne, la JUC, la JOC, etc. Tous ces mouvements-là plus les pastorales populaires, la pastorale ouvrière, la pastorale de la terre, la pastorale de la femme, la pastorale indigène, la pastorale de la jeunesse, bon, toutes ces structures où participent des membres du clergé, des religieux, mais surtout des laïcs, des gens, de jeunes ouvriers, de jeunes étudiants, des femmes, des indigènes, etc. C’est tous ces réseaux-là qui vont se développer et évidemment, les communautés ecclésiales de base. Tout cela va se développer à partir des années 1960, 1970, et va organiser des centaines de milliers, probablement, des millions de Chrétiens dans toute l’Amérique Latine. Voilà donc ces mouvements socioreligieux qui vont changer un peu, je dirais, je pense l’histoire de l’Amérique Latine. Quelles sont les idées développées par le christianisme de la libération, par la théologie de la libération ? Je ne peux pas faire un exposé maintenant, mais je vais me limiter à une idée, peut-être la plus importante, qui est l’attitude envers les pauvres, l’attention prioritaire aux pauvres. C’est adopté dans les résolutions des Evêques latino-américains.

5Formulé de cette façon, on peut dire que ce n’est pas nouveau car l’Eglise catholique s’est toujours préoccupée des pauvres, à travers la charité, l’assistance, etc. Maintenant, qu’est-ce qui va changer avec le christianisme de la libération ? Le pauvre n’est plus perçu comme objet de charité, assistance paternelle de l’Eglise, mais comme sujet historique, comme acteur historique, comme sujet de sa propre libération. Voilà, ça, c’est un changement capital, on continue toujours à se référer aux pauvres, mais maintenant comme acteur de sa propre libération. Ce qui évidemment change tout. Alors, les pauvres, cela inclue évidemment les travailleurs, les ouvriers, le prolétariat, etc. mais c’est toute cette masse dont parlait Robert Castel de travailleurs informels, de chômeurs, qui forme l’écrasante majorité de la population dans tous les pays latino-américains. Donc, il existe effectivement, en Amérique Latine, quelque chose qu’on pourrait désigner, c’est un terme inventé par les Chrétiens, le « pauvrétariat », ce qui inclut le prolétariat industriel, etc. mais c’est toute la masse de pauvres des villes et des campagnes. Les petits paysans pauvres, etc. : voilà le sujet de l’émancipation, le sujet de la libération. C’est cela le concept fondamental de la théologie de la libération. Bon, les communautés de base sont évidemment un dispositif fondamental de ce processus. Ce sont des groupes de voisins qui se réunissent dans les quartiers périphériques des grandes villes ou dans les campagnes, pour lire la Bible et pour réfléchir sur la réalité de l’Amérique Latine à la lumière de la Bible. Par exemple, la Bible nous parle des Hébreux qui étaient esclaves en Egypte, opprimés par les Pharaons, bon : « nous qui vivons… en Amérique Latine aujourd’hui, qui sont les nouveaux Pharaons ? » Bon, c’est les dictateurs militaires, c’est le Fond Monétaire International, etc. Et qui sont les esclaves hébreux opprimés ? « Ce sont nous, les pauvres d’Amérique Latine, et comme à l’époque de la Bible, il faut que nous commencions la longue marche vers la liberté, pour sortir de l’Egypte vers la Terre Promise. » Vous voyez comment les thèmes bibliques sont réélaborés, réinterprétés par le catéchiste, parfois des membres du clergé, mais surtout par les laïcs eux-mêmes, les femmes, les hommes, surtout les femmes, d’ailleurs, ce sont un peu les femmes qui sont un peu les animatrices des communautés ecclésiales de base, qui vont reprendre ces thèmes et les discuter à la lumière de la situation sociale de l’Amérique Latine.

6Bon, évidemment, ces communautés sont des communautés ecclésiales, ce sont des structures religieuses, et elles sont porteuses d’une certaine religiosité qu’on pourrait définir, je pense avec un concept de Max Weber qui parle de religiosité communautaire, Gemeindereligiosität, fondée sur ce que Weber appelle Liebeskommunismus, un communisme d’amour, fondé sur une éthique de fraternité et d’entraide entre les voisins. Voilà la définition que donne Weber, et je pense qu’elle s’applique mot pour mot aux communautés ecclésiales de base latino-américaines. Maintenant, ces communautés vont favoriser l’essor des mouvements sociaux, parce que c’est leur doctrine : leur vision des choses est que les pauvres doivent s’organiser eux-mêmes pour se libérer. Donc, les communautés de base, les pastorales populaires, etc. vont favoriser l’essor des mouvements sociaux avec la participation des Chrétiens.

7Donc, on va voir se développer, en Amérique Latine, des mouvements syndicaux, des mouvements paysans, des mouvements indigènes, et parfois même des mouvements révolutionnaires comme le mouvement sandiniste au Nicaragua, ou le mouvement zapatiste au Chiapas, etc. dont la plupart des participants, des militants, sont issus des communautés de base et des pastorales populaires. Donc, voilà comment le christianisme de la libération va favoriser l’essor des mouvements sociaux et politiques à vocation libératrice, disons, sur tout le continent, et on peut multiplier les exemples.

8Il faut dire autre chose : pour le christianisme de la libération, il n’est pas question de créer des syndicats ou des mouvements paysans ou des partis chrétiens séparés, comme le faisait la démocratie chrétienne. La démocratie chrétienne créait un syndicat chrétien, un mouvement paysan chrétien, un mouvement de jeunes chrétiens, etc. L’idée du christianisme de la libération, c’est que les Chrétiens doivent favoriser des mouvements sociaux qui organisent l’ensemble des pauvres, avec la participation des Chrétiens, mais pas comme mouvement confessionnel. Voilà donc la dynamique qui va se développer : les communautés de base, les pastorales populaires, favorisant la création de mouvements sociaux. Sur tout le continent, mais particulièrement au Brésil, car il faut dire que dans aucun pays d’Amérique Latine, les communautés de base, les pastorales populaires, le christianisme de la libération n’ont eu un aussi grand développement qu’au Brésil, et une aussi grande influence sur l’Eglise elle-même, y compris sur les évêques. Tandis que dans les autres pays, généralement, ces mouvements-là sont restés un peu dans les marges de l’Eglise, dans les mouvements de jeunesse, dans quelques mouvements paysans, etc. quelques secteurs de l’Eglise, mais en marge, tandis que le corps des évêques est resté assez conservateur.

9Je vais donner un exemple qui illustre bien cette dynamique entre le christianisme de la libération et les mouvements sociaux. C’est l’exemple du mouvement des paysans sans terre au Brésil, ou plutôt, le mouvement des travailleurs ruraux sans terre du Brésil, le MST, Mouvement des Sans-Terre. A l’origine du mouvement des sans terre, il y a la pastorale de la Terre, de l’Eglise catholique brésilienne, fondée en 1975, sous la dictature militaire, à un moment où l’Eglise s’était déjà positionnée contre le régime militaire. Bon, la pastorale de la Terre va donc commencer à organiser des paysans pauvres avec des écoles de formation, en les conscientisant, c’est le terme utilisé, en leur expliquant qu’ils ont le droit de s’organiser et de lutter pour leurs intérêts, de lutter pour leurs droits. Et effectivement, cela va avoir pas mal de succès et, après quelques années, vers 1984-85, ces militants chrétiens de la pastorale de la Terre, ces catéchistes, ces animateurs de la pastorale de la Terre, vont s’organiser de façon autonome, ce qui était l’objectif. L’objectif était la promotion de l’auto-organisation des paysans. Donc, ils vont s’organiser de façon autonome et ils vont fonder, en 1985, le Mouvement des Sans-Terre, le MST. Mais ce mouvement va, dès les débuts, dès sa fondation en 1985, proclamer son autonomie par rapport à l’Eglise, et son caractère non-confessionnel, ouvert à des gens de toutes les religions et même à des gens non religieux. Voilà, il y a donc une dynamique d’autonomisation qui fait qu’à partir de 1985, quand le mouvement est fondé, il se développe de façon séparée, autonome par rapport à l’Eglise et par rapport à la pastorale de la Terre, ce qui était l’objectif. Mais au début, les gens de la pastorale de la Terre, surtout les évêques, sont inquiets de voir que le mouvement leur échappe, qu’ils ne contrôlent plus le mouvement. Leurs conseils ne sont plus écoutés par le mouvement, donc là, il y a un moment de friction, un certain conflit, mais la dynamique est prise, c’est-à-dire qu’à partir de ce moment-là, le mouvement est devenu autonome et il est devenu non-confessionnel.

10Cela n’empêche pas que la plupart des animateurs du Mouvement des Sans-Terre sont chrétiens, surtout catholiques, sont issus du christianisme de la libération, et souvent, gardent des liens avec les structures de la pastorale ou des communautés ecclésiales de base, etc. Et aussi, la culture sociopolitique du Mouvement des Sans-Terre est fortement marquée par ses origines socioreligieuses. Et cela fait que dans la culture du Mouvement des Sans-Terre, il y a quelque chose de très important qu’on appelle « la mystique du mouvement ». Alors la mystique du Mouvement des Sans-Terre, c’est une série de rituels, une série de valeurs, la foi dans l’avenir de l’émancipation, etc. Une série d’éléments qui sont séculiers mais qui sont la sécularisation de valeurs religieuses, la sécularisation du millénarisme religieux chrétien de la pastorale de la Terre, l’idée du royaume de la liberté, du royaume de Dieu sur Terre, etc. qui sont sécularisés dans cette mystique du Mouvement des Sans-Terre. Bon, voilà un exemple intéressant, mais on retrouve des choses parallèles dans d’autres pays, si on prend par exemple l’histoire de la CONAE, la confédération des nations indigènes de l’Equateur, on verra quelque chose de très similaire dans son développement. Donc, on voit un peu cette espèce de dynamique de formation de mouvements sociaux par les militants chrétiens, par les militants issus du christianisme de la libération, mais qui va prendre cette dynamique d’autonomisation. Bon, cela donne un peu une idée de la richesse, de l’apport, disons, de ces mouvements du christianisme de la libération aux mouvements sociaux en eux-mêmes.

11Cela vaut y compris, je pense, pour les mouvements de femmes. Là aussi, les communautés de base, la pastorale de la Femme, etc. ont contribué à l’essor des mouvements autonomes de femmes. Mais là, les conflits ont été plus difficiles, plus durs pour une raison très simple : la plupart, la grande majorité des évêques, et même du clergé, adopte sur les questions concernant les femmes des positions souvent conservatrices, notamment pour tout ce qui concerne le droits des femmes à disposer de leur corps, la divorce, la contraception et l’avortement. Là, il y a une résistance du clergé, des évêques, etc. à accepter le droit des femmes à disposer de leur corps. Par contre, les mouvements de femmes, quand ils s’autonomisent, quand elles gagnent une dynamique propre, vont justement mettre en avant ces revendications.

Inicio de página

Para citar este artículo

Referencia electrónica

Michael Löwy, « Théologie de la libération et mouvements sociaux en Amérique Latine », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En línea], Coloquios, Puesto en línea el 07 junio 2013, consultado el 18 agosto 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/65416 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.65416

Inicio de página

Autor

Michael Löwy

Directeur de Recherche au CNRS, Emérite

Inicio de página

Derechos de autor

Licence Creative Commons
Nuevo mundo mundos nuevos est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Inicio de página