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2013

Alfred Métraux, Écrits d’Amazonie. Cosmologies, rituels, guerre et chamanisme, CNRS Éditions, Paris, 2013, 530 p., Bibliothèque de l’anthropologie

Elise Capredon

Texte intégral

1Publié à l’occasion du cinquantième anniversaire de la mort d’Alfred Métraux (1902-1963), Écrits d’Amazonie. Cosmologies, rituels, guerre et chamanisme réunit dix-neuf textes de l’anthropologue helvético-américain consacrés aux indiens d’Amérique du Sud. Initialement parus entre 1935 et 1962, ces « écrits » couvrent un panel de thèmes et une zone géographique plus vastes que ne le suggère le titre du recueil. En effet, il n’est pas uniquement question dans cet ouvrage de religion et de guerre, mais aussi d’organisation sociale, de politique, de sport et d’art. De la même manière, le volume n’est pas exclusivement dédié à l’étude des sociétés amazoniennes puisqu’il contient des travaux ethnographiques sur les peuples du Chaco ainsi que de nombreuses références aux sociétés andines. Cette publication posthume, qui apparaît ainsi fournie et diversifiée, ne constitue pourtant qu’un mince échantillon de l’œuvre foisonnante d’Alfred Métraux.

  • 1 L’une des bibliographies les plus exhaustives de l’oeuvre de Métraux a été établie par Claudie Tard (...)
  • 2 Métraux, 1941c & 1958b.

2Né à Lausanne, Métraux a grandi entre la Suisse et l’Argentine avant de mener de brillantes études en France, notamment à l’Ecole pratique des hautes études sous la direction de Marcel Mauss, et en Suède, au Musée d’Ethnographie de Göteborg, où il a été orienté par l’anthropologue et archéologue diffusionniste Erland Nordenskiöld. Il a ensuite, tout au long de sa carrière, arpenté diverses contrées du globe, alternant les enquêtes de terrain avec la recherche en cabinet, l’enseignement dans de prestigieuses institutions et, à partir de 1946, la réalisation de missions pour l’ONU et l’UNESCO. Durant près de quarante ans, il a publié sans répit, en plusieurs langues, d’innombrables travaux1. Si les plus réputés sont ses ouvrages sur l’île de Pâques et le vaudou haïtien2, ses contributions relatives aux peuples indigènes d’Amérique du Sud représentent le corpus de titres le plus important de sa bibliographie.

3Or publiées pour la plupart outre-Atlantique en espagnol et en anglais, ces contributions sont dispersées sur de multiples supports et difficilement accessibles au public francophone. En 1967, plusieurs d’entre elles, destinées à alimenter une Ethnographie de l’Amérique du Sud que Métraux n’a jamais achevée, ont été rassemblées dans Religion et magies indiennes. Dans la mesure où cet ouvrage n’épuise pas la richesse du corpus sud-américaniste du prolifique auteur, l’entreprise méritait d’être renouvelée. C’est la tâche à laquelle se sont attelés quelques décennies plus tard les quatre anthropologues à l’origine de l’édition d’Écrits d’Amazonie, Mickaël Brohan, Jean-Pierre Goulard, Patrick Menget et Nathalie Petesch. La parution de ce nouveau recueil vise selon eux à assurer une meilleure divulgation de certains textes inédits en franÇ ais, mais surtout à mettre en évidence le caractère pionnier et la cohérence interne de la production amazoniste de Métraux. Contrairement aux articles de Religions et magies indiennes, ceux regroupés dans Écrits d’Amazonie n’avaient pas vocation à être publiés ensemble. Les éditeurs les ont agencés en cinq parties thématiques.

  • 3 A la différence des dieux, les « Héros culturels » ne font pas l’objet d’un culte.

4Consacrée à la mythologie, la première est composée de quatre études qui s’enchaînent de manière pertinente. Les trois premiers textes explorent dans une perspective comparative les mythes d’origine de différentes populations amérindiennes en se focalisant respectivement sur les conditions de création de l’humanité, sur la nature des êtres créateurs (Dieux suprêmes ou Héros culturels)3 et sur le sens de la figure des Jumeaux, motif fort répandu dans les cosmologies natives sud-américaines. L’objectif qui sous-tend ces travaux minutieux est évoqué dans deux d’entre eux (p.39 et p. 100) : il s’agissait pour Métraux de dresser à terme une liste des motifs mythologiques récurrents à l’échelle panaméricaine de manière à appréhender leur diffusion sur le continent. Notons au passage que les mythes d’origine de l’humanité amérindiens ne sont parfois pas si éloignés de la version chrétienne de l’apparition des êtres humains. De fait, dans de nombreuses cosmologies, les premiers hommes ont été créés par un dieu qui les a faÇ onnés à partir d’argile ou d’autres matières plastiques.

5Dans le quatrième texte, Métraux se penche un rite d’initiation masculine des Chamacoco – une population du Chaco – et sur un mythe qui lui est associé. En croisant différentes sources, il discute l’interprétation de ce mythe, réfutant une version qui lui a été communiquée par un voyageur tchèque, afin de démontrer une possible influence de la cosmologie et des rites arawak sur ceux des Chamacoco.

  • 4 A titre indicatif, Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase de Mircea Eliade, ouvrage (...)

6La seconde partie, qui porte sur le religieux, réunit deux synthèses sur les représentations et les pratiques religieuses indigènes d’Amérique du Sud et une courte étude du parcours d’un messie quechua du XVIIIème siècle, Juan Santos Atahualpa. La première synthèse aborde plus spécifiquement les causes et les traitements « magiques » des affections chez les indiens de la « région tropicale », c'est-à-dire des basses terres. Métraux y décrit de manière remarquablement concise des principes de l’interprétation de la maladie et de la cure chamanique communs à la grande majorité de ces populations. Si ses observations semblent aujourd’hui rebattues dans la littérature amazoniste, notamment dans le champ des études sur le chamanisme, elles étaient novatrices à l’époque de la parution de l’article, en 19444. Il en va de même pour les considérations développées dans la deuxième synthèse, un texte plus étoffé dédié à l’étude comparative des systèmes religieux indigènes sur l’ensemble du continent sud-américain. Dans cette contribution, l’anthropologue ébauche une classification des entités peuplant les cosmos amérindiens (dieux suprêmes, démons, revenants, différentes catégories d’esprits) et de leurs représentations matérielles, répertorie plusieurs types de pratiques rituelles et confronte, enfin, la figure du prêtre et celle du chaman. L’ensemble de sa réflexion est fondée sur l’idée que les cultes andins, et plus particulièrement inca, constituent des religions « développées » tandis que les systèmes religieux amazoniens, relevant du chamanisme ou de l’animisme sont des religions « primitives », susceptibles d’évoluer spontanément ou sous l’influence des religions andines vers des modèles plus sophistiqués. Ainsi, les « pratiques élémentaires » ou « l’animisme diffus et souvent amorphe » des « Indiens de la forêt » sont opposés aux « rites élaborés et spectaculaires » et à la « complexité infiniment plus grande des cérémonies » inca (p.134 et 152). L’auteur nuance cependant cette dichotomie en signalant certains traits religieux communs aux deux aires culturelles. Envisagés dans une perspective évolutionniste, les pratiques religieuses des « tribus » des basses terres présentant des signes de formalisation apparaissent comme des stades « embryonnaires » (p.152) d’un développement religieux dont les cultes inca représenteraient la forme la plus aboutie.

7Contrairement aux deux premiers textes, le troisième est focalisé sur une période – le milieu du XVIIIème siècle – et une figure – Juan Santos Atahualpa, leader indigène originaire de Cuzco – précises de l’histoire amérindienne. Il s’inscrit dans la continuité d’une étude sur les messies indiens publiée en 1931 (formant également le premier chapitre de Religions et magies indiennes) dans laquelle Métraux mentionnait l’insurrection menée par Juan Santos Atahualpa sans toutefois entrer dans les détails. Dans la présente contribution, l’anthropologue s’intéresse aux revendications et aux stratégies qui ont permis à ce Quechua autoproclamé « Fils de Dieu » de devenir un leader parmi les Campa, des indiens des versants orientaux des Andes, et de mener avec eux une rébellion contre la domination espagnole. Il y montre comment le leader, qui se prétend héritier de l’empereur inca du XVIème siècle Atahualpa (dont il s’approprie le nom) parvient, en alliant habilement discours religieux, manœuvres politiques et tactique de guérilla, à expulser les missionnaires franciscains de la région et à tenir tête aux Espagnols, qu’il repoussera provisoirement jusqu’aux pieds des Andes.

8Le quatrième volet de l’ouvrage, qui a trait à la vie sociale et politique, s’ouvre sur un texte ethnographique consacré à la place et au rôle des femmes dans la société chiriguano, peuple du Chaco. Il est amusant de constater que Métraux, qui commencer par déplorer la rareté des observations « impartiales et pénétrantes » (p.203) en matière de psychologie des « tribus primitives » y brosse un portrait des femmes chiriguano on ne peut plus subjectif, imprégné de ses goûts et valeurs personnels. L’anthropologue était très attaché aux peuples du Chaco, parmi lesquels il a réalisé ses premières enquêtes de terrain, et l’admiration qu’il leur vouait est particulièrement manifeste dans ce texte. S’il s’attache à décrire le rôle des indiennes chiriguano en tant que femmes, épouses et mères au sein de la communauté, il fait surtout l’éloge de leurs qualités. D’après lui, celles-ci seraient dotées – entre autres – d’une grande beauté « y compris selon les critères européens », se montreraient très préoccupées par l’hygiène, feraient preuve d’un « bon goût inné », seraient des maîtresses de maison accomplies et cultiveraient, dans leurs rapports avec la gent masculine, la pudeur et la fidélité, autant d’appréciations clairement ancrées dans la morale occidentale de l’époque.

9Le texte suivant est une étude comparative dans laquelle Métraux s’efforce de reconstituer à partir de sources historiques éparses l’organisation sociale et religieuse préchrétienne de deux peuples de la Bolivie orientale, les Mojos et les Manasí. Il cherche à y faire apparaître des indices de l’émergence d’une stratification sociale et d’une transformation du chamanisme en prêtrise, deux phénomènes qui signeraient une « évolution » de l’organisation socioreligieuse de ces populations des basses terres vers des modèles de société complexes, de type andin. Cette étude constitue en quelque sorte l’application à un cas concret de la vision évolutionniste du religieux développée dans l’article « Religion et chamanisme » de la partie précédente.

  • 5 Thème qui a fait l’objet d’un autre article de Métraux, publié dans Religions et magies indiennes.

10A l’instar de « Religion et chamanisme », la troisième contribution est une vaste étude portant sur l’ensemble du continent sud-américain, extraite du cinquième volume de l’encyclopédie américaine Handbook of South American Indians. On y retrouve l’opposition entre les « tribus civilisées » de l’Altiplano et les « tribus primitives » d’Amazonie et du Chaco, qui sert cette fois à établir une typologie des pratiques guerrières amérindiennes. Métraux distingue ainsi les « guerres impérialistes » des peuples des Andes, menées pour conquérir et occuper d’importants territoires, des « raids » et des « vendettas » effectués par les populations des basses terres chez leurs voisins, qui ne visent pas la domination permanente de l’ennemi. Les références aux conflits avec les envahisseurs blancs ne sont pas absentes de ce travail mais elles sont reléguées au second plan, au profit de l’étude des conflits entre populations indigènes. L’anthropologue mentionne néanmoins dans son introduction que la conquête a eu un impact considérable sur les traditions guerrières de plusieurs peuples en les intensifiant (p.271). La structure de l’article suit globalement le déroulement chronologique d’un épisode guerrier. C’est ainsi que sont abordés tout d’abord les étapes préliminaires d’un conflit (motifs, appels à la guerre, rites propitiatoires, etc.), puis le conflit lui-même (intendance, stratégies, techniques d’attaque ou de défense) et enfin, les activités post-conflit (célébration d’une victoire, accords de paix, traitement des prisonniers, exocannibalisme et constitution de trophées humains). Composé de descriptions très vivantes, l’ensemble est passionnant. La partie sur le cannibalisme a toutefois tendance à virer au catalogue des horreurs car si Métraux ne se départit pas totalement de sa réserve habituelle à l’égard de ses sources, il introduit une gradation dans l’intensité et l’ampleur des sévices étudiés. Il commence ainsi par évoquer les rites anthropophages tupinamba5 (p.297), caractérisés par le traitement digne réservé aux prisonniers avant leur mise à mort, puis s’attarde sur le « cannibalisme effréné » (p.303) des peuples des rives du Putumayo, avant de mentionner les pratiques anthropophages aux « proportions monstrueuses » (p.304) des indiens de la vallée du Cauca.

11Publié en 1940 dans un quotidien argentin, La Prensa, le dernier article est écrit sur un ton plus informel que les autres. L’anthropologue y dépeint avec verve la pratique du hockey telle qu’il l’a observée chez les Toba du Chaco en esquissant une brève comparaison avec la pratique de ce jeu chez les Araucan. Bien qu’il ne développe pas une réflexion approfondie sur la fonction sociale de ce sport – présenté dans une autre étude comme l’une des expressions contemporaines de l’agressivité chez Mataco (1967[1951] : 173), celui-ci apparaît clairement comme un exutoire à toutes sortes de tensions sociales. Métraux souligne également l’origine autochtone du hockey et effectue un rapprochement entre la passion qu’il suscite chez les indiens et celle que génère le football chez les Argentins.

12Dans la quatrième partie, les éditeurs ont regroupé quatre textes qui se complètent de manière évidente. Tous traitent en effet de rites de passage marquant les grandes étapes de l’existence. Les deux premiers, respectivement consacrés à la couvade, c'est-à-dire à l’observance de tabous avant et après la naissance d’un enfant, et aux rites d’initiation féminine, soulignent la grande homogénéité de ces usages, en vigueur chez la plupart des populations natives sud-américaines sous des formes similaires. Le troisième, qui porte sur les rites d’initiation masculine, fait apparaître une plus grande diversité de ces cérémonies de passage à l’âge adulte. Le dernier explore les rites mortuaires, de l’accompagnement – ou abandon – du mourant à l’enterrement et au deuil. On y trouve des données sur les pratiques d’endocannibalisme qui complètent judicieusement le contenu de l’article sur la guerre et l’exocannibalisme de la partie précédente.

13Enfin, la cinquième partie comporte quatre textes plus hétéroclites destinés à donner un aperÇ u de la dimension engagée du travail de Métraux. Le premier est une analyse historique de l’entreprise de conversion des indiens menée par les jésuites durant les premiers temps de la conquête, dans laquelle l’anthropologue s’interroge sur les raisons du succès de ces missionnaires. Il s’intéresse non pas aux méthodes « d’éducation » et d’évangélisation mises en œuvre au sein des missions mais aux stratégies et aux circonstances préalables ayant permis aux jésuites de concentrer de nombreux indiens, généralement issus de groupes distincts, parfois ennemis, dans leurs « réductions ». S’il dégage une série de facteurs à la fois contextuels et politiques convaincants, il conclut de manière inopinée que la réussite des jésuites peut finalement être imputée à « leur courage, à leur sens pratique et à un désir sincère de venir en aide aux indigènes. » (p.428).

14La seconde contribution nous plonge brusquement dans un épisode beaucoup plus récent de la confrontation entre « blancs » et indiens, la guerre du Chaco. Ce bref récit est un texte inédit, qui s’apparente plus à une méditation tirée d’un journal de terrain qu’à un article académique. Métraux y relate des évènements qui se sont produits durant l’une de ses enquêtes, lorsque les mouvements de troupes troublaient la vie des autochtones. Il y affirme avec emphase son respect et sa sympathie pour ces populations du Chaco, établies dans une des régions les plus hostiles du monde.

  • 6 Métraux emploie l’expression dans l’introduction de son texte sur Juan Santos Atahualpa (p.193) en (...)
  • 7 Fondé en 1910 par le maréchal Rondon, le Service de Protection des Indiens – SPI a été l’organe en (...)
  • 8 Le rapport Figueiredo a disparu de la circulation pendant plusieurs décennies. Il a été redécouvert (...)
  • 9 A titre d’exemple, c’est sur leurs terres qu’a été créée, un an après la dénonciation de Métraux, l (...)

15Issu d’une communication orale présentée au 34ème Congrès des Américanistes qui s’est déroulé à Vienne en 1960, le troisième texte est une fervente dénonciation de la perpétuation au XXème siècle de la « grande tragédie des Indiens »6. Métraux y dénonce la disparition des Cayapo (ou Kayapó) du Brésil central qui, à l’époque où il les a rencontrés, en 1954, subissaient de plein fouet l’avancée de nouveaux fronts pionniers en Amazonie, notamment l’expansion de fronts extractivistes et pastoraux empiétant toujours plus sur leurs territoires. RenonÇ ant à « fixer le souvenir » de l’organisation sociale de ces populations, tâche qui lui tenait très à cœur, il mobilise ses connaissances pour alerter l’opinion publique sur leur sort. Il recense ainsi toutes sortes de préjudices (exposition aux épidémies par manque de précautions, déplacements et sédentarisation forcés, exploitation, massacres perpétrés par agents de compagnies extractivistes, spoliation territoriale, entre autres) qui affectent ou menacent la population indigène de cette région et provoquent son déclin rapide. S’il met en cause les agents de la colonisation amazonienne en général, la dénonciation vise plus particulièrement le Service de Protection des Indiens7. Métraux souligne en effet la responsabilité des fonctionnaires de cette institution qui ont, tantôt par incompétence ou négligence, tantôt faute de moyens ou par appât du gain, largement contribué à ces actions dévastatrices. Six ans avant la parution du « rapport Figueiredo », qui dévoilera les crimes commis par le SPI contre les indiens8, il pose un regard lucide sur le rôle de cet organe étatique qui a failli à sa mission, en proclamant que la « pacification [des indiens] est synonyme de disparition » (p.442). Depuis la divulgation de ce sombre bilan de la situation des Cayapo en 1960, des avancées significatives en matière de reconnaissance des droits indigènes se sont produites, tant au Brésil que dans d’autres pays sud-américains, permettant d’enrayer la disparition annoncée des populations indiennes. S’il est impossible de revenir ici sur plusieurs décennies de militantisme indigène et indigéniste, notons que les populations cayapo, dont il est question dans l’article de Métraux ont non seulement amorcé une reprise démographique, mais font aussi partie, aujourd’hui, des groupes qui luttent le plus âprement pour la reconquête de leurs droits face à l’Etat brésilien et aux acteurs économiques menaÇ ant leurs intérêts et leur territoire9. La communication de l’anthropologue, qui se conclut par une incitation faite à ses pairs à dénoncer les « cruautés imbéciles » commises contre les indiens et qui préfigurait la montée en puissance des mouvements de défense des droits indigènes, n’aura donc pas été vaine.

16La dernière contribution est composée d’extraits d’un plaidoyer de Métraux en faveur des « arts populaires traditionnels » publié dans le Courrier de l’UNESCO en 1949. L’anthropologue y déplore l’influence néfaste de la « civilisation industrielle » sur les productions artistiques – matérielles et immatérielles – des « peuples exotiques » et promeut leur réhabilitation. Mettant cependant ses lecteurs en garde contre le danger de figer ces « arts populaires » en les conservant tels quels, il préconise diverses mesures pour les valoriser tout en évitant cet écueil.

17Ces Écrits d’Amazonie publiés en hommage à Métraux forment ainsi un ensemble relativement cohérent mais sinueux : les détours par le Chaco ou les Andes sont fréquents, le regard ethnographique prend souvent de la hauteur pour offrir une vision plus « panoramique » des objets d’étude, et le discours emprunte tantôt la voie de l’anthropologie, tantôt celle de l’histoire ou de l’archéologie pour arriver à destination. Si cette destination est parfois incertaine, comme en témoigne l’absence de conclusion dans plusieurs des textes, qui se terminent abruptement par des descriptions (p.66, 112, 191, 267, 312, 360), la collecte réalisée en chemin se suffit généralement à elle-même et la distance parcourue ne manque pas d’élargir l’horizon et de déboucher sur de nouvelles pistes de réflexion. Par ailleurs, certains travaux ayant vocation à alimenter des études de plus grande ampleur, Métraux ne jugeait peut-être pas nécessaire de leur adjoindre des conclusions élaborées. Comme le relèvent les éditeurs (p.16-17), l’anthropologue se méfiait des théories généralisatrices, auxquelles il préférait l’exposition méthodique des données ethnographiques, à travers des descriptions détaillées. Ses textes sont souvent peu problématisés mais l’on discerne au fil de l’ouvrage certaines préoccupations récurrentes : inquiet de la disparition des populations indiennes ou de leur assimilation aux sociétés nationales, Métraux cherchait à consigner leurs coutumes avant qu’elles ne soient englouties par la « civilisation » occidentale. L’un des devoirs de l’ethnographe consistait selon lui à « sauver pour la postérité le souvenir de cultures indigènes qui ont beaucoup à nous apprendre. » (p.444). Influencé par son mentor suédois, le diffusionniste Nordenskiöld, il s’efforÇ ait également, à travers l’étude des traits culturels des populations améridiennes, de rendre compte de leur distribution sur le continent, de déterminer leur origine afin de définir des aires culturelles et de mieux comprendre les mouvements de population au cours des siècles. Dans cette perspective, son approche de prédilection est la comparaison, démarche mise en oeuvre dans la grande majorité des textes de l’ouvrage. C’est ainsi qu’il compare inlassablement les populations du bassin amazonien entre elles, celles du bassin amazonien avec celles du Chaco, celles des basses terres avec celles de l’Altiplano, les « anciens » indiens et les « modernes », les « primitifs » et les « civilisés », etc. Cette approche féconde présente toutefois des inconvénients.

  • 10 Voir par exemple p.142.

18Il en résulte tout d’abord un véritable imbroglio temporel. Rappelons que Métraux mobilise ses connaissances – ou celles de ses confrères – aussi bien en archéologie et en histoire qu’en ethnologie, si bien que la temporalité dans laquelle s’inscrivent ses études peut englober plusieurs siècles. Dans certains passages dépourvus de références bibliographiques ou d’indications relatives à la provenance des sources, il particulièrement malaisé de situer les phénomènes décrits dans un contexte historique, si large soit-il. Dans les parties référencées, l’entremêlement des sources coloniales aux sources historiographiques et aux données ethnographiques de première et de seconde main provoque également une certaine confusion. Il arrive dans certains textes que des sources distantes de plusieurs siècles se côtoient10. En outre, le choix des éditeurs de proposer une bibliographie générale en fin d’ouvrage n’aide pas à démêler ces entrelacs temporels. Ce choix s’explique sans doute par la volonté d’offrir un livre plus compact, mais le fait d’associer à chaque article son propre corpus de références aurait permis au lecteur de se faire une idée plus claire des sources utilisées et de leurs variations temporelles dans chaque cas.

  • 11 Ce reproche serait d’autant plus injustifié que ces mots n’avaient aucune connotation péjorative so (...)

19L’approche comparative de Métraux suppose ensuite de confronter des objets similaires et lorsqu’il s’agit de populations, celles-ci tendent à apparaître comme des entités uniformes : ce sont des « tribus », voire des entités plus abstraites telles des « cultures » ou des « civilisations », dont les frontières semblent figées et au sein desquelles le mouvements des individus est gommé. Certes, c’est l’une des caractéristiques de l’anthropologie développée par la génération à laquelle appartient Métraux que d’accorder peu d’attention aux individus et à leur capacité d’action au profit de l’étude de systèmes culturels. De la même faÇ on, reprocher à l’anthropologue l’emploi des termes « sauvages » ou « primitifs » pour qualifier les indiens serait anachronique11. En outre, Métraux plaidait déjà à son époque en faveur d’une anthropologie valorisant davantage le discours des informateurs et portant une attention plus soutenue aux fluctuations des règles ou des systèmes étudiés, comme le montre cet extrait d’un article de Religions et magies indiennes :

20« Dans cet article, j’ai adopté un procédé d’exposition que je souhaiterais voir plus répandu en ethnographie. Autant que je l’ai pu, je me suis effacé derrière les informateurs, respectant leurs phrases et l’ordre de leur discours. [...]

21Si l’ethnographie entend nous donner du monde primitif une image fidèle, il devient urgent de renoncer à ses généralisations habituelles qui font dire aux voyageurs que telle tribu croit ceci ou cela, que telle race agit ainsi ou de telle autre faÇ on. Quelles protestations ne soulèveraient pas l’étranger qui donnerait de la France une image aussi sommaire. Chez les primitifs, sur toute question il y a doute, incertitude, pour toute règle il y a des exceptions, contre toute loi des insubordinations. C’est justement cette relativité qui est l’élément le plus proprement humain et que nous désirerions le mieux connaître. Ici encore les moyennes sont un pis-aller sans grande valeur. » (1967 : 121-122).

22Il n’en reste pas moins que le lecteur doit faire preuve de vigilance face à certaines notions qui ont tendance à réifier les populations étudiées et qui correspondent, comme le signalent les éditeurs dans une note préliminaire (p.33), à une époque révolue.

  • 12 Celle-ci a l’avantage de signaler les variantes graphiques de chaque ethnonyme ainsi que les autres (...)

23Outre les textes de Métraux, le volume est composé de deux volets d’annexes ajoutées par les éditeurs. Le premier inclut un sommaire, une précieuse carte du continent sud-américain accompagnée d’une liste d’ethnonymes classés par groupes linguistiques et, pour certains, localisés sur la carte, une brève présentation des quatre auteurs-éditeurs, une introduction présentant la démarche éditoriale et retraÇ ant de manière synthétique le parcours de Métraux, ainsi que la note préliminaire sus-mentionnée, annonÇ ant quelques choix éditoriaux techniques. Le second volet, en fin d’ouvrage, contient un glosssaire, une nouvelle liste d’ethnonymes limitée cette fois à ceux cités par Métraux12, un index thématique, la bibliographie de l’introduction, la bibliographie générale, une impressionante bibliographie de Métraux – pourtant restreinte à ses seuls travaux sur les basses terres sud-américaines – et des remerciements, adressés notamment à Maurice Godelier, responsable de la collection dans laquelle est publiée l’ouvrage.

24En dépit de son épaisseur et des « sinuosités » relevées plus haut, inhérentes à tout projet de compilation de textes, Ecrits d’Amazonie est ouvrage aéré, de lecture très aisée, à recommander aux anthropologues en herbe. Les spécialistes y trouveront également leur compte, grâce à l’index thématique qui leur permettra de naviguer dans le recueil en fonction de leurs intérêts et aires de recherche respectifs. Quant aux andinistes qui se seront aventurés dans ces pages, ils resteront probablement sur leur faim. Qu’ils prennent leur mal en patience : les éditeurs prévoient de consacrer un nouveau volume aux travaux de Métraux sur les populations andines « dans un futur proche ».

25Références bibliographiques

26BELLEAU Jean-Philippe : 2007, « Sociologie du mouvement indien au Brésil : une approche à partir de la théorie du processus politique », Thèse de Doctorat, Université Paris III-Sorbonne Nouvelle, Institut des Hautes Etudes d’Amérique Latine

27ELIADE Mircea : 1983 [1951], Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase, Payot, Paris

28MÉTRAUX Alfred : 1967, Religions et magies indiennes d'Amérique du sud, Gallimard, Paris

29MÉTRAUX Alfred : 1958, Le Vaudou haïtien, Gallimard, Paris

30MÉTRAUX Alfred : 1941, L’île de Pâques, Gallimard, Paris

31TARDITS Claude : 1964, « Bibliographie d'Alfred Métraux », L'Homme, tome 4 n°2. pp. 49-62. URL : http://www.persee.fr/​web/​revues/​home/​prescript/​article/​hom_0439-4216_1964_num_4_2_366642

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Notes

1 L’une des bibliographies les plus exhaustives de l’oeuvre de Métraux a été établie par Claudie Tardits, cf L'Homme, 1964, tome 4 n°2. pp. 49-62.

2 Métraux, 1941c & 1958b.

3 A la différence des dieux, les « Héros culturels » ne font pas l’objet d’un culte.

4 A titre indicatif, Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase de Mircea Eliade, ouvrage de référence dans ce domaine – bien qu’il ne traite pas uniquement du chamanisme sud-américain – n’est paru que sept ans plus tard, en 1951.

5 Thème qui a fait l’objet d’un autre article de Métraux, publié dans Religions et magies indiennes.

6 Métraux emploie l’expression dans l’introduction de son texte sur Juan Santos Atahualpa (p.193) en ajoutant que cette tragédie « est d’ailleurs toujours aussi réelle de nos jours qu’elle l’était à l’époque [du messie quechua]. »

7 Fondé en 1910 par le maréchal Rondon, le Service de Protection des Indiens – SPI a été l’organe en charge des affaires indiennes au Brésil jusqu’en 1967, date à laquelle il a été substitué par la Fondation Nationale de l’Indien – Funai.

8 Le rapport Figueiredo a disparu de la circulation pendant plusieurs décennies. Il a été redécouvert récemment au Musée de l’Indien de Rio et rendu public.

9 A titre d’exemple, c’est sur leurs terres qu’a été créée, un an après la dénonciation de Métraux, la première réserve indigène brésilienne notamment grâce à l’action des frères Villas-Bôas, indigénistes brésiliens. Dans les années 1980-90, leurs mobilisations pour la défense de leurs droits, qui a culminé avec la très médiatisée rencontre panindienne d’Altamira en 1989, a contribué à l’internationalisation des revendications des peuples indigènes (Belleau, 2007 : 411). Actuellement, les Cayapo mènent un combat obstiné, aux côtés d’autres secteurs de la société, contre la construction du barrage de Belo Monte, un projet du gouvernement brésilien qui risque d’avoir un impact considérable sur leur territoire.

10 Voir par exemple p.142.

11 Ce reproche serait d’autant plus injustifié que ces mots n’avaient aucune connotation péjorative sous sa plume, comme en témoigne le respect qu’il vouait à ses informateurs et l’une des lignes de conduite qu’il prônait dans le cadre d’une recherche ethnographique : « l’exercice de la sympathie humaine » (p.204).

12 Celle-ci a l’avantage de signaler les variantes graphiques de chaque ethnonyme ainsi que les autres noms sous lesquels les peuples auxquels ils font référence peuvent apparaître dans la littérature.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Elise Capredon, « Alfred Métraux, Écrits d’Amazonie. Cosmologies, rituels, guerre et chamanisme, CNRS Éditions, Paris, 2013, 530 p., Bibliothèque de l’anthropologie »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 14 octobre 2013, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/65910 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.65910

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