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2013
Fabriquer, traiter et gérer la différence: un retour sur l’histoire

Compléments à l’Introduction - Fabriquer, traiter et gérer la différence: un retour sur l’histoire

Françoise Lestage et Carmen Salazar-Soler

Texte intégral

  • 1 Verdo Geneviève et Vidal Dominique, « L'ethnicité en Amérique latine : un approfondissement du repe (...)

1Une question revient sans cesse dans les travaux actuels des sciences sociales dans les Amériques : celle de l’existence “réelle” ou catégorielle “d’indiens”, “d’indigènes”, de “noirs” ou “d’afro-descendants”, bref de groupes minoritaires se distinguant, ou supposés se distinguer, des autres groupes sociaux par leurs traits physiques et/ou par leurs coutumes. Les uns estiment que ces catégories – et les marqueurs ethniques qui leur sont associés – sont fabriqués par les acteurs dans une interaction avec les Etats et ne s’appliquent pas à des situations réelles. Les autres pensent qu’elles surgissent de la réalité sociale et sont ensuite instrumentalisées. La polémique qui oppose les partisans de ces deux points de vue dans les Amériques tourne un peu en rond puisque chacun campe sur ses positions. Dans un article paru en 20121, G. Verdo et D. Vidal mettent l’accent sur les convergences de ces approches apparemment divergentes : l’une et l’autre estiment qu’à la fin du 19ème siècle émerge une conception de la nation homogène et assimilatrice se préoccupant de tous les citoyens ; l’une et l’autre soulignent un changement dans le traitement de l’exclusion sociale par les Etats qui sont confrontés à des populations défavorisées assimilées désormais à des catégories ethniques.

2Ce dossier a pour ambition d’aller au-delà des polémiques en tenant compte de la production des catégories dans l’histoire. À partir des cas emblématiques du Mexique ou du Pérou on constate la réélaboration, dans des termes modernes, de problèmes qui se posaient déjà à l’époque coloniale. Autrement dit, en ce début du 21éme siècle de nouveaux discours et pratiques autours de ces catégories recyclent des mécanismes et des stratégies de pouvoir qui rappellent celles du passé. De nombreux exemples montrent que toute l’histoire des Amériques renvoie aux questions de la “fabrication” et de l’administration de la différence dans des contextes marqués par la subordination politique, la domination sociale et l’exploitation économique : les noirs esclaves puis hommes libres, la république d’Indiens, les reducciones de indios mais aussi la place réservée à l’indien par les mouvements indigénistes du début du 20éme siècle.

3Deux évènements sont à l’origine de ces catégories : la colonisation et l’esclavage. S’y ajoutent les découpages administratifs (MJ Jolivet), les migrations (F. Lestage, MJ Jolivet, L. López), les tournants économiques - la fin de l’économie de plantation et la ruée vers l’or en Guyane, le développement de l’activité minière et pétrolière à grande échelle au Pérou - (M.J. Jolivet, C. Salazar-Soler), la formation des États-Nations en Amérique, le multiculturalisme introduit dans leurs politiques par les organismes internationaux et les bailleurs de fond et par les états américains (C. Salazar-Soler, L. López).

4N. Martin-Breteau ne s’attache pas au traitement de la différence mais aux stratégies mises en œuvres oeuvres par les minorisés pour se positionner par rapport à ce traitement, soit en renforçant cette différence et en s’affirmant comme “autre, soit, en transformant cette différence en égalité et en s’affirmant comme “semblable”. Il postule que les classes moyennes et supérieures afro-américaines dans les Etats-Unis du début du 20ème siècle ont choisi la deuxième option et suivi une politique de “d’élévation de la race” (noire) basée sur la mise en valeur du corps, notamment grâce au sport, afin d’être reconnues dans l’espace public comme des êtres humains, identiques aux blancs. N. Martin-Breteau pointe ainsi une spécificité des afro-américains étatsuniens qui valorisent “l’identité-mêmeté” et se revendiquent comme des égaux, alors que les luttes menées par les élites indiennes étatsuniennes ou par les élites (noires) de Trinidad à la même époque, ainsi que par les indiens d’Amérique latine ont adopté l’autre logique, celle de l’identité-altérité, en valorisant le discours de l’autochtonie qui fait d’eux des locaux, par opposition aux étrangers-colonisateurs. Cet article montre clairement que la réponse à la catégorisation ne constitue pas un invariant du comportement mais le produit d’un contexte historique et sociopolitique.

5Un discours de l’autochtonie qui résiste aux migrations, comme le note F. Lestage, qui s’intéresse à la reconfiguration de la distinction catégorielle indigena/mestizo au Mexique au 21éme siècle dans une ville où près de la moitié de la population est migrante, et ne peut donc pas, en principe, revendiquer cette autochtonie. Or celle-ci est reconstruite dans le discours politique et dans les institutions ; elle est également mobilisée dans les stratégies de conquête du pouvoir que ce soit dans les bandes de rue ou dans l’arène politique. En revanche la différence entre les catégories se dilue dans la vie sociale quotidienne. Pour F. Lestage, cette distinction catégorielle, à l’origine de la conception moderne de la nation mexicaine depuis le 20éme siècle, repose sur une idéologie de la séparation, un « séparatisme » qui imprègne les pratiques et les imaginaires, jusqu’aux cadres conceptuels des sciences sociales, souvent enlisées dans un « séparatisme méthodologique » qui les a longtemps empêchées de penser la société mexicaine en-dehors de ce couple catégoriel bâti sur la très longue durée.

6Luis Alberto López interroge aussi ce processus de catégorisation ethnique à partir de la migration des Shipibo-Konibo de l’Amazonie péruvienne vers plusieurs villes de la région et vers la capitale du Pérou. À partir du constat de la migration importante de ces indigènes vers les villes, il attire l’attention sur la manière dont ces indigènes urbains continuent à s’auto-identifier comme Shipibo-Konibo. Il explore comment ces indigènes migrants, depuis des endroits éloignés de leurs lieux d’origine, actualisent et redéfinissent certains éléments d’identification ethnique externes. Ces indigènes urbains, qui n’apparaissent pas dans les recensements et sont « invisibles » dans les discours de leurs propres organisations de représentation politique, constituent une nouvelle forme d’entité sociale et de territorialité : celle des barrios indigènes et des communautés indigènes urbaines. Pour L. López, cette invisibilité des Shipibo-Konibo urbains, correspond au besoin historique et socioéconomique de l’état et de certains agents externes, mais aussi internes, de localiser la différence et de la circonscrire à un espace assignant ainsi aux populations indigènes amazoniennes des endroits et des lieux de vie « ad hoc et auto-suffisants » pour mieux gérer la différence. Tout au contraire, soutient L. López, l’ethnicité et en particulier les manières d’être Shibipo Konibo, ne supposent pas un comportement univoque ni un lieu particulier de résidence. L’article explore ainsi les décalages entre le discours et la pratique des politiques identitaires et de création de la différence.

7La dynamique entre discours, question juridique et pratique dans les processus de catégorisation sociale est également abordée dans l’article de Carmen Salazar-Soler sur les catégories d’indien et d’indigène dans le Pérou andin. Cette auteure souligne comment à l’époque coloniale malgré la séparation entre République d’Indiens et République d’Espagnols, la pratique sociale montre des frontières poreuses et les multiples passages entre les différentes catégories sociales et comment historiquement les catégories ethniques se construisent dans l’interaction et les relations de pouvoir entre différents groupes sociaux. C. Salazar-Soler attire l’attention sur les liens très forts qui ont historiquement existé et existent aujourd’hui entre les catégories d’indien et d’indigène et l’accès, défense, contrôle et gestion des ressources naturelles. À l’époque coloniale, être indien impliquait des devoirs tels être soumis à la corvée et le payement de tribut, ce qui garantissait l’accès à la terre ; aujourd’hui, dans un contexte néolibéral de globalisation et de circulation d’une série de dispositifs internationaux, s’auto-identifier comme indigène permet de protéger terres et territoires contre l’incursion des activités extractives. C. Salazar-Soler constate néanmoins sur le terrain qu’individuellement les acteurs sociaux ne s’auto-identifient pas comme indiens ni comme indigènes à cause de la charge historiquement péjorative de ces termes ; l’identification en tant qu’indigène est faite au niveau collectif pour défendre certains droits auparavant, bafoués. Ainsi certaines populations du Pérou, affectées par l’implantation des compagnies minières dans leurs territoires, revendiquent une indianité et demandent à être reconnus comme « peuples indigènes » ou « communautés indigènes ». Ce recours collectif à l’indianité semble être en partie le résultat du passage au sein des organismes internationaux, d’une thématique des droits individuels à des droits collectifs.

8A l’opposé de ce couple catégoriel qui traverse les siècles dans les anciennes colonies de la Couronne espagnole, la Guyane présente une “mosaïque” de populations et de termes pour les désigner. MJ Jolivet propose un récit historique retraçant les changements d’étiquettes des nombreux groupes en présence en Guyane du 19ème siècle à nos jours ; des changements qui s’accompagnent de la transformation de leur statut et de leur implication dans le jeu politique et économique local. Lieu d’accueil de nombreux migrants venus des pays voisins ou lointains, la Guyane réunit sur son sol amérindiens de la côte ou de l’intérieur, noirs marrons venus du Surinam, cadres expatriés et population originaire de la métropole, Hmong émigrés d’Asie du sud-est ou Chinois, désignés par des catégories “au caractère éminemment fluctuant ª, mais dont l’une est toujours à la marge, tout en se transformant : ce fut “le primitif” au 19ème siècle, c’est aujourd’hui “l’étranger” qui n’est pas le Français de l’extérieur, figure ambiguë se maintenant hors du jeu catégoriel. Derrière ces fluctuations dont MJ Jolivet rend compte sur plus de trois siècles, on retrouve des stratégies soit de domination soit de “s’abriter d’autres dominations” en conservant une autonomie territoriale et politique.

  • 2 Quelques chercheurs l’ont déjà fait avec succès comme A. Ariel de Vidas et O. Hoffmann en 2008 en c (...)

9Il s’agit donc de questionner quelques-unes de ces catégories en les comparant dans le temps et dans l’espace des royaumes, empires et États-nations des Amériques depuis la conquête, dans le but de mettre en perspective les ruptures et les continuités entre l’administration de la différence en ce début du 21éme siècle et les projets antérieurs : segmentation coloniale, assimilation républicaine, droits civiques, indigénisme, etc. Vaste ambition à peine ébauchée avec les cinq articles de ce dossier qui détaillent et analysent quelques processus de fabrication et de traitement de la différence et de la mêmeté dans des régions et des Etats fort divers : de la Guyane aux Etats-Unis, du Pérou au Mexique. C’est un parti-pris que de proposer au lecteur cette diversité des époques, des pays, des colonisateurs et des populations concernées. C’est aussi un parti-pris d’oser des comparaisons inusitées telles les interrogations sur les appartenances et les constructions identitaires de groupes “indiens” et « noirs »2 afin de sortir des cadres d’analyse habituels.

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Notes

1 Verdo Geneviève et Vidal Dominique, « L'ethnicité en Amérique latine : un approfondissement du repertoire démocratique ? », Critique internationale, 2012/4 N° 57, p. 9-22.

2 Quelques chercheurs l’ont déjà fait avec succès comme A. Ariel de Vidas et O. Hoffmann en 2008 en comparant les récits mémoriels sur l’ancrage et l’appartenance identitaire de quatre groupes indiens et noirs au Mexique et en Colombie. (Ariel de Vidas, Anath et Odile Hoffmann, 2008. « La Nation et ses mémoires. Récits indiens et noirs sur l'ancrage et l'appartenance (Mexique, Colombie) », Mémoires et Nations", Transcontinentales. Sociétés, idéologies, système mondial , Paris, 1er semestre, num.6, p. 37-56).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Françoise Lestage et Carmen Salazar-Soler, « Compléments à l’Introduction - Fabriquer, traiter et gérer la différence: un retour sur l’histoire »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Débats, mis en ligne le 15 octobre 2013, consulté le 05 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/65986 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.65986

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Auteurs

Françoise Lestage

Professeure à l’Université Paris Diderot, francoise.lestage@univ-paris-diderot.fr

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Carmen Salazar-Soler

Directrice de Recherches au CNRS, carmen.salazar-soler@ehess.fr

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