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Colloques | 2013
Amérique au singulier, Amériques au pluriel: à quoi nous sert la perspective hémisphérique ? – Journée d'étude des doctorants du MASCIPO (Institut des Amériques, 30 octobre 2012)
Mirko Solari Pita

Les chemins de l’ethnicité : Étude comparative des identités des descendants des mitmaqkuna cañaris dans la région andine

[13/12/2013]

Résumé

Dans cet article, nous comparons et analysons, dans une perspective de longue durée, les enjeux identitaires des populations d’origine ethnique cañari occupant divers espaces de la région andine. Dispersés par les Incas il y a cinq siècles dans une quinzaine de localités différentes le long de cet empire, le statut social de leurs descendants se transforme en fonction de leur rôle durant la conquête espagnole, les processus socioéconomiques régionaux de la colonisation et l’intégration aux États-nations au début du XIXe siècle. L’étude comparative se développe entre la région d’origine du groupe ethnique, le Cañar, en Équateur, et trois villages identifiés par l’ethnohistoire en tant que zones de déplacement : Porcón et Chiara, au Pérou, et Copacabana, en Bolivie. L’analyse des transformations de l’ethnicité sur la longue durée met en évidence les rapports entre les conditions historiques, politiques et économiques de chaque contexte et l’action des acteurs sociaux locaux. L’adaptation, l’intégration aux milieux culturels dominants, les stratégies de parenté et juridiques de résistance pendant la colonisation ou l’engagement au sein de mouvements indigènes actuels font partie des processus ethnogénétiques qui contestent les traditionnelles perspectives essentialistes et stratégistes quant au sujet ethnique.

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Notes de l’auteur

Ce texte recueille les principaux éléments d'analyse d'une thèse doctorale en cours, menée sous la direction de Carmen Salazar-Soler. Elle essaie de systématiser les résultats de nombreux travaux de terrain réalisés entre 2000 et 2012, en les insérant dans le cadre d’un doctorat en anthropologie et ethnologie sociale à l’EHESS, Paris.

Texte intégral

L’anthropologie dans les Andes : la « découverte » de l’autre habitant « chez nous »

  • 1 Favre, Henri, El movimiento indigenista en América Latina, Lima, IFEA / CEMCA / Lluvia Editores, 20 (...)
  • 2 Dans le cadre de nos recherches, nous employons le terme quechua pour rendre compte de la langue in (...)
  • 3 Fuenzalida, Fernando, et Giorgio Alberti, « Pluralismo, dominación y personalidad » in José Matos M (...)

1Héritière d’un indigénisme vaste et polymorphe1, l’anthropologie andine se développe depuis les années 1940 avec comme principales influences théoriques le culturalisme nord-américain et le structuralisme. Les études sur les communautés indigènes concentrant une bonne partie des analyses entre les années 1960 et 1970, l’anthropologie contribue clairement à la connaissance d’une altérité séculairement marginalisée et, dans certains cas, renforce les imaginaires nationaux, ainsi que les politiques des États vis-à-vis du monde quechuaphone2 et aymarophone. De pair avec les théories du développement, cette discipline contribue aussi à la génération d’une vision critique des sociétés de la région, l’analyse des rapports de pouvoir au sein des États andins postcoloniaux mettant en évidence une complexe chaîne structurale et hiérarchique, qui intègre des éléments ethniques, culturels, de classe et de genre3.

2Nuancée par ses caractéristiques propres à l’intérieur de chaque pays (et même de chaque région), l’anthropologie andine fait appel à l’histoire pour comprendre et analyser les bases sur lesquelles ces rapports de pouvoir se sont construits et consolidés, un regard critique des historiographies traditionnelles se montrant nécessaire. Dans ce cadre, une immersion dans le monde préhispanique a lieu et l’ethnohistoire andine connaît dans cette période un grand succès en Équateur, au Pérou et en Bolivie. Parmi les nombreuses caractéristiques sociales et ethniques du monde pré-inca et inca, plusieurs phénomènes décrits par les chroniqueurs commencent à être analysés en dialogue avec l’archéologie et la linguistique. Vrai âge d’or pour l’ethnohistoire, cette période décline et cède la place des intérêts académiques aux nombreux processus sociaux ayant lieu à partir des années 1980, ainsi qu’à une anthropologie plus orientée vers les projets de développement.

Faire appel à l’histoire pour comprendre l’ethnicité dans les Andes : les traces du système mitma

  • 4 Rostworowski De Diez Canseco, María, Historia del Tahuantinsuyu, Lima, IEP, 1988, p. 222.
  • 5 Murra, John, Formaciones económicas y políticas del mundo andino, Lima, IEP, 1975, et « Le contrôle (...)
  • 6 Espinoza Soriano, Waldemar, Etnohistoria ecuatoriana. Estudios y documentos, Quito, Abya-Yala, 1999 (...)

3Parmi les nombreux phénomènes historiques reconnus dans l’histoire préhispanique, le système de déplacement mitma a été fréquemment analysé. Cette politique supposant le transfert de communautés à travers l'ample territoire de l’empire Inca ou Tahuantinsuyu (principalement entre les XVe et XVIe siècles), elle se caractérise par la conservation des liens avec leurs ethnies d'origine et même pendant la période coloniale espagnole on pourra constater la prééminence de la notion de ius sanguinis sur celle de ius solis. Normalement conçue comme une politique destinée à punir des populations rebelles aux Incas, ce système pourrait néanmoins remonter à plusieurs siècles auparavant. En effet, María Rostworowski considère que le système mitma procède au minimum de la période Wari (500 - 1000 apr. J.-C.)4, sa nature pouvant relever de la nécessité de contrôler parallèlement plusieurs niches écologiques, comme John Murra le propose lorsqu'il analyse la dynamique des sociétés préhispaniques des Andes5. Malgré les controverses, on peut établir que les fonctions des mitmaqkuna (c’est-à-dire les populations mobilisées par le système mitma) étaient fondamentalement de caractère politique, économique, religieux et éventuellement militaire. À présent, l'ethnohistoire montre également que tous les groupes ethniques annexés au Tahuantinsuyu ne furent pas déplacés dans les mêmes dimensions et conditions. Pour des raisons qui restent encore à éclaircir, trois ethnies, les Cusco, les Cañaris et les Chachas (ou Chachapoyas), furent particulièrement touchées par les déplacements6.

Nouveaux acteurs sociaux, nouvelles ethnicités...

  • 7 Degregori, Carlos Iván, El surgimiento del Sendero Luminoso. Ayacucho, 1969 – 1979, Lima, IEP, 1990
  • 8 Quijano, Aníbal, Lo cholo y el conflicto cultural en el Perú, Lima, Ed. Mosca Azul, 1980.
  • 9 Franco, Carlos, La otra modernidad. Imágenes de la sociedad peruana, Lima, CEDEP, 1991.
  • 10 Adams, Norma, et Jürgen Golte, Los caballos de Troya de los conquistadores. Estrategias campesinas (...)

4Vers les années 1980 et 1990, la maturation de processus précédents marque d’une différence l’anthropologie andine dans les trois pays énoncés. De cette façon, en Équateur et en Bolivie l’éclatement de puissants mouvements de revendication indigène orientent les études ethnologiques vers une analyse de ces processus dans le cadre global du resurgissement des identités. De son côté, l’aire rurale péruvienne fut à l'époque profondément touchée par la violence politique des années 19807 et par la consolidation d’une migration massive vers les villes côtières. En conséquence, les études anthropologiques commencent à privilégier l’analyse des nouvelles identités urbaines construites à partir de l’immigration andine et les transformations identitaires qu’elles supposent. En tant que phénomène aussi présent en Équateur et en Bolivie, ce processus distinctif du XXe siècle donne lieu à la consolidation de l’acteur social cholo8, mais l’interprétation de ses caractéristiques commence à dépasser le domaine de l’acculturation. En effet, l’anthropologie de la fin du siècle (particulièrement celle du Pérou) reconnaît aussi chez le migrant andin partiellement acculturé un potentiel social beaucoup plus complexe orienté vers la construction d’ « une autre modernité »9, effectivement moins indigène mais certainement revendicative des diverses altérités10.

Identités ethniques des mitmaqkuna cañaris et leurs descendants : 4 études de cas

  • 11 Koonings, Kees, et Patricio Silva, Construcciones étnicas y dinámica sociocultural en América Latin (...)

5Arrivés au XXIe siècle, les efforts pour comprendre les identités andines sur la longue durée sont encore rares. D’un autre côté, le caractère fragmentaire des recherches empêche de rendre compte des processus de l’ensemble de la région, même si plusieurs points communs illustrent la continuité de traits culturels partagés depuis des siècles, ainsi que la formulation de discours identitaires pan-andins assez similaires. Dans ce contexte, notre but d’interpréter les identités des mitmaqkuna cañaris et leurs descendants sur la longue durée suppose les étapes suivantes : a) une analyse comparative des diverses sources ethnohistoriques concernant les chroniques coloniales décrivant la fin de l’empire inca, la conquête et la colonisation (XVIe – XVIIIe siècles) ; b) une analyse critique de l’historiographie républicaine des pays andins (XIXe et XXe siècles) ; et c) une mise en rapport entre nos recherches de terrain réalisées pendant la dernière décennie et les études ethnologiques menées dans les régions concernées (deuxième moitié du XXe siècle jusqu’à nos jours). Cette démarche, effectivement transdisciplinaire, s’effectue à partir de l’analyse d’une sorte de modèle particulier, puisque le fait d’entreprendre une recherche sur la base d’un groupe ethnique à l’origine unitaire nous permet de mieux comprendre l’éventail de réponses adaptatives et de stratégies collectives mises en place selon les différents contextes historiques. Finalement, cette vision globale rendra possible d’insérer la réalité décrite au sein des débats théoriques en anthropologie. La nécessité de dépasser les approches essentialistes ou primordialistes, ainsi que les interprétations instrumentalistes (voire stratégiques) du phénomène ethnique11, nous amènent à considérer la variabilité des enjeux identitaires en fonction des structures sociales, des réponses créatives des acteurs sociaux, mais aussi selon une diversité d’ « accents identitaires » que l’ethnicité peut acquérir.

  • 12 Garzón Espinoza, Mario, Los cañaris civilizadores de los Andes. Estudio etnohistórico del los cañar (...)
  • 13 Arellano, Carmen, et Albert Meyers, « Testamento de Pedro Milachami, un curaca cañari en la región (...)
  • 14 Choque Canqui, Roberto, « Chachapoyas y cañaris en el Alto Perú », Textos antropológicos, 1993, n° (...)

6Dans le contexte du développement de l'ethnohistoire, plusieurs données rendant compte des mitmaqkuna cañaris sont découvertes ou mises en valeur par de nombreux chercheurs entre les années 1960 et la décennie de 1990. En effet, les chroniqueurs coloniaux ayant décrit la nature de ce système, les différentes populations concernées, ainsi que leur réaction et dynamique sociale pendant la conquête et la colonisation, plusieurs recherches contemporaines identifient la présence de mitmaqkuna cañaris dans les localités suivantes des Andes : dans l'actuel Équateur: Cayambi-Caraqui12 ; dans l'actuel Pérou : Incahuasi et Ferreñafe (région Lambayeque), Huancabamba (région Piura), Cajabamba et Porcón (région Cajamarca), Yaro (région Huánuco), Huamachuco (région La Libertad), Chuntay (région Lima), Jauja et Tarma (région Junín), Cusco et la vallée de Yucay (région Cusco) et Chiara (région Ayacucho)13 ; et dans l'actuelle Bolivie : Copacabana, La Paz et Sucre14.

7Notre étude souhaitant comparer les enjeux identitaires entre la région d'origine du groupe ethnique et des localités réceptrices des mitmaqkuna cañaris, nous avons considéré pour la recherche deux localités du Cañar, en Équateur ; des villages appartenant à l'ex-hacienda Porcón, en Cajamarca, ainsi que la localité de Chiara, en Ayacucho, dans l'actuel Pérou ; et finalement la ville de Copacabana, dans le département de La Paz, en Bolivie. Avant de décrire et d’analyser sommairement les parcours identitaires des habitants des localités mentionnées, nous voudrions souligner un aspect important de la nature de notre enquête. Bien que l’étude se réalise sur la base d’un groupe à l’origine ethniquement unitaire, nous n’avons pas l’intention de montrer qu’une ligne généalogique directe relie les anciens Cañaris avec les actuels habitants des localités signalées. Certainement, plusieurs éléments historiques, tels que l’endogamie ou, dans le cas particulier de Porcón, la conservation de quelques patronymes, suggèrent un maintien des lignages ; cependant, les bouleversements de la population à travers l’histoire (effondrements démographiques, migrations, exogamie) rendent plus possibles les fractures que les continuités. De cette façon, le souhait de travailler sur la base d’un groupe originellement unitaire a pour objectif de constater et d’analyser les profondes transformations et redéfinitions que les sociétés peuvent vivre, ainsi que leur constant dynamisme.

Cañar : de l’ethnogenèse indigène sous la Colonisation au mouvement ethnique contemporain

  • 15 Les chiffres signalés procèdent des fonctionnaires publiques travaillant dans la mairie du canton C (...)

8Nos recherches de terrain ont été réalisées dans la communauté de Quilloac et la localité d'Ingapirca, la nature de l'enquête nous ayant menés à complémenter les informations dans les villes de Cañar et Azogues, toujours dans la province de Cañar, et dans la ville de Cuenca, capitale de la province de l'Azuay. Dans le cas de Quilloac, la communauté appartient à la paroisse de Cañar et elle compte quelques 450 familles, en calculant une population totale d'environ deux mille personnes. De son côté, la localité d'Ingapirca se situe à côté du site archéologique le plus important du pays et elle constitue une paroisse rurale possédant plusieurs communautés dont l'ensemble des habitants dépasse les 8000 personnes. Placées entre 3100 et 3200 mètres d'altitude, l'activité principale des deux localités est l'agriculture, fondamentalement de la pomme de terre, du maïs et du quinoa. Dans le cas spécifique d'Ingapirca, une partie importante de sa population exerce aussi des métiers liés à l'activité touristique15.

  • 16 Garzón Espinoza, Mario, Los cañaris civilizadores, op. cit. ; Velasco, Juan de, « La Colonia y la R (...)
  • 17 Miño Grijalva, Manuel, « Los cañaris del Perú », article cité ; Oberem, Udo, « Los cañaris y la con (...)

9Vers le XVe siècle le peuple cañari aurait constitué une entité culturelle, quoi que son unité politique reste difficile à établir. La présence de la confédération Quito-Puruha, au nord, et surtout l’avancée des Incas, au sud, auraient provoquée une intégration des chefferies locales des groupes habitant les actuelles régions du Cañar et Azuay16. Malgré la résistance, vers la décennie de 1470 Túpac Yupanqui annexa la région des Cañaris à l’empire inca. Les principaux traits de l’organisation sociale inca, dont le système de déplacement mitma faisait partie, se sont donc mis en place entre les gouvernements de Túpac Yupanqui et de son fils, Huayna Cápac. À la veille de l’arrivée des Espagnols au Tahuantinsuyu, le cadre social aurait révélé un fort mécontentement des Cañaris vis-à-vis des Incas, lequel aurait facilité la conquête espagnole, notamment à travers le soutien de chefs locaux comme Diego Vilchumlay, vers 153217. Effectivement, les principaux chroniqueurs espagnols des Andes, tels que Cieza de León (1551), Sarmiento de Gamboa (1572), Cristóbal de Molina (1575) et Bernabé Cobo (1653), décrivent le peuple cañari dans le cadre de la première colonisation, en mettant l’accent sur le soutien qu’ils auraient apporté à la conquête.

  • 18 Poloni-Simard, Jacques, « Notas sobre la mano de obra de las haciendas de Cuenca en la segunda mita (...)
  • 19 Boccara, Guillaume, Guerre et Ethnogenèse dans le Chili colonial. L’invention du soi, Paris, L’Harm (...)
  • 20 Boccara, Guillaume, et Silvia Galindo (coords.), Lógica mestiza, op. cit., p. 31.
  • 21 Abercrombie, Thomas, « Ethnogenèse et domination coloniale », Journal de la Société des Américanist (...)

10La constatation historique et l'évolution démographique de ce territoire rattaché à l'Audience de Quito permettent d’établir certaines régularités, trois périodes se distinguant clairement au cours de la colonisation. Comme le propose Poloni-Simard, une fois conquise et assujettie au pouvoir colonial (1532-1620), l'initiale décimation et redistribution spatiale de la société donne lieu à une période de relative stabilité au cours du XVIIe siècle (1620-1680)18. Cette étape de mobilité sociale et de fragmentation de la société coloniale suppose la mise en place des stratégies indiennes (individuelles et collectives) censées le mieux se placer dans la hiérarchie régionale. Finalement, vers la dernière période de la colonisation (1680-1780), la pression foncière aurait induit une re-communautarisation des Indiens destinée à mieux exploiter leur main d’œuvre. L'ensemble des traits collectifs caractérisant le monde indien à partir de la conquête illustre bien une reconfiguration de la culture régionale prenant la forme d’un processus d’ethnogenèse. En effet, comme Guillaume Boccara le propose pour le cas des Mapuches, dans le Chili actuel, une gamme très variée de formes de contact surgit19. Comme dans la plupart des contextes coloniaux, plusieurs scénarios se présentent concernant les rapports entre le pouvoir colonial instauré et les diverses collectivités incorporées20. D’un côté, la réponse armée ou la fuite vers la forêt amazonienne constituent deux mécanismes de réponse catégorique face à la domination dans la région andine. Or l’adaptation et la mise en place de dispositifs d’intermédiation culturelle, politique et juridique constitue un autre ensemble de chemins suivis par les groupes indigènes depuis le XVIe siècle, le rapport entre la colonisation et les divers processus d’ethnogenèse restant étroit21.

  • 22 Powers Vieira, Karen, Prendas con pies. Migraciones indígenas y supervivencia cultural en la audien (...)
  • 23 Hartmann, Roswith, « El papel de los Mitimaes en el proceso de quechuización: el caso del Ecuador y (...)

11Bouleversée par l’effondrement démographique, les flux migratoires, la rupture des anciens modèles d’organisation, ainsi que par la mise en place du nouveau régime politique, la société indienne de la région commence à reformuler ses caractéristiques22. Loin de s’assimiler aux paramètres imposés par le monde colonial (juridiquement et socialement fermé) et incapable de maintenir les traits d’une ethnicité préhispanique déjà bouleversée par les Incas, la nouvelle société régionale consolide les caractéristiques linguistiques de la plus grande partie de la cordillère andine, voire l’emploi de la langue quechua/quichua23 et réinvente en son sein des traits ethniques contrastant avec l’entourage indien du Nord andin. Les marqueurs culturels dessinés à l’époque coloniale reprennent partiellement des éléments de l’ancienne culture préhispanique, mais ils sont plutôt le résultat d’un processus ayant lieu sous la colonisation espagnole et clairement consolidé par la re-communautarisation du XVIIIe siècle. À la veille de la période républicaine, la région témoigne alors d'une singularité ethnique qui se consolidera pendant les décennies ultérieures.

  • 24 Bernand Muñoz, Carmen, Pindilig, un village des Andes équatoriennes, Paris, CNRS, 1992, et Les Rena (...)
  • 25 Achig, Lucas, et Iván González, « Estructura social y luchas populares en el Azuay contemporáneo », (...)
  • 26 Sans prétendre entrer dans un débat minutieux à propos de la signification, de la pertinence et de (...)

12L’Équateur devenu république en 1830 après une scission de la Grande-Colombie (ancienne vice-royauté de la Nouvelle-Grenade), les conflits régionaux, le militarisme, ainsi que le système de grande propriété foncière caractériseront le pays pendant les XIXe et XXe siècles. Les travaux ethnologiques contemporains ont été développés par quelques chercheurs étrangers à la région24, mais aussi par des intellectuels locaux25. Concernant notre recherche anthropologique réalisée dans la dernière décennie, nous avons regroupé les traits identitaires les plus remarquables en trois domaines, à savoir la consolidation d’une identité cañari vis-à-vis du monde métis26, l’affirmation indigène face aux processus de changement culturel vers des modèles considérés plus occidentaux et la mise en place de programmes d’éducation interculturelle bilingue (comme conséquence du puissant mouvement indigène équatorien de la fin du XXe siècle).

  • 27 Bernand, Carmen, Pindilig, op. cit., et Les Renaissants, op. cit.

13Imbriqués et complexes dans l’histoire, les rapports entre les indigènes et les métis locaux (mishu, dans le dialecte quichua équatorien) révèlent des contrastes qui construisent les identités de chaque secteur. Identifiés dans l’imaginaire populaire avec une trajectoire historique de pouvoir économique, politique et symbolique, les métis restent aux niveaux locaux comme les référents d’altérité les plus significatifs pour les indigènes. Cependant, les frontières ethniques étant poreuses et les engagements politiques rapprochant certains métis des luttes indigènes, à l’heure actuelle (et, en réalité, depuis l’indigénisme du début du XXe siècle), plusieurs niveaux de coïncidence idéologique se présentent. Les distinctions ethniques plutôt matérialisées dans les domaines de la ruralité, l’emploi du quichua, les vêtements et le phénotype, pour le cas des indigènes, les acteurs sociaux cañaris partagent un discours formel de cohabitation égalitaire avec les métis, un sentiment aussi partagé par les métis intellectuels et scolarisés. De leur côté, chez les indigènes plus ruraux un sentiment de rancœur vis-à-vis des métis est très fréquent, alors que le mépris, quelques fois clairement racial, face aux indigènes est particulièrement fort chez quelques métis âgés. Dans tous les cas, l’ensemble de références croisées confirme l’existence de deux grands protagonistes dans la scène régionale, les Cañaris, majoritairement engagés dans les luttes indigènes contemporaines, et les métis locaux, détenant encore certaines places officielles et symboliques de pouvoir. À l'intérieur, une ample gamme d'acteurs sociaux transitent et définissent leurs identités dans la vie quotidienne et le fait de constater la force de l'affirmation identitaire indigène ne peut nous empêcher de reconnaître la présence de familles et d’individus souhaitant clairement assumer les traits de la culture métisse et urbaine. Phénomène non récent, les « renaissants », décrits dans les années 1970 par Carmen Bernand à Pindilig, aussi dans le Cañar27, étant grosso modo l’incarnation de cette atmosphère culturelle où les peuples indigènes se sentent agressés, mais à la fois persuadés de s’intégrer aux nombreux processus de modernisation.

14Les processus de passage à des modèles culturels « plus occidentaux » et urbains sont fortement complexes et ils sont mis en question par les leaders par le fait de les considérer comme des manifestations d'acculturation, associées à une négation de la culture indigène. En tant que phénomènes sociaux, ils intègrent un éventail très varié d'expressions, nuances et singularités. La mise en place des politiques économiques néolibérales en Amérique latine rajoutera plus de complexité aux séculaires différences sociales de la région andine, le besoin de répondre aux impératifs matériels conditionnant une variété énorme de réponses individuelles et collectives. Dans ce contexte, depuis les années 1990, l’Équateur connaît une migration massive de ses citoyens vers des pays étrangers, particulièrement l’Espagne, et les provinces de Cañar et Azuay sont les plus touchées par cette diaspora. En effet, les taux d’émigration de cette région vers l’Europe et les États-Unis sont les plus élevés de l’Équateur actuel et les revenus de chaque famille ont été considérablement améliorés grâce à l’envoi des remesas ou contributions familiales venues de l’étranger. Même si les leaders indigènes reconnaissent qu’il s’agit d’un phénomène plutôt urbain (qui concerne principalement les villes d’Azogues et Cañar), la migration renforce le souhait de s'insérer dans l'imaginaire symbolique occidental. Le discours de revendication ethnique étant plus fort dans des localités comme Quilloac et Ingapirca, un récit de rejet vers les « mishutucushca » (des indigènes souhaitant devenir des métis) illustre l'atmosphère de tension existante. Dans ce cadre, les contenus de l'éducation interculturelle bilingue sont censés renforcer la fierté ethnique indigène.

15Effectivement, dans le cadre de la mobilisation indigène contemporaine, une sévère critique au modèle éducatif traditionnel imposé par l'État-nation (défini par les acteurs sociaux comme « la escuela española »), donne lieu à la formulation de projets d’éducation interculturelle bilingue, introduits d’une manière expérimentale depuis les années 1980, avec le soutien des ONG européennes. L'expérience équatorienne en éducation interculturelle étant une des plus représentatives du continent, ce phénomène connaît une intéressante évolution depuis une trentaine d'années et renforce le sentiment d’appartenance ethnique chez les plus jeunes. En somme, malgré les nuances existantes, la région du Cañar (et, en particulier, les villages d’Ingapirca et Quilloac) vivent un processus de réaffirmation identitaire supposant l’identification d’une bonne partie des acteurs sociaux avec l’ethnicité quichua-cañari. Un élément central de cette identité est la tendance (plutôt chez les jeunes) à regrouper le passé pré-inca et inca comme une continuité ethnique et culturelle, alors que les périodes coloniale et républicaine sont aussi perçues comme une même structure, la source de nombreuses inégalités contemporaines.

Porcón : le système de l’hacienda et le renforcement de la condition indigène

  • 28 Les petits villages faisant partie de l’ancienne hacienda Porcón sont : Cince-Las Vizcachas, Tual, (...)
  • 29 Arana Zegarra, Marco, « Resolución de conflictos medioambientales en la microcuenca del Río Porcón, (...)

16Porcón intègre un ensemble de hameaux et villages de la région Cajamarca28, dans les Andes du Nord du Pérou. Peuplé il y a cinq siècles par des mitmaqkuna cañaris déplacés vers cette région par les Incas, l’histoire et l’ethnologie montrent que leurs descendants témoignent d’une notable conservation de marqueurs ethniques associés, dans le cadre régional, à une condition indigène plus accentuée. Selon le IXème recensement de la population du Pérou (1993), la population de l’ensemble des localités mentionnées est de 5212 habitants29, la plupart d’entre eux se consacrant aux activités agricoles et d’élevage.

  • 30 Espinoza Soriano, Waldemar, « El primer informe etnológico sobre Cajamarca: año de 1540 », Revista (...)
  • 31 Deere, Carmen Diana, Familia y relaciones de clase. El campesinado y los terratenientes en la sierr (...)

17Au sein d’un cadre ethnique assez complexe, caractérisé par la présence du peuple culle et de plusieurs communautés de mitmaqkuna, les Cañaris sont déplacés vers les jalqas (zones hautes) de Porcón30. Peu de temps après leur déplacement, ces mitmaqkuna cañaris connaissaient l’invasion et la conquête espagnole qui débute précisément dans la ville de Cajamarca, à une trentaine de kilomètres de leur territoire d’arrivée. De façon générale, l’ensemble régional de Cajamarca connaît deux périodes pendant la colonisation : entre le XVIe et le XVIIe siècle, la déstructuration du système de propriété indigène ; et jusqu’au début du XIXe siècle, le processus d’expansion des haciendas31.

  • 32 La congrégation religieuse des Hermanos de Nuestra Señora de Bethlehem fut fondée en 1656, au Guate (...)
  • 33 Alfaro Vallejos, Julia, Domingo de Ramos en Porcón. Una comunidad campesina de Cajamarca, Cajamarca (...)
  • 34 Nous empruntons ici une catégorie employée par Andrés Guerrero en faisant référence au cas équatori (...)
  • 35 Escalante Álvarez, Elsa, « Personalización del campesino », op. cit., p. 61.

18Âge d’or du système des obrajes (ou factoreries textiles employant de la main-d’œuvre indienne), le XVIIIe siècle illustre bien les tensions à l’intérieur de la société coloniale. En 1752, l’hacienda connaît un grand soulèvement paysan contre les inhumaines conditions de travail. Malgré la continuelle ampliation de l’obraje, la pression tributaire caractérisant cette époque mène la congrégation des « belemitas32 » à contraindre encore plus la situation des Indiens, en provoquant la prise de leurs terres communautaires33, un phénomène visible dans tout le pays qui se répétera aussi au cours du XIXe siècle. Il existe des témoignages de la fin du XVIIIe siècle permettant d’identifier l’intérêt des maîtres d’haciendas pour la reproduction du système d’exploitation organisé sous la forme d’une « administration ethnique »34. Des documents censés formaliser les droits des maîtres à surveiller les mariages des paysans, afin d’éviter le sous-peuplement de leurs haciendas35, montrent l’intervention de leurs critères dans le choix marital des indigènes :

  • 36 Ibid. Le texte original, en Espagnol, signale: “Los hacendados estamos obligados a velar por los ca (...)

Nous les patrons d’haciendas, nous sommes obligés à surveiller les mariages des Indiens, afin d’éviter le dépeuplement des haciendas, ainsi que pour faire le meilleur choix, s’ils appartiennent à différents villages, afin de conserver le système de réduction des Indiens, comme il est prévu selon les Ordonnances (…) Ces fondements devraient faire comprendre à Sa Seigneurie le pourquoi de mon opposition à ce mariage, et vous mener à commander le retrait de l’Indienne Petrona du dépôt, afin qu’elle me soit rendue et, une foi réduite à sa condition de servante, qu’elle puisse choisir avec liberté l’état convenable pour la quiétude de l’hacienda36.

  • 37 De La Torre Araujo, Ana, Los dos lados del mundo y del tiempo. Representaciones de la naturaleza en (...)

19Cette pression du pouvoir foncier pour l’endogamie chez les Indiens peut aussi être interprétée comme un mécanisme de maintien de la différence ethnique en tant que marqueur de la distinction sociale et économique. En effet, pour les maîtres des haciendas la conservation de cette distinction devenait fonctionnelle à leur pouvoir dans la mesure où celle-ci lui apportait un soutien idéologique : la racialisation de la différence, voire l'incarnation de la division de la société à partir des traits phénotypiques, se consolide de manière particulière à Porcón, au sein d'un cadre régional où le métissage et l’hispanisation linguistique sont beaucoup plus accentués que dans des autres zones des Andes nord-péruviennes37. Si l'endogamie est une tendance générale dans une bonne partie des populations indigènes, la possibilité de l'interpréter comme un mécanisme de maintien et de légitimation du pouvoir foncier enrichit l'analyse des enjeux ethniques au cours de l'histoire de la région. En conséquence, à l’aube de la période républicaine, les liens entre l’ethnicité, la structure du pouvoir foncier et la naturalisation idéologique de la hiérarchie sociale existante étaient très prononcés.

  • 38 Le terme cargos fait allusion aux charges civiles et religieuses assumées par les membres des commu (...)
  • 39 Deere, Carmen Diana, Familia y relaciones de clase, op. cit., p. 50.

20En général, dans la région rurale andine la période républicaine, initiée au Pérou en 1824, suppose la persistance de la plupart des traits de la société coloniale, notamment pendant le XIXe siècle. Même si les liens sociaux des paysans sont régis par la vie collective et le système de cargos38  reste similaire à celui de la zone méridionale, dans la région Cajamarca la communauté indigène n’arrive pas à contrebalancer le poids du pouvoir foncier, demeurant restreinte a certaines localités. En effet, les constatations historiques et ethnologiques montrent que le système de propriété de la terre, associé à un cadre de hiérarchie ethnique, continua jusqu’à la réforme agraire de 1969, quoique le développement du marché et la présence de l’État-nation (notamment à travers l’éducation publique) promeuvent un certain dynamisme. Comme le signale Carmen Diana Deere dans une ample étude sur la famille paysanne en Cajamarca, « au milieu du XXe siècle, le système de l’hacienda demeurait l’élément central de l’économie et de la politique dans la région Cajamarca (…) La classe foncière se consolidait à partir du contrôle de la terre et de la main-d’œuvre rurale, ainsi que sur la base de l’appareil administratif, judiciaire et répressif de l’État aux niveaux départemental, provincial et local »39.

  • 40 Yanacocha est la mine d’or la plus grande de l’Amérique du Sud. Les études de faisabilité dans la r (...)
  • 41 Entretien avec le professeur Jacinto Cerna Cabrera (7 janvier 2011).

21De cette manière, au début du XXe siècle les porconeros (les habitants de Porcón) vivaient sous un système de propriété de la terre et de gérance des rapports humains très proche du modèle féodal. La famille nombreuse et l’endogamie constituent aussi deux caractéristiques basiques au cours du XXe siècle et ce n’est que récemment, au cours des dernières décennies, que ces traits sociaux commencent à s’altérer, la réforme agraire de 1969 ayant bouleversé les structures sociales et économiques de l’ensemble du pays. Cependant, d'autres processus sociaux vont profondément marquer la localité, tels que l'entrée des Églises évangéliques et, surtout, depuis les années 1990, la présence proche du plus grand projet minier du pays40.  Résultat des conditions structurelles, mais aussi de la maturation de facteurs auparavant isolés (valorisation locale de la langue indigène, action engagée des professionnels et institutions travaillant dans la région, etc.), les porconeros connaissent à présent une certaine affirmation de leur culture locale. Quelques manifestations de ce phénomène sont l’action politique et de promotion culturelle de certains leaders bilingues, la production d’une émission de radio quechua – espagnol ou l’attitude de changement des paysans vis-à-vis de leurs origines. Même s’il ne s’agit pas d’une tendance généralisée, dans le milieu scolaire, de nombreux étudiants affirment être fiers du fait d’être porconeros et quechuaphones, quelque chose d’inimaginable il y a quelques décennies. Selon le témoignage du président de l’Association nationale d’enseignants pour l’éducation interculturelle bilingue (région Cajamarca)41, « les gens de la ville ont aussi beaucoup changé par rapport aux années précédentes. Et certainement les porconeros sont de plus en plus fiers de manifester leur identité, malgré les stigmates et la permanence des conduites discriminatoires envers les indigènes ».

  • 42 Salazar-Soler, Carmen, et Valérie Robin-Azevedo (coords.), El regreso de lo indígena, op. cit.

22À présent, l’autodénomination indigène reste une catégorie employée que par les leaders qui essaient de relier les demandes locales à un processus de revendication que le Pérou vive à partir de l’action de mouvements sociaux relativement désarticulés. Résultat des conditions historiques, les porconeros sont phénotypiquement et linguistiquement conçus comme une des rares collectivités indigènes de la province de Cajamarca, le poids symbolique de cette condition agissant dans la vie quotidienne en tant que mécanisme de discrimination et marginalisation. Néanmoins, le pays est traversé par une tension sévère où les grandes compagnies extractives se confrontent aux intérêts locaux et, dans ce cadre, l’appel aux revendications sociales historiques amalgame plusieurs éléments, parmi eux ceux de caractère ethnique42. Comme nous le reverrons à la fin de cet article, un discours identitaire souhaitant relier le passé cañari et la singularité ethnique des porconeros voit le jour. Même si la tradition locale ne situe pas las différences existantes dans le cadre d’une provenance ethnique particulière, ce sont les asymétries historiques, socioéconomiques et linguistiques celles qui légitiment ce discours embryonnaire.

Chiara : des stratégies identitaires à l’homologation sociale de l’Indien péruvien

  • 43 Le terme fait référence à la région des Andes sud-péruviennes formée par les départements d’Ayacuch (...)
  • 44 Les chiffres proviennent du Plan stratégique de développement concerté de la mairie de Chiara pour (...)

23Par plusieurs aspects, Chiara illustre bien la réalité sociale des villages et des aires rurales des Andes méridionales du Pérou (le fameux « trapèze andin »)43. Constituée comme district de la province d'Huamanga, Chiara est composée de la capitale du district homonyme (comptant 11 communautés) et trois collectivités locales : Sachabamba (avec 7 communautés), Manallasacc (avec 3 communautés) et Allpachaca, intégrant la communauté paysanne homonyme et trois annexes. Sans compter un recensement récent, les calculs concernant la démographie de l'ensemble du district estiment une population de 6800 personnes44. Dédiés la plupart aux activités agricoles et d'élevage, la dynamique sociale de ses habitants est très influencée par la proximité de la ville d'Huamanga, capitale de la région Ayacucho et important centre urbain depuis la période coloniale.

  • 45 Le passage de l’histoire connu comme la Guerra de los Encomenderos illustre bien le moment où les i (...)
  • 46 Espinoza Soriano, Waldemar, « Los Chachapoyas y Cañares », chapitre cité, p. 303.

24Les Espagnols arrivant dans la région d’Ayacucho, le mécontentement des Cañaris installés dans la zone par les Incas aurait permis une alliance entre les conquistadors et les membres de ce groupe ethnique habitant la zone en tant que mitmaqkuna. L’alliance tacite entre les Cañaris et les conquistadors paraît remonter alors à l’époque de la conquête, mais certains récits du chroniqueur indien Guamán Poma de Ayala (1615) permettent de situer la participation active des Cañaris dans la vie politique locale déjà dans le contexte des disputes entres les frères Huáscar et Atahuallpa. Peu d’années après le début de la conquête, dans le contexte de la Guerra de los Encomenderos45, les représentants coloniaux décident de fusionner les ayllus des Cañaris et des Chachas établis dans la région, pour mieux obtenir leur soutien au pouvoir officiel contre les tentatives de certains conquistadors souhaitant profiter individuellement de l’entreprise coloniale. Le 16 septembre 1542 la bataille de Chupas a lieu opposant le secteur dit almagrista et les partisans royalistes. L’échec des almagristas confirme l’alliance tacite entre les Cañaris de Chiara et les intérêts de la Couronne pendant les années postérieures à la conquête. En raison de cette collaboration, la Disposición de Vaca de Castro, de 1542, exempte les Cañaris et les Chachas de Chiara du paiement de tributs et de services personnels. Cependant, on établit aussi leur confinement dans un même « asiento », mettant ainsi fin à l’ancien modèle de dispersion territoriale. C’est le début d’une longue période de cohabitation (cette fois sous les Espagnols) entre les Cañaris et les Chachas, la distribution spatiale duale semblant conserver la singularité de chaque groupe ethnique à l'intérieur de la localité. De cette manière, les conditions structurelles pour la construction d’une identité locale de stratégies d’affirmation ethnique se sont établies, et les Cañaris et Chachas témoigneront d’une notable persistance censée conserver leurs droits acquis46.

  • 47 Les données concernant les enjeux sociaux à l’intérieur de chaque localité sont travaillées par Esp (...)
  • 48 Espinoza Soriano, Waldemar, « Los Chachapoyas y Cañares », chapitre cité, p. 307-309.

25À cause de la demande permanente de terres de la part des conquistadors, les Chachas et les Cañaris durent être dispersés à l’intérieur de la région47. Depuis Chiara, un premier groupe de familles peuplera Palcayaco, un deuxième habitera Pomabamba et un troisième arrivera à la zone d’Huancaraylla. Quelques années après, Pomabamba et Palcayaco feront partie d’une autre circonscription territoriale, celle du Corregimiento de Vilcashuamán. En conséquence, les Cañaris établis dans ces deux derniers villages perdent leurs droits les exemptant de travailler dans les mines de la région. En réponse, les autorités indiennes de Chiara réclament devant le gouverneur Lope García de Castro le respect des concessions gagnées en 1542 (pour eux et pour leurs descendants, selon les documents officiels), constituant la première demande de reconnaissance de leurs droits enregistrée par l'ethnohistoire, le début de la stratégie juridique d’affirmation identitaire48.

  • 49 En 1618, Cristóbal Masa, “cacique principal de indios cañares y chachapoyas” (d’origine ethnique ca (...)

26Le XVIIe siècle est une période marquée par la pression coloniale contre les descendants des mitmaqkuna. La stratégie juridique devant être complémentée par une pureté de lignage, les Cañaris et les Chachas mettent en place une autre stratégie, l’endogamie, censée conserver les droits de leurs descendants« légitimes ». Il s’agit, donc, de la période qui incarne mieux la construction d’une identité stratégique des acteurs sociaux cañaris face à la domination espagnole et la structure coloniale. En effet, les procès menés à Lima par des caciques indiens, en 1618 et entre les années 1686 et 1687, illustrent l’adoption des mécanismes officiels coloniaux pour la défense des droits des Indiens49.

  • 50 Ibid., p. 317-318.

27Presque deux siècles se sont écoulés depuis le début de la colonisation et l’affaiblissement du pouvoir colonial espagnol est de plus en plus évident. En conséquence, la pression d’un système colonial en crise, celle des propriétaires fonciers cherchant profiter de la main-d’œuvre indienne, ainsi que l’échec des stratégies juridiques et de parenté, marqueront la fin des conditions structurelles rendant possible l’affirmation ethnique des Cañaris de Chiara depuis le XVIe siècle. En raison d’une nouvelle chute démographique et de l’inépuisable demande de travailleurs pour les mines, on ordonne à Lima en 1708 que toute la population indienne de la région exécute des tâches à travers la mita minera. Face à cette nouvelle atteinte à leurs droits, Juan Guanca Sanca, représentant des Indiens, fait objection à cette disposition à Huamanga et à Lima. En décembre de la même année, le vice-roi Manuel de Oms y Santa Pau décrète une provision royale confirmant les droits des Chachas et des Cañaris. De la même manière, on annula le décret de 1697 concernant le paiement des tributs, mais les mécanismes de réaction des descendants des mitmaqkuna sont en train de s’effondrer50.

28Au cours du XVIIIe siècle, les patrons miniers de la région et les autorités coloniales essayèrent d’enfreindre les dispositions légales concernant les droits des mitmaqkuna cañaris et de leurs descendants. Cependant, c'est à l’arrivée de l’indépendance du Pérou, au début du XIXe siècle, que le système juridique cessera de reconnaître l'ensemble de droits gagnés par les Cañaris « à perpétuité » au XVIe siècle. De cette manière, un mécanisme Indien de résistance particulier arrive à sa fin. En effet, le domaine juridique de défense des droits collectifs est incorporé depuis très tôt par le monde indien colonial et, de son côté, la stratégie de parenté liée à l’endogamie (certainement toujours subordonnée aux impératifs judiciaires) confirme le dynamisme et la capacité d’agency des acteurs sociaux indiens.

  • 51 Comisión De La Verdad Y Reconciliación (CVR), Hatun Willakuy, Versión abreviada del Informe Final d (...)
  • 52 La violence politique et les dures conditions de vie provoquèrent un important flux migratoire des (...)
  • 53 Comme nous l’avons indiqué quelques lignes avant, Manallasacc appartient au district de Chiara ; ce (...)
  • 54 Nous faisons référence ici au mandat d’Alberto Fujimori. Élu président de manière démocratique pour (...)

29Depuis la période républicaine, Chiara illustre un ensemble de caractéristiques typiques du milieu culturel sud-andin péruvien, la dynamique du village ne présentant pas une singularité qui pouvait être rattachée à une sorte d’ « ethnicité locale » face à la totalité de la région, comme le cas de Porcón (dans la région Cajamarca) paraît le suggérer. Plutôt liés à un cadre global quechua en transition vers des modèles culturels considérés plus occidentaux, les habitants de Chiara construisent leur identité à partir d’éléments d’altérité concernant l’entourage urbain et rural. Profondément secouée par la violence politique des dernières décennies, entre le Sentier Lumineux et l’armée péruvienne (1980-2000)51, la mobilité de la population a créé un nouveau contexte où les acteurs sociaux ruraux contemporains sont le produit d’un échange très étroit avec les populations voisines. En plus, les problèmes de violence dans la partie amazonienne de la région Ayacucho ont poussé à plusieurs familles à s’établir, ou rentrer, à Chiara, la composition actuelle de la population étant alors très diverse52. Cependant, à l’instar de nombreuses populations sud-andines, depuis les années 1990, l’État et ses institutions encouragent la mise en place de projets de développement rural, normalement orientés vers la croissance de la productivité agricole, mais certainement à l’origine de la consolidation de changements culturels déjà initiés il y a quelques décennies. Dans ce cadre social profondément bouleversé, à l’heure actuelle deux éléments fondamentaux caractérisent l’identité locale de Chiara. Ainsi, un sentiment d’altérité vis-à-vis du milieu urbain, représenté par la ville d'Huamanga, se complémente avec une autre distinction concernant le milieu rural, la localité voisine de Manallasacc prenant la forme de référent opposé53. Parallèlement, une modernisation rurale se met en place dans le cadre d’un régime politique corrompu qui proclamait un néolibéralisme économique, néanmoins adapté aux traditionnels liens sociaux caractérisés par l’autoritarisme et le clientélisme54.

30Comme nous l’avons déjà signalé, à la différence de l’Équateur et de la Bolivie, au Pérou l’identification des acteurs sociaux avec le terme indigène est rarissime, la force historiquement péjorative de l’appellation privilégiant l’énonciation d’autres référents identitaires, tels que chiarino, ayacuchano (des allusions aux origines géographiques), serrano (évoquant le fait de provenir de la cordillère des Andes), cholo (catégorie sociale à connotations raciales, mais moins péjorative qu’indien ou indigène) ou, tout simplement, péruvien. Même si l’emploi de cet ensemble de termes n’évoque pas directement l’ethnicité, de manière implicite la notion d’altérité et les composants relationnels des enjeux ethniques sont présents. En effet, un serrano se définit souvent par opposition au criollo (côtier possédant une culture associée au monde hispanique), alors que cholo a été re-signifié : de synonyme de personne d’origine indigène souhaitant s’insérer dans la culture des criollos, le terme a évolué et évoque actuellement une sorte de représentation de la condition d’être péruvien, phénomène supposant une volonté d’inclusion, ainsi qu’un certain effet de démocratisation des rapports sociaux.

Copacabana : l’aymarisation des Cañaris et les luttes pour l’État plurinational contemporain

  • 55 Ces informations et chiffres ont été fournis par divers fonctionnaires de la Mairie de Copacabana. (...)

31La péninsule de Copacabana se trouve au sud-est du lac Titicaca. Faisant partie du département de La Paz et de la province de Manco Kapak, la municipalité, créée en 1951, compte avec deux secteurs clairement distinguables : la partie urbaine (d’environ 6000 habitants) et la zone rurale, composée par 33 communautés paysannes, on calculant pour l’ensemble de la municipalité quelques 20000 habitants. La ville, placée à 3841 d’altitude, est flanquée par les collines Calvario et Kesanani, et constitue une sorte de passage obligatoire entre le dynamique Sud péruvien et la ville de La Paz, capitale bolivienne, à 155 km de distance55. La population étant fondamentalement bilingue aymara/espagnol, une petite partie parle aussi le quechua et il n’est pas difficile de trouver parmi eux des cas de trilinguisme.

  • 56 Bouysse-Cassagne, Thérèse, « El lago Titicaca y la historia de los grupos étnicos, apuntes en la la (...)
  • 57 Ibid., et Platt, Tristan, Thérèse Bouysse-Cassagne et Olivia Harris, Qaraqara-Charka. Mallku, Inca (...)

32Après Tiahuanaco (VIIIe - XIIIe siècles apr. J.-C.), l’Altiplano connaîtra l’invasion des peuples aymaras et la cartographie linguistique de la région montre qu’au XVIe siècle le substrat pukina, propre aux cultures précédant cette invasion, cohabitait avec l’aymara et le quechua. La dénomination Colla, quelquefois imprécise mais caractérisant la région, « désigne des populations distribuées dans un vaste territoire correspondant à une strate linguistique pukina, dont l’origine doit être recherchée dans les anciennes cultures de l’intermédiaire tardif »56. Depuis le XIIIe siècle, la région fut annexée à l'empire Inca et Copacabana devint vite un très important centre de pèlerinage, sans doute grâce à la signification du lac Titicaca au sein de la mythologie Inca et par le fait d’avoir hérité une sacralité datant de l’époque des  anciens Urus et des Pukinas57.

33En montrant certaines similitudes avec le cas de descendants de mitmaqkuna cañaris établis à Chiara (Ayacucho, Pérou), la colonie de Cañaris habitant la péninsule de Copacabana se caractérise aussi par son association avec une colonie de mitmaqkuna chachas, les données historiques suggérant un déplacement tardif. Cependant, à la différence du cas de Chiara, les documents coloniaux ne montrent pas que, de manière systématique, le soutien à la conquête se trouve à l’origine des prérogatives réclamées. En effet, l’analyse des procès menés aux XVIIe et XVIIIe siècles montre que le statut privilégié prétendu par leurs descendants (à travers des caciques locaux) se lie plutôt à une ascendance des anciens collaborateurs des Incas (dans la propre ville de Cusco) et du fait d’avoir ainsi hérité une condition de proximité vis-à-vis du pouvoir espagnol.

  • 58 Choque Canqui, Roberto, « Chachapoyas y cañaris », article cité ; Santos, Roberto, Los mitimaes cañ (...)
  • 59 Ibid., p. 3-8.
  • 60 Choque Canqui, Roberto, « Chachapoyas y cañaris », article cité, p. 142-143.
  • 61 Dans les Andes coloniales, et après le bouleversement démographique, social et politique provoqué p (...)

34Un manuscrit datant de 1633 illustre les tensions entre Baltasar de los Reyes Huchachin, cacique des mitmaqkuna cañaris et chachas, et Baltasar Chalco Yupanqui, cacique principal du village de Copacabana. Cette dispute juridique concerne la défense de la part du premier des supposés privilèges obtenus par les Cañaris et Chachas pendant la « Visite » de Francisco de Toledo dans la région, autorité chargée d’organiser l’ample vice-royauté dans la décennie de 157058. Sans faire directement allusion à un soutien à l’entreprise coloniale, les arguments du cacique Huchachin visent à consolider l’idée d’un statut ethnique privilégié datant même de la période inca. Les privilèges réclamés concernant l'exception de la corvée minière et les travaux pour des particuliers, ce document nous clarifie la nature des relations interethniques des Indiens sous la colonisation espagnole, concrètement entre le XVIe et le XVIIe siècle59. Vers 1740, un nouveau litige entre deux caciques de Copacabana illustre l’importance du maintien de la spécificité ethnique à l'intérieur du monde indien. En effet, plus d’un siècle après le procès entre Huchachin et Chalco Yupanqui, l’argument de l'appartenance ethnique resurgit, contestant -déjà à une période tardive- la pression coloniale visant à homologuer la condition indienne. Le cadre général se liant à la conservation des lignages en raison des groupes ethniques préhispaniques, ce nouveau litige oppose les cousins Juan Chuquimia Inka et Pedro Chuquimia Tito Atauche60. Le premier est le cacique principal de Copacabana, comprenant les parcialidades de Chachapoyas et Urinsaya, ainsi que cacique du village de Juli, comprenant la « parcialidad de los Inkas Chambillas y Chinchayas »61. Par l’intermédiaire du litige évoqué, son cousin Pedro Chuquimia Tito Atauche met en question non l’ensemble de l’autorité de Juan, mais ce qui concerne ses droits sur Urinsaya, les éléments du procès prenant toujours comme base des arguments liés aux ascendants et à la provenance ethnique singulière. En prenant en considération la tendance au rassemblement des collectivités cañaris et chachas dans les mêmes structures, il est fort probable que la mention d’une parcialidad de Chachapoyas implique aussi la présence d'habitants d'origine ethnique cañari.

  • 62 Demélas, Marie-Danielle, Nationalisme sans nation? : La Bolivie aux XIXe-XXe siècles, Paris, Éditio (...)
  • 63 En effet, en raison des luttes ethniques indigènes, depuis l’année 2009, le pays devient formelleme (...)
  • 64 Viaña, Jorge, Luis Claros et Marcelo Sarzuri-Lima, « La condición colonial y los laberintos de la d (...)
  • 65 Sarzuri-Lima, Marcelo, Educar al otro. Los dilemas de la educación intercultural en los países CAB, (...)

35La région de l’Altiplano devenue aymarophone au fil des siècles, la coloniale Audiencia de Charcas se constitue comme un État indépendant, la Bolivie, en 1825, mais le pays se plonge dans une succession de régimes militaires, des guerres avec des pays voisins et la continuité de grandes brèches séparant les diverses populations indigènes du monde urbain fondamentalement métis62. Ancrées dans le centre de l’Altiplano, nos recherches montrent certains éléments caractéristiques de l’identité de ses habitants, voire une fierté locale concernant le passé préhispanique, la présence du Sanctuaire religieux colonial le plus important du pays, ainsi que le fait d’être une sorte de capitale symbolique de l’indigénéité aymara dans le contexte d’un État devenu plurinational63. Les leaders locaux et une partie importante de la population étant amplement motivés par la mise en place d’une politique de décolonisation64, les tensions entre les demandes indigènes et la capacité d’action de l’actuel gouvernement sont considérables65.

Les chemins de l’ethnicité chez les descendants des mitmaqkuna cañaris

36Comme nous nous l’avons proposé, on souhaite comparer et analyser les parcours identitaires d’un groupe ethnique à l’origine unitaire, les Cañaris, qui en raison de la politique inca de déplacement mitma des populations se sont intégrés dans divers milieux territoriaux et culturels à la veille de la conquête hispanique. L’analyse sur la longue durée nous permet d’identifier les aspects les plus remarquables des transformations des enjeux identitaires chez les Cañaris de l’Équateur et chez leurs descendants établis dans des territoires des actuelles républiques du Pérou et de Bolivie. De façon générale, on peut trouver divers processus d’ethnogenèse, les habitants du Cañar, Porcón et Chiara s’intégrant au milieu ethnique quichua/quechua, ceux de Copacabana au monde aymara. Cependant, nous voudrions mettre l’accent sur la singularité de certains périodes, particulièrement liées à la construction d’identités ethniques à l’intérieur de chaque cas : a) en Cañar, une ethnogenèse cañari incorporant des éléments de l’ancienne culture pré-inca, inca et coloniale (XVIe – XIXe siècles) ; à Porcón, une identité ethnique locale sur la base d’une opposition au milieu urbain, représenté par la ville de Cajamarca, renforcée par l’emploi du quechua, ainsi que par une endogamie apparemment imposée  par l’hacienda (XVIe – XXe siècles) ; à Chiara, la construction de la part des acteurs sociaux d’une identité sur la base de la défense des droits coloniaux à travers des stratégies juridiques et de parenté, voire l’endogamie (XVIe – XVIIIe siècles) ; et, finalement, à Copacabana, la volonté des caciques cañaris de conserver la singularité ethnique afin de faire valoir des droits coloniaux, ainsi qu’une progressive intégration au milieu ethnique et linguistique aymara (XVIe - XVIIIe siècles).

  • 66 Salazar-Soler, Carmen, et Valérie Robin-Azevedo (coords.), El regreso de lo indígena, op. cit.

37La diversité des processus liés aux enjeux ethniques illustre le dynamisme des constructions identitaires. De la même façon, les tensions entre les structures politiques et la capacité de réponse des acteurs sociaux nous amènent à confirmer que le fait ethnique ne peut pas être abordé ni dans une perspective essentialiste ni dans une dimension stratégiste. Autrement dit, l’analyse sur la longue durée nous permet de prendre en compte les nuances et la variabilité des identités construites sur la base de la notion d’altérité. Un regard sommaire sur la réalité actuelle des quelques localités étudiées nous confirme que, déjà loin de la pression politique et culturelle liée aux structures ou des stratégies indiennes sous la colonisation, de nouvelles identités ethniques sont en train de se construire dans les Andes66.

L’ethnicité dans les Andes de nos jours : indigénéité dépassant les Etat-nations

  • 67 Anderson, Benedict, Comunidades Imaginadas. Reflexiones sobre el origen y difusión del nacionalismo(...)

38Arrivés au XXIe siècle, la vision de longue durée nous permet de trouver quelques points en commun entre les quatre contextes, comme c’est le cas de l’appartenance de leurs descendants au monde indigène andin de l’Équateur, du Pérou et de la Bolivie, dans des conditions sociales qui, grosso modo, sont similaires : ils font partie d’une même chaîne hiérarchique opposant un monde quechuaphone ou aymarophone, fondamentalement rural et indigène, à un monde plutôt hispanophone, urbain et principalement métis, certainement lié aux imaginaires officiels des États-nations modernes dont l’édification est assez artificielle67. Plusieurs nuances socioéconomiques, culturelles, de genre et de pouvoir vont clairement marquer la suprématie des deuxièmes acteurs sociaux au sein des dynamiques sociales et régionales de chaque pays, mais les différences séculaires sont toujours beaucoup plus complexes que les simples oppositions binaires.

39Afin de rendre compte de la nature des enjeux ethniques à l’heure actuelle, nous montrons deux scénarios reliant des localités et des régions étudiées, où nous constatons la progressive consolidation de nouveaux discours amplement associés à l’affirmation identitaire et ethnique.

Porcón : à la recherche des aïeux cañaris

  • 68 Coombs Lynch, David, « Diferencias lingüísticas entre el quechua de Porcón y el de Chetilla », et S (...)

40Dans un cadre où les racines commencent à être recherchées, un processus déjà entamé à partir de la force cohésive des mouvements indigènes équatoriens et boliviens, les habitants de Porcón, au Pérou, commencent à concevoir leur passé et leur présent de manière différente. Au-delà de l’existence d’une tradition locale reliant la condition ethnique des porconeros quechuaphones de Cajamarca avec leurs ancêtres mitmaqkuna, plusieurs acteurs sociaux locaux essaient d’expliquer cette singularité linguistique en raison de la provenance mitma des aïeux. Autrement dit, en fonction du partage de la langue quechua entre Porcón et les habitants du Cañar, en Équateur, le récit unificateur mène à élaborer une parenté plutôt ancrée dans le discours identitaire, voire politique. En effet, cette sorte d’« équation identitaire » (même langue, mêmes origines mitma, même culture) est discutable du point de vue linguistique, puisque les variétés quechua nord-péruviennes ne procèdent pas de la variété équatorienne. En plus, à l’intérieur du quechua cañari péruvien il y a plus d’une origine, la variété lambayeque semblant être plus conservatrice et ancienne dans sa région que celle de Porcón68. Du point de vue anthropologique, l’ethnohistoire montre que tous les locuteurs de la variété nord-péruvienne ne procèdent pas de la même ethnie. En somme, il n’y aurait pas d’éléments pour lier causalement la provenance mitma cañari équatorienne avec des manifestations identitaires nord-péruviennes, au moins sur la base de la langue. Néanmoins, ce qui devient contestable pour l’ethnologue est parfois parfaitement cohérent aux yeux de l’acteur social et cette particularité fait précisément partie de la nature des constructions ethniques.

Les Aymaras de l’Altiplano : une identité indigène transfrontalière

41Dans le cas des descendants des mitmaqkuna cañaris déplacés vers l’Altiplano, nous avons constaté que leurs descendants se sont assimilés progressivement à un monde culturel aymara dont les origines précèdent la présence inca. Fortement mobilisés par une lutte ethnique possédant un significatif composant de classe, depuis quelques décennies la Bolivie a connu une transformation radicale des rapports de pouvoir, accentuée par l’ascension au pouvoir du premier président d’origine indigène, M. Evo Morales. Si en raison de la proximité géographique, les liens historiques et le partage de la même culture, les liaisons avec le Sud péruvien ont toujours été très importants, à l’heure actuelle un discours ethnique aymara est suivi des deux côtés de la frontière, dans le cas péruvien fondamentalement à l’intérieur de la région Puno. Cependant, ces liens transcendent le monde aymara et plusieurs manifestations de ralliement politique avec les Quechuas sont en train de se mettre en place.

Vers une identité indigène pan-andine ?

42Cinq siècles après leur déplacement, entre la fin du XXe siècle et nos jours, les habitants du Cañar reprennent l’ethnonyme Cañaris en ajoutant la nomination macro-ethnique Quichua; les habitants de Porcón s’identifient en tant que porconeros ; ceux de Chiara, comme des chiareños ; et ceux de Copacabana, selon le contexte, comme des Aymaras. Encore une fois, l’empreinte de l’effervescence des mouvements indigènes en Équateur et en Bolivie coïncide avec l’emploi des ethnonymes, alors que la nomination géographique locale ou la catégorie campesino (paysan) restent comme les termes d’autodénomination préférés dans les communautés péruviennes de Porcón et Chiara. L’emploi des catégories nationales est aussi présent dans les quatre cas.

  • 69 Amselle, Jean-Loup, et Elikia M’Bokolo, Au cœur de l'ethnie : ethnies, tribalisme et État en Afriqu (...)
  • 70 Ibid., p. 35.

43Comme le constate Jean-Loup Amselle pour le cas de l’Afrique69, le fait de faire allusion à des catégories ethniques renforcées par la colonisation (indio cañare, dans le cas de Chiara, entre le XVIe et le XVIIe siècle) ou à des catégories sociales postcoloniales (campesino, dans le cas des communautés péruviennes) ne veut pas dire qu’il n’existe pas une notion endogène de la différence. Dans les sociétés andines coloniales et républicaines existaient aussi ces notions et même si les termes évoqués à Chiara et Porcón font référence à des contenus extra-ethniques, on trouve, en effet, « des notions idéologiques qui permettent le regroupement d’un certain nombre d’agents sous la fiction d’une appartenance ou d’une descendance commune »70.

  • 71 Pratt, Mary Louise, « Epílogo: la indigeneidad hoy » in Marisol De La Cadena et Orin Starn (coords. (...)
  • 72 Canessa, Andrew, Natives Making Nation. Gender, Indigeneity, and the State in the Andes, Tucson, Un (...)

44Dans ce cadre, un processus de reconnaissance de l’indigénéité de la part des acteurs sociaux est en train de se consolider en Équateur, Bolivie et Pérou, le cas de ce dernier constituant un phénomène relativement récent. Comme le propose Mary Louise Pratt, le « schéma » général de l’indigénéité renvoie à certaines caractéristiques, telles que l’idée d’une rencontre non sollicitée, le dépouillement colonial, la continuité des conditions de pouvoir, le prosélytisme du discours dominant, ainsi que la notion d’une dette historique non payable71. Ancrée dans un moment concret de l’histoire, voire la conquête des Amériques72, l’idée d’indigénéité que la région andine connaît actuellement est déjà visible depuis les premiers siècles de la colonisation, lorsque les leaders indiens réclamaient l’amélioration des conditions de vie pour les peuples qui venaient d’être soumis à l’empire colonial. En 1562, à peines trois décennies après le début de la conquête, les autorités civiles des peuples andins génèrent déjà un discours identitaire exprimé dans les termes suivants :

  • 73 Le texte original, en Espagnol, dit : “Que se nos guarden nuestras buenas costumbres y leyes que en (...)

« Il faut que l’on conserve nos bonnes coutumes et nos lois du passé, qui sont encore existantes. Elles sont appropriées pour notre gouvernement et notre justice, ainsi que d’autres choses que nous possédions jadis, à l’époque de notre infidélité [chrétienne] »73.

45Processus complexe et fortement lié au politique, l’amplification des processus ethniques évoquant la condition indigène est toujours alimentée par des revendications de classe. Loin de prétendre légitimer ou disqualifier la nature de ces processus sociaux (les liens entre l’ethnicité et la politique étant toujours présents dans l’histoire des sociétés), nous voudrions plutôt souligner la cohérence des représentations du passé et du présent parmi les acteurs sociaux mobilisés. La tendance au rassemblement d’éléments d’origine différente (le passé archéologique, la langue quechua ou aymara, l’héritage inca, les appartenances régionales ou nationales etc.) dans un même cadre ethnique marqué par la notion d’indigénéité ne manque pas de sens pour les indigènes d’aujourd’hui. En plus, elle illustre bien la nécessité de se situer de manière logique à l’intérieur du cadre social de cette réalité postcoloniale. En effet, dans plusieurs localités et régions andines, la réédition du fait ethnique trouve sa place à l’heure actuelle en prenant la forme de récit politique indigène capable de créer une narration historique propre. Les antagonismes de l’histoire en fonction des positions ethniques, culturelles et de classe sociale rendent possible le placement identitaire dans une direction dans laquelle l’hégémonie occidentale est mise en cause en faveur d’un monde indigène qui s’identifie en termes d’opposition. L’amalgame des différentes sources identitaires au profit d’une image continuelle du passée et du présent se matérialise ainsi en dépassant les enjeux d’une logique instrumentale, et trouve son ancrage dans la permanente actualisation des rapports de pouvoir entre le monde indigène et, de l’autre part, l’état nation et le marché. Puissant élément de légitimité, le récit historique rend cohérent l’établissement des frontières ethniques parmi les acteurs sociaux de la région, qui confirment leur appartenance collective en fonction du partage de traits culturels. Facteur de cohésion par excellence, le fait politique nourrit cette identité et rend possible la réédition des enjeux ethniques dans un contexte où l’appel aux origines suppose l’occupation d’une place dans la société nationale et globale.

  • 74 Koonings, Kees, et Patricio Silva, Construcciones étnicas y dinámica sociocultural, op. cit.
  • 75 Poutignat, Philippe, et Jocelyne Streiff-Fenart, Théories de l’ethnicité, op. cit., p. 105.

46L'anthropologie ayant traditionnellement discuté les enjeux ethniques à partir de deux pôles d'analyse, la logique essentialiste et la stratégiste, les études comparatives et de longue durée nous rappellent la nécessité d'envisager l'ethnicité sous des paramètres différents, censés décrire et capter la complexité de ce type de constructions sociales74 (Koonings et Silva 1999). Mis en question à cause de sa tendance à concevoir l'ethnicité en tant que catégorie fermée et anhistorique, ledit primordialisme anthropologique néglige certainement le dynamisme des sociétés et la capacité d'action des acteurs vis-à-vis des structures. De leur côté, les postures dites stratégistes surestiment souvent cette agency et l'ethnicité devient, alors, une sorte de construction adaptée à la viabilité politique des discours75. En dernière instance, une position instrumentaliste orthodoxe donne lieu à une vision artificielle des enjeux ethniques et les emplois politiques de cette notion peuvent, certainement, délégitimer des demandes sociales revendicatives. Dans cette tension (où les anthropologues étudiant la région andine ne sont pas mal placés), le rappel à l'histoire, ainsi qu'à la compréhension de la logique des acteurs sociaux, deviennent des éléments fondamentaux.

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Notes

1 Favre, Henri, El movimiento indigenista en América Latina, Lima, IFEA / CEMCA / Lluvia Editores, 2007 ; Kristal, Efraín, Una visión urbana de los Andes. Génesis y desarrollo del indigenismo en el Perú, 1848 – 1930, Lima, Instituto de Apoyo Agrario, 1991.

2 Dans le cadre de nos recherches, nous employons le terme quechua pour rendre compte de la langue indigène la plus étendue de l’Amérique du Sud qui était reconnue, à l’époque de la conquête, comme la langue des Incas, les études linguistiques montrant que, dans le contexte préhispanique de pluriethnicité et plurilinguisme, elle était plutôt une grande langue véhiculaire. Afin de respecter les dénominations locales (en concordance avec la dialectisation et les nuances phonétiques), nous y faisons allusion, pour le cas équatorien, en utilisant le terme quichua. Le processus de passage d’une catégorie linguistique à une catégorie ethnique est partiellement décrit dans les pages suivantes. Pour approfondir sur le sujet linguistique, cf. Itier, César, Parlons quechua, la langue du Cuzco, Paris, L’Harmattan, 1997, et Kendall, King, et Nancy Horneberg, « Quechua as Lingua Franca », Annual Review of Applied Linguistics, 2006, vol. 26, p. 177-196.

3 Fuenzalida, Fernando, et Giorgio Alberti, « Pluralismo, dominación y personalidad » in José Matos Mar et al., Dominación y cambios en el Perú rural. La micro-región del valle de Chancay, Lima, IEP, 1969, p. 285-324 ; Degregori, Carlos Iván, et Pablo Sandoval, « La antropología en el Perú. Del estudio del otro a la construcción de un nosotros diverso », Revista colombiana de antropología, 2007, vol. 43, p. 299 – 334.

4 Rostworowski De Diez Canseco, María, Historia del Tahuantinsuyu, Lima, IEP, 1988, p. 222.

5 Murra, John, Formaciones económicas y políticas del mundo andino, Lima, IEP, 1975, et « Le contrôle vertical d’un nombre maximum d’étages écologiques et le modèle en archipel » in Pierre Morlon (coord.), Comprendre l’agriculture paysanne dans les Andes. Pérou – Bolivie, Paris, INRA, 1992, p. 122-133.

6 Espinoza Soriano, Waldemar, Etnohistoria ecuatoriana. Estudios y documentos, Quito, Abya-Yala, 1999, p. 321.

7 Degregori, Carlos Iván, El surgimiento del Sendero Luminoso. Ayacucho, 1969 – 1979, Lima, IEP, 1990.

8 Quijano, Aníbal, Lo cholo y el conflicto cultural en el Perú, Lima, Ed. Mosca Azul, 1980.

9 Franco, Carlos, La otra modernidad. Imágenes de la sociedad peruana, Lima, CEDEP, 1991.

10 Adams, Norma, et Jürgen Golte, Los caballos de Troya de los conquistadores. Estrategias campesinas en la conquista de la Gran Lima, Lima, IEP, 1987 ; Degregori, Carlos Iván, Cecilia Blondet et Nicolás Lynch, Conquistadores de un nuevo mundo. De invasores a ciudadanos en San Martín de Porres, Lima, IEP, 1986 ; Golte, Jürgen, Cultura, racionalidad y migración andina, Lima, IEP, 2001 ; Guerrero, Andrés, « La desintegración de la administración étnica en el Ecuador. De sujetos-indios a ciudadanos-étnicos, de la manifestación de 1961 al levantamiento indígena de 1990 » in coll., Democracia, etnicidad y violencia política en los países andinos, Lima, IEP / IFEA, 1993, p. 83-1103 ; Ibarra, Hernán, La otra cultura. Imaginarios, mestizaje y modernización, Quito, Abya-Yala, 1998, et « Intelectuales indígenas, neoindigenismo e indianismo en el Ecuador » in Ecuador Debate, 1999, n° 48, p. 71 – 94.

11 Koonings, Kees, et Patricio Silva, Construcciones étnicas y dinámica sociocultural en América Latina, Quito, Abya-Yala, 1999 ; Poutignat, Philippe, et Jocelyne Streiff-Fenart, Théories de l’ethnicité, Paris, Presses Universitaires de France, 2008 [1995].

12 Garzón Espinoza, Mario, Los cañaris civilizadores de los Andes. Estudio etnohistórico del los cañaris en el Perú, Azogues, Consejo Provincial del Cañar, 2004 ; Salomon, Frank, « Ancestors, Grave Robbers, and the Possible Origins of Cañari ‘Incaism’ » in Steve Striffler (dir.), The Ecuador Reader, Durham, Duke University Press, 2008 [1987], p. 26-39.

13 Arellano, Carmen, et Albert Meyers, « Testamento de Pedro Milachami, un curaca cañari en la región de los Wanka, Perú (1662) », Revista Española de Antropología Americana, 1988, vol. XVIII, p. 95-127 ; Celestino, Olinda, « La religiosidad de un noble canare en el valle del Mantaro, siglo XVII, a través de su testamento », Revista de Indias, 1984, vol. 44, n° 174, p. 547-557 ; Crespo Toral, Hernán, « Desde la penumbra. Un retrato del exilio o la presencia de los cañaris en el Cusco », Revista Española de Antropología Americana, 2003, vol. suppl., p. 277-290 ; Espinoza Soriano, Waldemar, « Los Chachapoyas y Cañares de Chiara », article cité ; Miño Grivalva, Manuel, « Los cañaris del Perú », Cultura, Revista del Banco Central del Ecuador, septembre-décembre 1982, vol. V, nº 14 ; Rémy, Pilar, et María Rostworowski De Diez Canseco, Las visitas a Cajamarca, 1571-72 / 1578, Lima, IEP, 1992.

14 Choque Canqui, Roberto, « Chachapoyas y cañaris en el Alto Perú », Textos antropológicos, 1993, n° 6, p. 139-150 ; Espinoza Soriano, Waldemar, « Los Chachapoyas y Cañares de Chiara », article cité ; Santos, Roberto, Los mitimaes cañaris-chachapoyas de Copacabana (siglos XVI-XVII), La Paz, Centro de Investigaciones Históricas, 1986.

15 Les chiffres signalés procèdent des fonctionnaires publiques travaillant dans la mairie du canton Cañar.

16 Garzón Espinoza, Mario, Los cañaris civilizadores, op. cit. ; Velasco, Juan de, « La Colonia y la República. Padre Juan de Velasco. S.I. (segunda parte) » in Undécima Conferencia Interamericana, Puebla, J. M. Cajica / Quito, Biblioteca Ecuatoriana Mínima. Editorial, 1960 [Juan de Velasco, Historia del Reino de Quito, Quito, 1844].

17 Miño Grijalva, Manuel, « Los cañaris del Perú », article cité ; Oberem, Udo, « Los cañaris y la conquista española de la sierra ecuatoriana. Otro capítulo de las relaciones interétnicas en el siglo XVI » in Segundo Moreno et Udo Oberem, Contribución a la etnohistoria ecuatoriana, Otavalo, Instituto Otavaleño de Antropología, 1981, p. 131-152.

18 Poloni-Simard, Jacques, « Notas sobre la mano de obra de las haciendas de Cuenca en la segunda mitad del siglo XVIII: entre la dependencia laboral y la solidaridad comunitaria » in O’Phelan Godoy, Scarlett, et Yves Saint-Geours (coords.), El Norte en la historia regional. Siglos XVIII – XIX, Lima, IFEA / CIPCA, 1998, et La mosaïque indienne. Mobilité, stratification sociale et métissage dans le corregimiento de Cuenca (Équateur) du XVIe au XVIIIe siècle, Paris, Éditions de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, 2000.

19 Boccara, Guillaume, Guerre et Ethnogenèse dans le Chili colonial. L’invention du soi, Paris, L’Harmattan, 1998 ; Boccara, Guillaume, et Silvia Galindo (coords.), Lógica mestiza en América, Temuco, Instituto de Estudios Indígenas, Universidad de la Frontera, 1999.

20 Boccara, Guillaume, et Silvia Galindo (coords.), Lógica mestiza, op. cit., p. 31.

21 Abercrombie, Thomas, « Ethnogenèse et domination coloniale », Journal de la Société des Américanistes, 1990, vol. 76, 1990, p. 95-104.

22 Powers Vieira, Karen, Prendas con pies. Migraciones indígenas y supervivencia cultural en la audiencia de Quito, Quito, Abya-Yala, 1994.

23 Hartmann, Roswith, « El papel de los Mitimaes en el proceso de quechuización: el caso del Ecuador y la problemática de las fuentes », América Indígena, octobre 1994, vol. 54, n° 4, p. 61-98.

24 Bernand Muñoz, Carmen, Pindilig, un village des Andes équatoriennes, Paris, CNRS, 1992, et Les Renaissants de Pindilig (Provincia de Cañar) : anthropologie de la déculturation d’une population indigène des Andes équatoriennes, Toulouse, CEDOCAL, 1993 ; Blankenship, Judy, Los cañaris hoy, Cuenca, 1998, et Cañar: A Year in the Highlands of Ecuador, Austin, University of Texas Press, 2005 ; Danbolt Orange, Live, Encuentro de cosmovisiones: el encuentro entre la cultura y la religión de los autóctonos de Cañar y el evangelio, Quito, Abya-Yala, 1997 ; Fock, Niels, et Eva Krener, « Los cañaris del Ecuador y sus conceptos etnohistóricos sobre los incas », Collectanea Instituti Anthropos, 1978, n° 20 ; Howard-Malverde, Rosaleen, « Dioses y diablos. Tradición oral de Cañar, Ecuador », Amérindia, 1981, n° spécial 1 ; Vaillant, Michel, « Formas espaciales y laborales de la movilidad campesina de Hatun Cañar: de la microverticalidad agro-ecológica a los archipiélagos de actividades » in Migración transnacional de los Andes a Europa y Estados Unidos, Lima et La Paz, IFEA / IRD / PIEB, 2008.

25 Achig, Lucas, et Iván González, « Estructura social y luchas populares en el Azuay contemporáneo », Rev. IDIS, juin 1985, n° 15, p. 14-15 ; Castro Muyancela, Manuel, « Los Cañaris » in José Almeida Vinueza (coord.), Identidades indias en el Ecuador contemporáneo, Cayambe, Abya-Yala, 1995, p. 307-338 ; Torres Proaño, Alicia, « Quilloac: memoria, etnicidad y migración entre los kañaris, Ecuador », mémoire de master en anthropologie, Quito, FLACSO, 2009 ; Zaruma, Luis Bolívar, Imashina Causashcacunahuan Hatun Cañar Ima Laya Cashcata Ricuchicushcamanta. Identidades de Hatun Cañar a través de su folklore, Cuenca, Ed. Monsalve Moreno, Cuenca, s/d.

26 Sans prétendre entrer dans un débat minutieux à propos de la signification, de la pertinence et de la viabilité du terme, nous employons dans ce texte les mots métissage/métis pour faire référence aux processus et aux acteurs sociaux concernés par les imbrications entre le monde hispanique et les différentes populations indigènes. Si le terme a historiquement eu des connotations raciales, la catégorie est dialogique, relative et possède certainement des composants culturels. Sur le sujet, cf. Boccara, Guillaume, et Silvia Galindo (coords.), Lógica mestiza, op. cit., et De La Cadena, Marisol (coord.), Formaciones de indianidad. Articulaciones raciales, mestizaje y nación en América Latina, Popayán, Envión Editores, 2007.

27 Bernand, Carmen, Pindilig, op. cit., et Les Renaissants, op. cit.

28 Les petits villages faisant partie de l’ancienne hacienda Porcón sont : Cince-Las Vizcachas, Tual, Yunyun Alto, Chilimpampa Baja, Manzanas Alto, Yunyun Bajo, Porcón Alto, Granja Porcón, Suro Porcón, Manzanas Capellanías, Porcón Bajo, Chaupimayo, Plan Manzanas, San Antonio plan de Tual, Cochapampa, Choro Porcón, Plan Porconcillo, Porconcillo Bajo, Porconcillo Alto, Huambocancha Alta, Huambocancha Chica, Huambocancha Baja et Chilimpampa Alto.

29 Arana Zegarra, Marco, « Resolución de conflictos medioambientales en la microcuenca del Río Porcón, Cajamarca, 1993 – 2002 », mémoire de master en sociologie, Lima, PUCP, septembre 2002.

30 Espinoza Soriano, Waldemar, « El primer informe etnológico sobre Cajamarca: año de 1540 », Revista Peruana de Cultura, 1967 ; Miño Grijalva, Manuel, « Los cañaris del Perú », article cité ; Rémy, Pilar, et María Rostworowski De Diez Canseco, Las visitas a Cajamarca, op. cit. ; Rostworowski De Diez Canseco, María, Historia del Tahuantinsuyu, op. cit.

31 Deere, Carmen Diana, Familia y relaciones de clase. El campesinado y los terratenientes en la sierra norte del Perú, 1900-1980, Lima, IEP, 1992 ; Gaitán Pajares, Evelio, « Cajamarca y la rebelión de Túpac Amaru » in Fernando Silva Santisteban, Waldemar Espinoza Soriano et Rogger Ravines (coords.), Historia de Cajamarca, Lima, INC – Cajamarca, 1986. p. 193-204.

32 La congrégation religieuse des Hermanos de Nuestra Señora de Bethlehem fut fondée en 1656, au Guatemala, par San Pedro de San José Betancourt et fut supprimée en 1821.

33 Alfaro Vallejos, Julia, Domingo de Ramos en Porcón. Una comunidad campesina de Cajamarca, Cajamarca, 1992 ; Escalante Álvarez, Elsa, « Personalización del campesino y trabajo social », Thèse en Travail Social, Lima, PUCP, 1973.

34 Nous empruntons ici une catégorie employée par Andrés Guerrero en faisant référence au cas équatorien : Guerrero, Andrés, « La desintegración », chapitre cité.

35 Escalante Álvarez, Elsa, « Personalización del campesino », op. cit., p. 61.

36 Ibid. Le texte original, en Espagnol, signale: “Los hacendados estamos obligados a velar por los casamientos de los indios, tanto para que las haciendas no queden despobladas, como para que siendo los que quieren casarse de diversa población, sea de la mejor opinión para que siga la reducción de indios, como lo previene las ordenanzas, y si un indio de tan conocida mala opinión... estos fundamentos deberían mover a vuestra Merced por haberme opuesto a dicho matrimonio, dignándose demandar que la dicha india Petrona sea extraída del depósito, y se me entregue para que reducida a su yanaconaje, con libertad elija el estado que conduzca a la quietud de aquella hacienda” (novembre, 1787, Archives du diocèse de Cajamarca).

37 De La Torre Araujo, Ana, Los dos lados del mundo y del tiempo. Representaciones de la naturaleza en Cajamarca indígena, CIED, 1986.

38 Le terme cargos fait allusion aux charges civiles et religieuses assumées par les membres des communautés andines traditionnelles. Ils articulent la vie sociale des populations paysannes, mais Fernando Fuenzalida situe leurs origines dans la structure imposée par la colonisation : Fuenzalida, Fernando, « Poder, raza y etnia en el Perú contemporáneo » in El indio y el poder en el Perú, Lima, IEP, 1970.

39 Deere, Carmen Diana, Familia y relaciones de clase, op. cit., p. 50.

40 Yanacocha est la mine d’or la plus grande de l’Amérique du Sud. Les études de faisabilité dans la région ayant commencé en 1990, la compagnie est légalement constituée en 1992, ayant comme principal partenaire la Newmont Mining Corporation. Déjà confrontée à plusieurs réclamations de la part des communautés paysannes affectées par l’exploitation minière, pendant l’année en cours le conflit a pris des dimensions nationales en raison de la volonté de la compagnie et de l’État de mettre en place l’ambitieux projet minier Conga. Sur les liens naissants entre l’ethnicité et la réaction à l’exploitation minière au Pérou, cf. Salazar-Soler, Carmen, et Valérie Robin-Azevedo (coords.), El regreso de lo indígena. Retos, problemas y perspectivas, Lima et Cusco, IFEA / CBC, 2009.

41 Entretien avec le professeur Jacinto Cerna Cabrera (7 janvier 2011).

42 Salazar-Soler, Carmen, et Valérie Robin-Azevedo (coords.), El regreso de lo indígena, op. cit.

43 Le terme fait référence à la région des Andes sud-péruviennes formée par les départements d’Ayacucho, Huancavélica et Apurímac.

44 Les chiffres proviennent du Plan stratégique de développement concerté de la mairie de Chiara pour la période 2008-2018 (Mairie du district de Chiara, 2009).

45 Le passage de l’histoire connu comme la Guerra de los Encomenderos illustre bien le moment où les intérêts de l'entreprise coloniale entrent en contradiction avec ceux des acteurs de la conquête, les ambitions individuelles étant assez incompatibles avec les projets de la métropole. L'encomienda étant un territoire et une population indienne attribués par la Couronne à un conquistador, l'institution supposait toujours la subordination au pouvoir officiel. Dans ce cadre, Alonso de Alvarado et Cristóbal Vaca de Castro, envoyés par Charles Quint au Pérou en 1540 y régler les disputes intérieures, combattent les troupes soulevées et cherchent le soutien des Indiens.

46 Espinoza Soriano, Waldemar, « Los Chachapoyas y Cañares », chapitre cité, p. 303.

47 Les données concernant les enjeux sociaux à l’intérieur de chaque localité sont travaillées par Espinoza (1999) à partir desdits títulos de tierras, c’est-à-dire les titres de possession de la terre fournis aux Indiens pendant la colonisation et systématiquement employés, jusqu’aux dernières décennies, pour affirmer leur emploi et propriété. Pour le cas de Chiara et ses successives désagrégations territoriales, les sources sont les suivantes : Títulos de las tierras de la comunidad de Chiara. 125 ff. Archive de la communauté de Chiara, province de Huamanga (1593 – 1800) ; Expediente relativo a los títulos de la tierra de esta comunidad de Guancaraylla, provincia de Vilcashuaman. Archive de la communauté de Huancaraylla, province de Victor Fajardo (1630 – 1790) ; Remensura de las tierras que ocupan los indios cañares y chachapoyas de Palcayaco, hecha por el señor Gabriel de Loarte, 3 ff. Archive de la communauté de Palcayaco, province de Huamanga (1595) ; et Títulos de las tierras del común del ayllu de Quispiliactas, Archive de la communauté de Pomabamba, province de Cangallo (1650 – 1820).

48 Espinoza Soriano, Waldemar, « Los Chachapoyas y Cañares », chapitre cité, p. 307-309.

49 En 1618, Cristóbal Masa, “cacique principal de indios cañares y chachapoyas” (d’origine ethnique cañari), demande une amélioration des conditions de vie des habitants de Chiara et soumet le cas aux autorités de Lima, capitale de la vice-royauté. Quelques années plus tard, en 1636, le visitador Andrés de Vilela recense les villageois et confirme leur statut de “hombres libres de tributo y servicios personales”. Dans la décennie de 1680, une épidémie affecte la région et provoque une importante diminution de la population. De plus, sous le gouvernement du Duque de la Palata, à la suite du Real Acuerdo de Lima, on demande un recensement général de la population adressé à homologuer le statut ethnique des Indiens, souhaitant ainsi leur intégration au système de travaux à l’intérieur des mines et des ateliers de production (respectivement, la mita minera et les obrajes). Face à cette situation, Diego Felipe, gouverneur et cacique principal de Chiara, s’engage dans un nouveau contentieux mené à Lima, entre 1686 et 1687. Malgré ses efforts, les archives et dossiers sont renvoyés aux autorités de la juridiction d’Huamanga (région Ayacucho). Ensuite, le corregidor Fernando Venero rédige un avis favorable aux descendants des mitmaqkuna Cañaris et Chachas, excepté le cas de 15 étrangers habitant le village en condition d’ « agregados », un fait déjà constaté en 1687 (ibid., pp. 311-312).

50 Ibid., p. 317-318.

51 Comisión De La Verdad Y Reconciliación (CVR), Hatun Willakuy, Versión abreviada del Informe Final de la CVR – Perú, Lima, 2004.

52 La violence politique et les dures conditions de vie provoquèrent un important flux migratoire des Andes vers des secteurs proches de l’Amazonie, quelques fois toujours à l’intérieur de la région Ayacucho. Une bonne partie de ces migrants s’est dédiée à la culture de la feuille de coca, laquelle sera employée pour la consommation traditionnelle, mais surtout au profit des cartels qui élaborent le chlorhydrate de cocaïne et diffusent sa commercialisation. Comme conséquence des politiques contre le trafic international, le Pérou s’engage à militariser les régions concernées, ainsi qu’à proposer des cultures alternatives. La situation étant toujours précaire et la violence politique étant arrivée à son terme, plusieurs familles originaires des Andes (et de Chiara, en particulier) ont pris le chemin de retour.

53 Comme nous l’avons indiqué quelques lignes avant, Manallasacc appartient au district de Chiara ; cependant, la rivalité que nous ici évoquons oppose cette localité au village capital de la division politique-administrative.

54 Nous faisons référence ici au mandat d’Alberto Fujimori. Élu président de manière démocratique pour la période 1990 – 1995, en 1992 il décide la fermeture du Congrès de la République et assume, avec ses plus proches collaborateurs, le contrôle absolu du pays. C’est entre cette année et l’année 2000 que son mandat est décrit et conçu comme une dictature, des actes de corruption et des crimes contre les droits de l’homme ayant rendue possible une condamnation à 25 ans de prison. Sur la décennie de gouvernement d’Alberto Fujimori, cf. Degregori, La década de la antipolítica. Auge y huída de Alberto Fujimori y Vladimiro Montesinos, Lima, IEP, 2000.

55 Ces informations et chiffres ont été fournis par divers fonctionnaires de la Mairie de Copacabana. De la même façon, ils sont disponibles sur le site informatif de la Fondation Suma Jakañani (http://www.copacabana-bolivia.com/copacabana/component/option,com_frontpage/Itemid,1/lang,es/).

56 Bouysse-Cassagne, Thérèse, « El lago Titicaca y la historia de los grupos étnicos, apuntes en la larga duración » in Historia y Cultura. Número especial dedicado al II Congreso de Etnohistoria, Coroico – La Paz, Bolivia, La Paz, Sociedad Boliviana de Historia, Editorial Don Bosco, 1991, p. 80.

57 Ibid., et Platt, Tristan, Thérèse Bouysse-Cassagne et Olivia Harris, Qaraqara-Charka. Mallku, Inca y Rey en la provincia de Charcas (siglos XV-XVII). Historia antropológica de una confederación aymara, La Paz, IFEA/ Plural editores/ FBCB/ University of St. Andrews, 2006.

58 Choque Canqui, Roberto, « Chachapoyas y cañaris », article cité ; Santos, Roberto, Los mitimaes cañaris-chachapoyas de Copacabana, op. cit.

59 Ibid., p. 3-8.

60 Choque Canqui, Roberto, « Chachapoyas y cañaris », article cité, p. 142-143.

61 Dans les Andes coloniales, et après le bouleversement démographique, social et politique provoqué par la conquête, les anciens ayllus, c’est-à-dire les unités fondamentales de la population à l’époque inca, sont reconfigurés. Dans ce contexte, le terme parcialidad désigne une nouvelle entité territoriale évoquant normalement la moitié d’une unité majeure. Au fil des siècles, les parcialidades ont tendance à se constituer comme la base sur laquelle la communauté paysanne s’organise.

62 Demélas, Marie-Danielle, Nationalisme sans nation? : La Bolivie aux XIXe-XXe siècles, Paris, Éditions du CNRS, 1980 ; Hylton, Forrest, et Sinclair Thomson, Revolutionary Horizons: Past and Present in Bolivian Politics, Londres, Verso, 2007 ; Saignes, Thierry, « Politiques ethniques dans la Bolivie coloniale. XVIe – XIX siècles » in Indianité, Ethnocide, Indigénisme en Amérique latine, Paris, GRAL, Éditions du CNRS, 1982, p. 23-52.

63 En effet, en raison des luttes ethniques indigènes, depuis l’année 2009, le pays devient formellement l’État plurinational de Bolivie.

64 Viaña, Jorge, Luis Claros et Marcelo Sarzuri-Lima, « La condición colonial y los laberintos de la descolonización », Integra Educativa. Revista de investigación educativa, janvier-avril 2010, vol. 3, n° 1.

65 Sarzuri-Lima, Marcelo, Educar al otro. Los dilemas de la educación intercultural en los países CAB, La Paz, Instituto internacional de integración, Convenio Andrés Bello, 2011.

66 Salazar-Soler, Carmen, et Valérie Robin-Azevedo (coords.), El regreso de lo indígena, op. cit.

67 Anderson, Benedict, Comunidades Imaginadas. Reflexiones sobre el origen y difusión del nacionalismo, Mexico, FCE, 1991 ; Hobsbawm, Eric, et T. Ranger, Invention of Tradition, Cambridge, Cambridge University Press, 1983.

68 Coombs Lynch, David, « Diferencias lingüísticas entre el quechua de Porcón y el de Chetilla », et Shaver, Dwight, et Gwynne Shaver, « Diferencias lingüísticas entre el quechua de Lambayeque y el de Cajamarca » in Stephen G. Parker (coord.), Estudios etno-lingüísticos II. Documento de Trabajo 23., Lima, Yarinacocha: Ministerio de Educación and Instituto Lingüístico de Verano, 1992 ; Taylor, Gerald, Estudios de dialectología quechua (Chachapoyas, Ferreñafe, Yauyos), Lima, Ediciones Universidad Nacional de Educación, 1994 ; Torero, Alfredo, « Procedencia geográfica de los dialectos quechuas de Ferrenafe y Cajamarca » in Fernando Silva Santisteban et al. (coords.), Historia de Cajamarca, op. cit., vol. II: Etnohistoria y Lingüística, p. 371-393.

69 Amselle, Jean-Loup, et Elikia M’Bokolo, Au cœur de l'ethnie : ethnies, tribalisme et État en Afrique, Paris, La Découverte, 1985.

70 Ibid., p. 35.

71 Pratt, Mary Louise, « Epílogo: la indigeneidad hoy » in Marisol De La Cadena et Orin Starn (coords.), Indigeneidades contemporáneas: cultura, política y globalización, Lima, IEP / IFEA, 2010, p. 441-442.

72 Canessa, Andrew, Natives Making Nation. Gender, Indigeneity, and the State in the Andes, Tucson, University of Arizona Press, 2005.

73 Le texte original, en Espagnol, dit : “Que se nos guarden nuestras buenas costumbres y leyes que entre nosotros ha habido y hay, justas para nuestro gobierno y justicia y otras cosas que solíamos tener en tiempos de nuestra infidelidad”. Cité dans Pratt, Mary Louise, « Epílogo », chapitre cité, p. 439.

74 Koonings, Kees, et Patricio Silva, Construcciones étnicas y dinámica sociocultural, op. cit.

75 Poutignat, Philippe, et Jocelyne Streiff-Fenart, Théories de l’ethnicité, op. cit., p. 105.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mirko Solari Pita, « Les chemins de l’ethnicité : Étude comparative des identités des descendants des mitmaqkuna cañaris dans la région andine », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 13 décembre 2013, consulté le 17 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/66120 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.66120

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Auteur

Mirko Solari Pita

Doctorant au CERMA / Mondes Américains (EHESS)

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