• 1 Voir notamment Salinas-Meza, René, « La pareja: comportamientos, afectos, sentimientos y pasiones » (...)
• 2 Goicovic Donoso, Igor, “Relaciones afectivas y violencia intrafamiliar en el Chile tradicional”, Ib (...)
• 3 Muller, Pierre et Surel, Yves, L’analyse des politiques publiques, Paris, Montchrestien, 1998, 156  (...)
• 4 Muller, Pierre, Les politiques publiques, Paris, PUF, 2011 (8^e édition), p.55.
• 5 Araujo, Katia, Guzmán, Virginia et Mauro, Amalia, « El surgimiento de la violencia doméstica como p (...)

1Les travaux des historiens René Salinas-Meza1 et Igor Goicovic Donoso2 ont permis de mettre en lumière l’existence historique, au Chili, d’une violence exercée sur les femmes dans le cadre des relations conjugales, qui bénéficiait d’une large tolérance sociale. Connue de chacun mais ignorée de tous, elle est, jusqu’à une date très récente, invisibilisée, naturalisée et, par conséquent, nullement questionnée. Dans ce contexte, la mise en place, dès 1994, d'une politique publique de lutte contre les violences domestiques interroge. Nous inscrivant dans une logique constructiviste et dans une approche cognitive des politiques publiques3, nous considérons, comme l’écrit Pierre Muller, que celles-ci sont l’expression de la manière dont « une société donnée construit son rapport au monde, c’est-à-dire à elle-même : les politiques publiques doivent être analysées comme des processus à travers lesquels vont être élaborées les représentations qu’une société se donne pour comprendre et agir sur le réel tel qu’il est perçu » 4. On voit bien, dans le cas de la violence de genre au sein du couple, comment un phénomène ayant toujours existé va être réinterprété par un groupe de personnes, le mouvement féministe, selon des critères ou cadres interprétatifs5 (issus du féminisme) autres que ceux traditionnellement utilisés. À ce titre, la production d’une nouvelle approche du phénomène étudié peut donc être considérée comme étant à l’origine des évolutions observées au sein de la société chilienne.

• 6 Ríos Tobar, Marcela, Godoy, Lorena et Guerrero Caviedes, Elizabeth, ¿Un nuevo silencio feminista? L (...)
• 7 On nomme ainsi les Chiliennes qui, en raison de leurs activités politiques ou militantes, ont du s’ (...)
• 8 Au cours des années 1960, l’Église catholique chilienne connaît un important processus de mutation  (...)

3Le 11 septembre 1973, le coup d’État du général Augusto Pinochet plonge le Chili dans la dictature. En l’espace de quelques heures la vie politique du pays bascule : tous les organismes qui incarnaient le changement social sont brusquement décapités. Cette soudaine dislocation du tissu social et des acteurs politiques traditionnels6 provoque, dans un premier temps, le chaos, mais très vite, de nouvelles solidarités s’établissent et de nouveaux acteurs sociaux émergent. Ainsi pour faire face aux conséquences sociales de la répression politique et des politiques économiques néolibérales, de nombreuses femmes se regroupent au sein de diverses organisations de solidarité (associations paroissiales, soupes populaires et associations de familles de victimes de la répression). La confluence de deux canaux de mobilisation contre la dictature va, au Chili, créer les circonstances nécessaires à l’apparition, au sein de l’opposition à la dictature, d’un mouvement social féminin : d’une part les associations de solidarité avec les plus démunis qui apparaissent quand les effets sociaux de la politique économique néolibérale menée par le régime se font sentir ; et d’autre part, le Círculo de Estudios de la Mujer (CEM), où travaillent les chercheuses féministes, notamment les retornadas⁷. Outre l’opposition au régime, dénominateur commun à ces différentes mouvances, c’est surtout les liens étroits que toutes entretiennent avec l’Église8, très engagée pour la protection des droits humains dans les premières années de la dictature, qui vont permettre la rencontre de femmes aux expériences de vie extrêmement variées. Le mouvement de femmes s’affirme progressivement comme un des principaux agents de contestation du régime. Au-delà de l’élaboration d’un discours en faveur du retour de la démocratie, la rencontre de ce mouvement avec le féminisme latino-américain et international donne lieu à de nombreuses réflexions sur les rapports de domination et sur la violence.

• 9 À l’époque, la plupart des familles chiliennes fonctionnent selon le modèle du chef de famille qui, (...)
• 10 Ainsi naquit l’Agrupación de Familiares de Detenidos Desaparecidos, principale organisation qui lut (...)
• 11 Chiffre cité par Palestro, Sandra, Mujeres en movimiento, 1973-1989, Santiago du Chili, FLACSO Chil (...)
• 12 Chiffre extrait de : Iglesias Saldaña, Margarita, « Mujeres en Chile y Perú : historia, derechos, f (...)
• 13 Le gouvernement militaire en avait obtenu la fermeture en décembre 1975.
• 14 Araujo, Kathia, Guzmán, Virginia et Mauro, Amalia, op. cit., p.133-145.
• 15 Construite autour de deux axes majeurs la politique pinochétiste peut se résumer ainsi : diffusion (...)
• 16 Kingdon, John, Agendas, Alternatives and Public Policies, New York, Longman (2^e édition), 1995.
• 17 Concept notamment développé par Padioleau, Jean-Gustave, L’État au concret, Paris, PUF, 1982, 222 p

4Créé dès le 4 octobre 1973, le Comité de Cooperación para la Paz de Chile (aussi connu comme Comité Pro Paz ou COPACHI) est alors l’un des seuls organismes à tenter d’apporter une aide juridique aux familles. Il se transforme rapidement en point de rencontre pour les épouses, les mères, les sœurs de détenus politiques. Le comité fournit aussi une assistance sociale à ce public fragilisé psychologiquement et économiquement9 : groupes de parole, distributions de produits de première nécessité, comedores infantiles… sont autant de lieux de rencontres qui favorisent le développement de nouveaux liens de solidarités10. Dans la deuxième moitié des années 1970, à la traque systématique des opposants s’ajoute la gestion des conséquences sociales du changement de modèle économique : explosion du chômage, absence de protection sociale, développement de l’emploi précaire, du secteur informel, etc. Deux chiffres suffisent à résumer la situation : en 1976, le taux de chômage atteint le seuil des 30%11 et, au début des années 1980, 40% de la population chilienne vit sous le seuil de pauvreté12. Face à cette situation, la Vicaría de la Solidaridad, créée en 1976 pour remplacer le COPACHI13, encourage les initiatives de solidarité : comedores, soupes populaires, ateliers de travail pour les chômeurs, les femmes, etc. Si l’initiative part des institutions religieuses, ce sont, dans la plupart des cas, des femmes qui organisent et assument la mise en place et le développement de ces dispositifs. Ces structures sont tolérées par le régime car elles sont gérées par des personnes qui, pour l’immense majorité, n’avaient pas d’antécédents politiques et ne semblaient donc pas représenter de danger. Tant les soupes populaires que les ateliers féminins de production rencontrent un vif succès. Les conditions dramatiques permettent que s’y nouent des liens extrêmement forts : face à la très grande violence du contexte (brutalité de la répression, chasses à l’homme, détentions arbitraires, disparition des structures sociales existantes, chômage, misère…) et au climat de peur généralisée, ces univers fortement féminisés se constituent comme des refuges, des espaces d’intimité où la parole se libère : les expériences individuelles sont mises en commun, permettant « l’élaboration collective du traumatisme social », ce qu’une personne isolée et désemparée par la perte de ses repères n’est pas nécessairement en mesure de conceptualiser. La violence sous toutes ses formes est unanimement rejetée14. Un glissement progressif s’opère : les soupes populaires et les ateliers féminins se maintiennent (certains s’autonomisent) mais deviennent peu à peu des espaces d’échange et de réflexion où l’on développe des stratégies de survie et où l’on analyse les expériences vécues. À ce stade, on ne peut pas encore parler de mouvement social ni qualifier ces groupes d’agents de contestation du régime, mais on peut déjà les désigner comme des agents de résistance. Les récits de celles qui ont subi arrestations et tortures mettent en lumière l’un des axes de la politique de genre du régime pinochétiste : la dimension genrée de la répression15. L’idée n’est pas encore formulée en ces termes, mais il existe une conscience collective du fait que les hommes et les femmes ne sont pas égaux face à la violence du régime. Immanquablement, les discussions sur la violence du régime en amènent d’autres sur d’autres formes de violence au premier rang desquelles se trouve la violence domestique dont on réalise qu’elle est très répandue. Ainsi, l’accumulation de facteurs internes (interruption brutale du cycle politique, déstructuration du tissu social et changement de paradigme économique qui entraine une dégradation des indicateurs) constituent les déclencheurs16 qui, s’ils n’amènent pas directement à la problématisation de la question qui nous intéresse ici, vont créer les conditions nécessaires au développement de nouveaux entrepreneurs politiques17 grâce auxquels de nouvelles représentations de la réalité vont être élaborées et mises en concurrence avec les schémas interprétatifs traditionnels.

• 18 Le CEM maintiendra ses activités au sein de l’Academia de Humanismo Cristiano jusqu’à ce qu’il en s (...)
• 19 Araujo, Katia, Guzmán, Virginia et MAURO, Amalia, op. cit. p. 36.
• 20 Ibidem.

5L’autre grande structure fondée par l’Église en 1975, l’Academia de Humanismo Cristiano, a une vocation tout à fait différente : son objectif est d’accueillir les enseignants, les chercheurs et les étudiants en sciences humaines et sociales qui ont été victimes des purges organisées par le gouvernement militaire, au sein des universités, afin de leur permettre de continuer à développer leur activité intellectuelle. Elle s’organise en divers « cercles » qui correspondent à autant d’axes d’études. En 1979, est créé le Círculo de Estudios de la Mujer (CEM)¹⁸, par lequel vont passer la plupart des figures et chercheuses féministes chiliennes, parmi lesquelles les retornadas dont l’influence va être déterminante pour stimuler la réflexion féministe. Les retornadas sont des militantes politiques et/ou activistes sociales et/ou compagnes de militants qui ont vu leur sécurité menacée suite au coup d’État et ont dû se réfugier pendant un certain temps à l’étranger, le plus souvent en Europe ou en Amérique du Nord. Cet exil les met en contact avec une réalité nouvelle : les réseaux de solidarité et d’aide aux réfugiés chiliens sont essentiellement animés par des militant/es de gauche qui, souvent, cumulent plusieurs engagements politiques et citoyens, notamment féministes. Les exilées, qui elles-mêmes se positionnaient à gauche et s’étaient impliquées dans une dynamique de changement social au Chili, vont évidemment s’intéresser de près aux différentes mobilisations sociales et le contact avec le féminisme va se faire d’autant plus facilement que la plupart des mouvements féministes, alors extrêmement dynamiques de part et d’autre de l’Atlantique, dénonçaient vigoureusement la dictature chilienne¹⁹. Ces cercles, qui accordaient beaucoup d’importance à la réflexion de groupe, au dialogue et à l’écoute, vont fournir le cadre idéal permettant aux Chiliennes exilées de s’approprier de nouveaux outils conceptuels, à l’éclairage desquels vont surgir de nouvelles interrogations et un nouveau cadre interprétatif, leur permettant d’analyser sous un angle inédit les expériences vécues et d’ouvrir des axes de réflexions innovants qu’elles importeront au Chili lors de leur retour. Ces nouveaux apports vont stimuler leurs propres recherches sur les femmes et les rapports entre les sexes ainsi que celles des chercheuses, restées sur place, et vont considérablement favoriser la structuration de cadres théoriques féministes et l’introduction d’une perspective de genre dans le pays²⁰.

• 21 À la suite de son expulsion de l’Academia de Humanismo Cristiano, le cercle se scindera en deux ONG (...)
• 22 Soulignons ici que la connexion entre ces deux univers va être facilitée par le fait que l’un et l’ (...)
• 23 Voir notamment Kirkwood, Julieta, Ser política en Chile. Las feministas y los partidos políticos, S (...)
• 24 Démocratie dans le pays et à la maison !
• 25 Bereni, Laure et Revillard, Anne, « La dichotomie public-privé à l’épreuve des critiques féministes (...)

6Le travail du CEM s’articule autour de deux pôles²¹ : la réflexion théorique et la production de savoir sur la situation des Chiliennes d’une part, la constitution d’un mouvement de femmes d’autre part, ce qui suppose d’organiser des activités pour faire connaître les travaux du groupe et de favoriser la conscientisation de femmes étrangères au cercle. Dans cette optique, les ateliers féminins de production et les groupes de femmes gérant les soupes populaires, liés directement ou indirectement à l’Église, vont naturellement constituer un public privilégié. Le processus qui se met alors en route va être déterminant puisqu’il va voir se constituer un mouvement social féminin qui va élaborer et proposer à la société un nouveau cadre interprétatif des rapports de genre dans lequel la violence conjugale va cesser d’être lue comme un phénomène individuel pour être, au contraire, pensée comme un phénomène social, illustrant l’oppression subie par les femmes dans le cadre d’un déséquilibre des rapports de genre. Au tournant des années 1980, chercheuses féministes et groupes de femmes vont engager un dialogue²² : afin de nourrir leur analyse, les premières vont recueillir, lors d’entretiens et de réunions en petit comités, la parole et les expériences de vie des secondes à qui elles vont proposer des outils alternatifs d’analyse du réel qui vont faire écho aux perceptions et expériences vécues et seront débattus, suscitant des réflexions toujours plus approfondies sur la situation politique, les rapports de domination et sur la violence, ce qui va permettre une « montée en généralité » : les femmes battues vont alors cesser d’être vues comme des cas individuels et devenir les victimes de manifestations extrêmes du pouvoir masculin tolérées en raison de l’existence, au sein de la société, d’un système de domination/soumission. Les propos de L.G. (cités dans les notes 29 à 34) montrent par ailleurs, que réflexions sur les violences faites aux femmes et réflexions sur la violence du régime vont de pair. On trouve confirmation de ce parallèle entre l’autoritarisme du dictateur et la domination masculine, qui constitue l’une des particularités de la pensée féministe chilienne, dans le slogan attribué à la sociologue féministe Julieta Kirkwood²³ « ¡Democracia en el país y en la casa! »²⁴ qui deviendra le mot d’ordre des féministes chiliennes avant de se répandre sur l’ensemble du continent comme un message très clair adressé aux hommes, aux gouvernements militaires et à l’ensemble des acteurs de la transition. Cette formule est extrêmement importante en ce sens qu’elle met en évidence la conceptualisation, par le féminisme chilien, de la sphère privée comme un terrain politique : comme dans l’espace public, les relations interpersonnelles s’y organisent selon des relations de pouvoir, la « question démocratique » doit donc s’y poser également²⁵. Derrière le slogan apparaît en fait une invitation à penser la reconstruction démocratique à laquelle aspire l’ensemble des opposants dans une dimension globale incluant la sphère privée.

• 26 Notamment celui, symbolique, de décréter le 25 novembre, journée pour l’Élimination de la violence (...)
• 27 Marqués-Pereira, Bérengère, « Le savoir du genre au Chili : une connaissance à vocation politique e (...)

7La forte connexion des mouvements féministe et féminin du Chili avec la communauté internationale et particulièrement avec les mouvements de femmes existant ailleurs sur le continent et dans le monde va également influencer le développement d’une réflexion sur la violence. Dès 1975, une délégation de Chiliennes se rend à la Première Conférence Mondiale des Nations Unies sur les Femmes célébrée à Mexico et plusieurs d’entre elles, dont Hortensia Bussi, veuve de Salvador Allende, prendront la parole à la Tribune Libre pour attirer l’attention sur le drame humain qui se déroule dans leur pays et pour dénoncer la situation des femmes. De fait, la Déclaration adoptée à la fin de la Conférence fera part (article 34) d’« une profonde préoccupation concernant la situation des femmes au Chili et notamment les conditions dégradantes et humiliantes de leur détention ». De nouveau, des Chiliennes font le déplacement à Copenhague, en 1980 pour la seconde Conférence et prennent de nouveau la parole à la Tribune Libre. Là, se nouent des contacts décisifs avec les féministes d’autres pays du continent latino-américain, qui aboutiront à la célébration, à Bogotá, en 1981, de la Première Rencontre Féministe d’Amérique Latine et des Caraïbes où plusieurs engagements fondateurs sont pris26, notamment la décision d’organiser une première campagne contre la « violence machiste » pour accompagner l’organisation, à Lima, en 1983, de la seconde Rencontre, sur le thème du patriarcat. En 1985, parallèlement à leur participation à la troisième Rencontre sur le continent latino-américain, les féministes chiliennes interviennent également à la Tribune Libre de la troisième Conférence de l’ONU sur les femmes, à Nairobi. Des tensions vont y surgir entre féministes du Nord et féministes du Sud qui vont contester les axes prioritaires définis par les premières (droits reproductifs et sexuels). Dans ce contexte, d’autres axes, plus rassembleurs et autour desquels vont pouvoir se développer « des réseaux féministes transnationaux », seront mis en avant, parmi lesquels la lutte contre la violence de genre27, ce qui va favoriser la mobilisation des mouvements nationaux sur ces questions.

• 28 L’évêque de Talca était un proche de Raúl Silva Henríquez et de la théologie de la libération. Il t (...)
• 29 « Nous on ne faisait pas de politique, moi je n’en avais jamais fait et les autres non plus, seulem (...)
• 30 « Un jour c’était l’une qui arrivait avec un œil au beurre noir ou un bras en écharpe, ou bien une (...)
• 31 « On se posait plein de questions, on ne savait pas qui pouvait nous aider. Les deux religieuses am (...)
• 32 « On en est arrivé à la conclusion que le fait de porter plainte pouvait aider les femmes à se libé (...)
• 33 « González… (soupir) González (NB: Il s’agit du nom de l’évêque de Talca), il était très concerné p (...)
• 34  « Un jour, comme ça, on a décidé d’organiser une manifestation. On a constitué un groupe, on a bri (...)
• 35 Voir Hiner, Hilary, op. cit.

8Le processus que nous venons de décrypter trouve son illustration parfaite dans l’histoire de la Casa Yela, aujourd’hui foyer-refuge pour les femmes victimes de violences conjugales et sexuelles à Talca (VII^e région) dont l’histoire commence en 1978 lorsque les autorités ecclésiastiques de la ville décident de créer un comedor infantil28. La structure mise en place est gérée par un groupe de femmes, toutes apolitiques29. Le projet évolue peu à peu : à la place du comedor, on organise une soupe populaire, le public change donc : ce ne sont plus des enfants qui viennent manger mais des mères de famille qui viennent chercher de quoi nourrir leurs enfants. Les quelques bénévoles du départ entrent alors en contact avec d’autres femmes et réalisent que beaucoup portent des signes visibles de maltraitance qui attirent leur attention. Elles se retrouvent en petit groupe, la parole se libère générant chez elles de nombreuses questions et la volonté d’agir30. Elles vont chercher du côté de la coopération internationale les fonds nécessaires pour avoir leur propre local, afin d’ouvrir un espace de discussion où organiser plus facilement des réunions, des ateliers, ce qui se concrétisera en 1980. Conscientes de leur manque de préparation pour répondre aux besoins des femmes battues, elles vont rentrer en contact, grâce aux missionnaires qui travaillent à leurs côtés, avec d’autres groupes de femmes et participeront notamment à une rencontre organisée par des pobladoras de Santiago qui va leur fournir des outils pour analyser collectivement le problème auquel elles se heurtent. Elles vont découvrir et s’approprier, du moins en partie et à des degrés différents selon les sensibilités de chacune, le cadre interprétatif féministe pour penser la violence et la situation des femmes en général31. Grâce au réseau des religieuses, elles vont accéder à des formations, continuer d’organiser des ateliers, des groupes de paroles et commencer à encourager les femmes à porter plainte, mais ces démarches n’aboutissent pas32. Le groupe va alors multiplier et diversifier ses actions : convaincu que la mobilisation de l’ensemble de la communauté est nécessaire pour enrayer le problème de la violence, il se rend visible dans l’espace public en dépit du danger que cela représentait à l’époque et se construit ainsi comme un agent de contestation du régime par les questionnements qu’il porte sur la manière d’envisager les rapports de genre. À cette époque, la rupture avec l’Église se produit et les deux religieuses Maryknoll, jugées trop extrêmistes devront partir 33. Malgré cet acte qui visait clairement à déstabiliser le collectif, son activité redouble à l’approche de la transition : en 1987, les femmes de Yela participeront à la campagne pour le non34. En parallèle, à leur échelle, elles décident d’organiser auprès des femmes, une enquête par questionnaire sur la violence et formulent un projet plus ambitieux : créer un centre d’accueil et de refuge pour les femmes victimes de maltraitance et leurs enfants. Dans un premier temps, elles ouvrent une mini-structure, d’une capacité de deux personnes. Avec le retour de la démocratie, les bénévoles approfondissent leur formation et s’insèrent dans la Red Chilena de violencia doméstica y sexual quand celle-ci va être créée. À la même époque, elles entament un travail de lobbying auprès du député socialiste de Talca, Sergio Aguiló, élu en 199135 et qui sera, conjointement avec la députée féministe Adriana Muñoz, le promoteur du projet de loi sur la violence domestique présenté en 1991. Grâce à la coopération internationale, l’association réunit les financements nécessaires pour ouvrir, en 1995 la Casa Yela, refuge pour femmes battues. En 2010, elle a cessé, faute de moyens, d’accueillir des victimes mais reste un centre communautaire qui travaille (bénévolement) à promouvoir l’égalité et à dénoncer la violence de genre.

• 36 Sheppard, Elizabeth, « Problème public », in Boussaguet Laurie et al., Dictionnaire des Politiques (...)
• 37 Muller, Pierre et Surel, Yves, op. cit.
• 38 Araujo, Katia, Guzmán, Virginia et Mauro, Amalia, op. cit.

9Si l’on part du principe qu’il n’existe pas a priori de problème public ou, pour le formuler autrement, qu’il s’agit d’un construit social36, l’émergence d’un problème public suppose un changement de perception chez un certain nombre d’acteurs sociaux ayant – ou étant capables de mobiliser – les ressources nécessaires pour porter ce problème à l’attention publique, de manière à ce qu’il soit inscrit à l’agenda institutionnel en vue de l’élaboration d’une politique publique visant à le résoudre. Au Chili, sous la dictature du général Pinochet, la structuration du mouvement de femmes comme agent de contestation du régime et la réflexion menée par celui-ci sur la violence ont permis l’identification de la violence de genre au sein du couple comme un problème social requérant une intervention de l’État. Grâce au nouveau cadre conceptuel développé, ce phénomène ayant toujours existé va être interprété comme une manifestation extrême du pouvoir masculin, tolérée en raison de l’existence, au sein de la société, d’un système de domination/soumission fondé sur le genre. La production de cette grille d’analyse alternative ainsi que le rôle clé joué par les mouvements féminin et féministe dans les dernières années de la dictature permet donc d’expliquer pourquoi ce problème est rapidement inscrit à l’agenda public après la fin de la dictature. Par la suite, l’apparition d’une fenêtre d’opportunité permettra la mise en place d’une politique publique de lutte contre la « violence inframiliale » régie par la loi 19 325 adoptée en 1994 (et remplacée en 2005 par la loi 20 066). Mais comme le souligne Muller et Surel : « les phénomènes sociaux passent par une série de prismes qui agissent comme des mécanismes de sélection et modifient la nature, l’audience et le sens des phénomènes perçus, pour en faire les objets légitimes de l’action publique »37. Ainsi, la phase d’élaboration de la politique publique qui nous intéresse doit être lue comme une négociation au cours de laquelle les différents acteurs défendant des représentations diverses du problème ont tenté de faire émerger une nouvelle vision partagée du monde, satisfaisante pour l’ensemble des parties38, une sorte de troisième voie qui n’intègrent pas l’ensemble des postulats féministes sur la question de la violence de genre au sein du couple