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Esclavage, mémoire, diaspora : réflexions croisées autour de l’ouvrage de Christine Chivallon, L’esclavage, du souvenir à la mémoire. Contribution à une anthropologie de la Caraïbe
Christine Chivallon

Le point de départ : recherche sur la mémoire de l’esclavage en milieu antillais

[29/09/2014]

Texte intégral

  • 1 - Centre international de recherches sur les esclavages, séminaire du 4 novembre 2014, École des Ha (...)
  • 2 - Chivallon, Christine, L’esclavage, du souvenir à la mémoire. Contribution à une anthropologie de (...)

1Le séminaire initié par Elisabeth Cunin dans le cadre du CIRESC1, pour discuter mon ouvrage L’esclavage, Du souvenir à la mémoire2 avec Marie-Pierre Ballarin et Michèle Baussant, a de toute évidence confirmé, s’il était nécessaire, les vertus indéniables de la comparaison et des « regards croisés ». Qu’il me soit permis ici de remercier chaleureusement mes collègues d’avoir pris la peine de lire l’ouvrage qui leur avait été proposé, d’autant que je sais qu’il n’est pas vraiment un « produit light ». Je voudrais aussi exprimer ma reconnaissance non seulement à Élisabeth Cunin pour son initiative généreuse, mais aussi à Boris Adjemian et Renaud Hourcade qui ont rejoint ce projet de mise en débat après notre séminaire. Dans le propos qui suit, je donnerai simplement une « photographie » de l’ouvrage discuté qui ne retiendra que quelques repères saillants que j’ai pensé utiles à la compréhension générale de son propos et à la conduite de notre échange. J’ai souhaité cependant aller plus loin que ce « panorama » et rendre à mes deux collègues discutantes, l’écho de la réciprocité de cette conversation. C’est pourquoi j’ai entrepris à mon tour, à partir de mes recherches sur la mémoire de l’esclavage aux Antilles, de poursuivre le dialogue avec les travaux de Marie-Pierre Ballarin et Michèle Baussant, ce qui fera l’objet de quelques réflexions en toute fin de ce dossier.

  • 3 - Catherine Coquio, « Retours du colonial ? », in Catherine Coquio (dir.), Retours du colonial. Dis (...)
  • 4 - “The Royal Palms. . . an absence of ruins”, The London Magazine, vol 1-11, 1962, p. 12-13.
  • 5 - Orlando Patterson cité par Price, Richard et Sally Price, “Shadowboxing in the Mangrove”, Cultura (...)

2La recherche conduite sur le souvenir et la mémoire de l’esclavage dans le monde antillais, et à la Martinique en particulier, avait pour point de départ un double constat. D’une part, il était question d’envisager la réception récente de la catégorie « mémoire de l’esclavage » dans l’espace public à la faveur de sa résurgence survenue à la fin des années 1990. L’étude du champ mémoriel, en France, donne en effet à voir ce qu’il m’a semblé opportun, à la suite de son analyse, de qualifier par une « économie morale du soupçon » caractérisée par une remise en cause puissante de la légitimité de cette mémoire perçue comme artificielle et soudainement inventée. Cette « économie » se manifeste au travers d’une situation paradoxale où s’opère un mouvement de balancier entre dispositifs officiels de reconnaissance et remise en cause toute aussi officielle de ces dispositifs, ou encore par ce que Catherine Coquio désigne par le « retour du colonial »3. Ce paradoxe s’est particulièrement bien exprimé au travers du vote de la loi Taubira de 2001 (« tendant à la reconnaissance par la République française de la traite négrière transatlantique et de l’esclavage en tant que crime contre l’humanité ») et du vote, quelque temps après, de la loi de 2005 « en faveur des Français rapatriés » dont l’article 4 qui a fini par être abrogé, portait sur la reconnaissance du rôle positif de la colonisation. Alors que l’abondance des signes de la prise en compte de la « mémoire de l’esclavage » dans l’espace public français peut faire penser à l’installation d’une légitimité acquise, l’analyse de la structuration du champ mémoriel montre en contrepoint la reproduction de hiérarchies entre mémoires légitimes et mémoires minorées. D’autre part, l’anthropologie de la Caraïbe amenait un second doute d’une toute autre nature en ayant généralement approché le domaine de la mémoire des collectifs antillais comme caractérisée par le vide et l’absence. La thèse de l’aliénation qui a longtemps formé l’une des interprétations majeures de la lecture des sociétés caribéennes a trouvé à rallier ses tenants au travers de la célèbre métaphore formulée par le poète saint-lucien Derek Walcott (prix Nobel de littérature en 1992) sur « l’absence de ruines » qui a donné le titre à l’un de ses poèmes4. Elle décline un paysage sans traces héroïques, sans monumentalité rassurante à regretter, sans mémoire extériorisée ou matérialisée à offrir en partage, puisque seules existent les ruines des anciennes plantations, lieu du non-lieu de l’anéantissement collectif. Parmi d’autres, les écrits du sociologue jamaïcain Orlando Patterson exemplifient la résonnance de la métaphore de Walcott dans l’approche des sociétés antillaises puisque : « La caractéristique la plus cruciale de la conscience antillaise est ce que Derek Walcott appelle ‘une absence de ruines’. L’héritage le plus important de l’esclavage est la totale rupture, non pas tellement avec le passé, qu’avec la conscience de ce passé. Être Antillais, c’est vivre dans un état d’absence absolue de passé [utter pastlessness] »5.

3C’est donc à partir de cette situation de mémoires de l’esclavage bornée d’un côté par le soupçon politique et de l’autre par le doute anthropologique que j’ai entamé ces recherches. Mon questionnement de départ était en définitive simple : hors du vide et hors de l’invention/instrumentalisation circonstanciée, existe-t-il un espace de réminiscence et même peut-être un espace de souvenirs dont l’esclavage formerait le référent explicite ? Au tout début de cette recherche, eu égard à la prégnance de l’interprétation sur le vide mémoriel et sur l’absence de récit verbal, je postulais cependant que l’esclavage n’avait pas besoin d’être dit explicitement pour être « mémoire » mais que son rappel continuait de s’opérer au travers de dispositions faisant intervenir les souvenirs diffus du rapport ancestral entre maître et esclaves dans le jeu social contemporain. Je choisissais ainsi de m’intéresser aux conflits qui traversent régulièrement la société martiniquaise et sélectionnais des séquences événementielles, chacune étant liée à une situation conflictuelle structurée par le schème socio-racial fondateur entre Noirs et Blancs. L’événement le plus ancien, constitué par « l’Insurrection du Sud », une révolte paysanne qui a pris place à la Martinique en 1870 au moment de la proclamation de la Troisième République a fini par être au cœur de ces recherches parce qu’elle en modifiait considérablement le contenu en ramenant la clarté du souvenir de l’expérience. Cette révolte opposant les anciens maîtres blancs, aux Noirs affranchis et à certaines fractions de la petite bourgeoisie mulâtre trouvait son origine dans la volonté plus spontanée que programmée de prendre la République au mot et de voir s’instituer une liberté débarrassée des privilèges de race.

4Mon travail sur les traces de cet évènement a pu se faire grâce à la rencontre de descendants d’insurgés qui sont devenus les interlocuteurs les plus constants de cette recherche. C’est avec eux qu’il a été permis d’envisager le souvenir d’une scène primordiale de violence restituée au travers de sa mise en récit où l’esclavage et le conflit originel devenaient le référent explicite. Certains de mes interlocuteurs étaient les passeurs de récits minorés, construits en contrebande, élaborés sur le mode du silence opposé à l’extérieur, pour restaurer, à l’intérieur des réseaux familiaux, l’intégrité de familles démantelées soumises à la honte d’une faute tragique que la société coloniale avait désignée en tant que telle. Les conséquences de l’insurrection se sont en effet soldées par un ostracisme intense et durable à l’égard des descendants d’insurgés stigmatisés en tant que fils d’assassins. Le procès qui a suivi le soulèvement (en 1871) a été le lieu d’une scénarisation inaugurant, dans la violence légitime, un nouveau mode de commandement colonial, celui de la « République coloniale » où il s’agissait de fondre en un même corps les principes de citoyenneté et la conservation des hiérarchies de race. Le meurtre d’un planteur blanc au cours des événements a fourni le levier symbolique principal pour que s’opère la transfiguration de l’acte insurrectionnel en une affaire criminelle et en un parricide odieux. De là, il devenait possible de désigner les insurgés comme des monstres, des sauvages sanguinaires, ne pouvant accéder aux vertus civilisatrices du nouvel ordre républicain dont le sacrifice du planteur indiquait combien cet ordre exigeait de s’en montrer digne.

  • 6 - Ricoeur, Paul, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Seuil, 2000.
  • 7 - Pour reprendre l’expression de Dahomay, Jacky, « Identité culturelle et identité politique. Le ca (...)
  • 8 - La perspective de Mbembe est plus sombre puisque le « dédoublement » est plutôt un « simulacre », (...)

5La scène de l’Insurrection pouvait être dite doublement fondatrice. D’une part, sa violence ébranlait les équilibres précaires des relations complexes par lesquelles s’obtient le consentement aux formes de la domination. Elle replaçait brutalement la grammaire de l’édifice esclavagiste au fondement de la vie sociale et en dévoilait la crudité des schèmes maintenus par-delà l’acte d’abolition. Elle signait ainsi l’échec d’un espoir en la suppression des clivages de races et avec lui, celui d’un oubli de l’esclavage. D’autre part, et alors qu’il est passé quasi inaperçu dans l’historiographie des Antilles franÇ aises, le procès qui a suivi l’insurrection est au fondement de l’ordre républicain colonial, ou d’une République raciale en ce qu’il impose tout un arsenal de représentations qui concourt à la transformation du corps bestialisé de l’esclave en celui infantilisé du colonisé. À travers les récits de mes interlocuteurs se donnait à voir une composante de la mémoire complètement arrimée à l’expérience et au souvenir vivant. La scène se rapprochait du cœur de leur existence jusqu’à orienter encore aujourd’hui les répertoires de l’identification. Cette rencontre avec les dépositaires d’une expérience transmise obligeait à investir la notion de « souvenir » d’une manière nouvelle, non plus comme trace diffuse, mais comme empreinte cognitive. Sur ce plan, je me suis considérablement appuyée sur l’approche de Paul Ricoeur pour envisager la « trace » d’un événement en tant qu’image déposée par l’expérience antérieure et rappelée par l’intervention narrative. Pour Ricoeur, le souvenir s’associe définitivement à la présence du témoin, puisqu’il est la marque de quelque chose de survenu qui donne à la mémoire sa portée attestaire6. De ce point de vue, les descendants des insurgés qui dévoilent aujourd’hui les strates de souffrances cumulées et les recompositions successives de leurs souvenirs, montrent qu’il y a eu, depuis cette scène fondatrice où le traumatisme se répète, un « passage de témoin » au sens propre du terme et qui donne à la parole une portée testimoniale sur le rapport ancestral fondateur des sociétés antillaises. Que ces récits aient pu se bâtir contre les édifices officiels et circuler dans l’entre-soi familial ne se comprend qu’au regard de la force acquise par les lieux de déploiement des cultures de la « contre-plantation »7. Car ce souvenir transmis de l’expérience vécue qui s’empare du référentiel explicite de l’esclavage, « s’enracine » au sens propre du terme dans la forme la plus achevée de la distanciation avec l’ordre colonial et qui tient à la constitution des territoires paysans post-abolitionnistes. Grâce à la comparaison conduite avec une révolte jamaïcaine contemporaine de l’Insurrection du Sud, j’ai pu interpréter ces « territoires-patronymiques » comme le moyen à la Martinique, de la création d’un « double colonial ». Par la notion de double colonial, que j’ai empruntée librement à Achille Mbembe, j’entends ces processus de distanciation en mesure de laisser entrevoir l’existence d’un sujet non-colonial ou contre-colonial capable de se « dédoubler » de l’assignation voulue par le colon8. Alors que le religieux forme à la Jamaïque le domaine par excellence de fabrication de ce double, c’est dans le rapport primordial institué à la terre que se trouve à la Martinique, les alternatives à la plantation. D’où la teneur des récits de mes interlocuteurs constamment référencée par rapport au binôme de la terre et du Nom propre, l’entité famille-patrimoine devenant l’institution du double colonial à partir de laquelle les contre-mémoires ont pu s’édifier.

  • 9 - Il s’agit des travaux de Nicolas, Armand, « L’insurrection du Sud à la Martinique », Action, 19, (...)
  • 10 - Par « mémoire historique », il s’agit de désigner un rapport particulier au passé, de l’ordre de (...)

6À partir des années 1970, deux historiens martiniquais ont exhumé cette histoire restée seulement connue localement sous le nom « d’affaire Codé » (du nom du planteur assassiné)9. Dans les archives coloniales, il s’agissait pourtant bien d’une insurrection qui faisait craindre le pire au pouvoir colonial, l’événement « le plus terrible que nos colonies aient connu depuis la révolte de Saint-Domingue » affirmera le Gouverneur de l’époque. C’est en s’appuyant sur ces sources archivistiques que la mémoire historique, au sens de Maurice Halbwachs10, en vient à émerger dans l’espace public, et instaurer un temps commémoratif en voie d’être routinisé, lieu par excellence de l’expression de la militance indépendantiste et souverainiste. Cette mémoire opère par accrochage et décrochage des milieux où circule le savoir intergénérationnel, c’est-à-dire qu’elle est la fois irriguée par le souvenir vivant mais qu’elle s’en détache à la faveur de cette posture caractéristique de la fabrique mémorielle quand celle-ci résulte d’une démarche volontariste de recherche des traces du passé qui ne relèvent plus du domaine de la transmission mais de celui de l’archive.

  • 11 - Connerton, Paul, How Societies Remember, Cambridge, Cambridge University Press, 1989 ; Bourdieu, (...)
  • 12 - Fassin, Didier, “The Embodied past. From paranoid style to politics of memory in South Africa”, S (...)
  • 13 - Paul Ricoeur, 2000, op. cit., p. 652-55.

7L’autre séquence événementielle que j’ai retenue à l’autre extrémité du spectre temporel concernait un conflit actuel, à savoir le mouvement d’occupation des terres des grands propriétaires, la plupart békés, descendants des colons. Entamé dans les années 1980, ce mouvement conduit par des agriculteurs noirs s’associe à l’identification des expressions mémorielles qui n’ont plus le récit intergénérationnel pour support au plus près des protagonistes d’un évènement passé, mais plutôt les formes d’une mémoire incorporée. La notion de « mémoire incorporée », telle que je l’ai mobilisée, reprend la désignation forgée par Paul Connerton et se rapproche de la définition canonique de « l’habitus » de Bourdieu, en tant qu’intériorisation de l’histoire sociale11. Elle rejoint également la perspective de Didier Fassin qui la définit comme « la trace psychique laissée par la mémoire en termes d’interprétation du monde social »12. Cette notion, au travers de l’étude du conflit foncier, servait à retrouver les propositions qui avaient permis d’entamer cette recherche, et de considérer que la mémoire n’avait pas besoin d’un discours explicite sur l’esclavage, attaché à des figures familières et des événements précis, pour ramener dans le présent les strates historiques de l’expérience sociale. Au regard de mes recherches antérieures, j’ajoutais cependant à cette idée de mémoire incorporée une dimension supplémentaire en postulant que ces sédimentations de l’histoire faites corps n’étaient pas seulement des héritages, des stigmates ou des survivances conduisant à déchiffrer le présent au travers d’une grammaire révolue. Je considérais au contraire que le souvenir incorporé était en adéquation avec le présent des rapports sociaux qui en réactualise la trame. La mémoire dans ce cas pose la question de la continuité du colonial pour suggérer que le présent sociétal est encore une part du passé, pas seulement incorporée mais toujours dotée d’efficacité. Le domaine foncier renvoie sans conteste la manifestation la plus probante de cette correspondance entre la temporalité des subjectivités faites corps et celle des institutions qui renouvellent des régimes de représentations anciens. Dans l’opposition des groupes clivés par la détention de la propriété, c’est toute la longévité d’une structuration ancienne, non révolue, qui se donne à lire. Au travers du conflit des terres toujours omniprésent, se dit le corps-à-corps, ou plutôt le corps contre matière, entre d’un côté les corps racialisés et de l’autre la matière racialisante, prolongement du corps du colon. C’est pourquoi les registres de mémoire martiniquais ne procèdent pas de la rupture, et ne peuvent se ramener à la seule mémoire historique qui aurait pour visée de recomposer le passé à travers le langage patrimonial. Ils sont en concordance avec le présent des rapports sociaux, ce qui n’empêche pas la logique du « dédoublement » dont il était question plus haut. La scène de violence fondatrice n’est jamais bien loin parce que le conflit qu’elle inaugure emplit encore de manière cruciale l’espace martiniquais empêchant les résolutions symboliques achevées d’un oubli apaisé qui « ne serait plus si stratégie, ni travail » mais un « un oubli désœuvré » ; « une forme suprême d’oubli (…) qui serait l’insouciance, ou pour mieux dire, l’insouci »13.

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Notes

1 - Centre international de recherches sur les esclavages, séminaire du 4 novembre 2014, École des Hautes études en sciences sociales, Paris.

2 - Chivallon, Christine, L’esclavage, du souvenir à la mémoire. Contribution à une anthropologie de la Caraïbe, Paris, Karthala, 2012.

3 - Catherine Coquio, « Retours du colonial ? », in Catherine Coquio (dir.), Retours du colonial. Disculpation et réhabilitation de l’histoire coloniale, Nantes, L’Atalante, 2008, p. 9-43.

4 - “The Royal Palms. . . an absence of ruins”, The London Magazine, vol 1-11, 1962, p. 12-13.

5 - Orlando Patterson cité par Price, Richard et Sally Price, “Shadowboxing in the Mangrove”, Cultural Anthropology, 1997, 12 (1), p. 3-36 (p. 5)

6 - Ricoeur, Paul, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Seuil, 2000.

7 - Pour reprendre l’expression de Dahomay, Jacky, « Identité culturelle et identité politique. Le cas antillais », Comprendre. Revue annuelle de philosophie et de sciences sociales, 2000, 1, p. 99-118. L’expression du « contre » pour qualifier les cultures antillaises revient de manière récurrente dans la littérature (« culture contre-hégémonique » ; « système de contre-valeurs » : voir Chivallon, Christine, « Créolisation universelle ou singulière ? Perspectives depuis le Nouveau Monde », L’Homme, 2013, 207-208, p. 37-74). L’expression la plus répandue est celle de Paul Gilroy qui parle en s’inspirant de Zygmunt Bauman de « contre-culture de la modernité ». J’ai pour ma part avancé l’idée d’un « habitus du contre-habitus » (Chivallon, 2012, op. cit., p. 494).

8 - La perspective de Mbembe est plus sombre puisque le « dédoublement » est plutôt un « simulacre », une « duplicité » où le corps soumis au colon est comparable à un instrument dont l’auteur « se serait, à vrai dire, séparé » (Mbembe, Achille, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris, Karthala, 2000, (p. 268).

9 - Il s’agit des travaux de Nicolas, Armand, « L’insurrection du Sud à la Martinique », Action, 19, Imprimerie Populaire, Fort-de-France, 1970 et de Pago, Gilbert L’Insurrection du Sud, contribution à l’étude sociale de la Martinique, Groupe Universitaire de Recherches Inter-Caraïbes, Études et Documents, 14, 1974.

10 - Par « mémoire historique », il s’agit de désigner un rapport particulier au passé, de l’ordre de la reconstitution qui implique l’acte volontaire de fixer des souvenirs, non pas parce que ceux-ci vivent encore, mais plutôt parce qu’ils ont atteint un tel seuil de dispersion que la seule manière d’en récupérer les traces revient à des opérations intellectuelles de type historiographique : Halbwachs, Maurice, La mémoire collective, Paris, Albin Michel, 1997 [1950] (p. 130).

11 - Connerton, Paul, How Societies Remember, Cambridge, Cambridge University Press, 1989 ; Bourdieu, Pierre, Le sens pratique, Paris, Les Éditions de Minuit, 1980.

12 - Fassin, Didier, “The Embodied past. From paranoid style to politics of memory in South Africa”, Social Anthropology, 2008, 16(3), p. 312-328.

13 - Paul Ricoeur, 2000, op. cit., p. 652-55.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christine Chivallon, « Le point de départ : recherche sur la mémoire de l’esclavage en milieu antillais », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 29 septembre 2014, consulté le 05 décembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/67275 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.67275

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