Navigation – Plan du site

AccueilRubriquesComptes rendus et essais historio...2014Esclavage, mémoire, diaspora : ré...Autour de l’ouvrage de Christine ...

2014
Esclavage, mémoire, diaspora : réflexions croisées autour de l’ouvrage de Christine Chivallon, L’esclavage, du souvenir à la mémoire. Contribution à une anthropologie de la Caraïbe

Autour de l’ouvrage de Christine Chivallon

Michèle Baussant

Texte intégral

1Traversée ponctuellement par l'actualité, la mémoire de l'esclavage reste souvent réduite, dans les représentations communes et savantes, à des usages politiques du passé, passant sous silence la question de l'expérience pour voir son souvenir sacralisé ou bien, au contraire, être dénoncée comme un abus. Il n'est pas rare de constater que cette disqualification porte non seulement sur les acteurs politiques et les entrepreneurs de mémoire, voire sur l’ensemble des acteurs sociaux que cette expérience concerne, mais aussi sur certaines approches et positions prises par les chercheurs qui s'attèlent aujourd'hui à leur étude. Ce constat traverse de part en part l'ouvrage de Christine Chivallon, qui s'attache à déplier ici la mémoire de l'esclavage. Elle y fait et elle tient le pari de restituer leur épaisseur temporelle aux phénomènes souvent complexes que recouvre le passé de l'esclavage en France et dans les Antilles françaises, en tenant compte de la multiplicité des lieux qu'ils engagent.

  • 1 Lavabre Marie-Claire, « Usages et mésusages de la mémoire », Critique internationale, 2000, p. 48-5 (...)
  • 2 Voir également à ce sujet l’analyse d’Alban Bensa autour de la notion d’événement. Bensa Alban, « L (...)
  • 3 Lavabre Marie-Claire, Le Fil Rouge, Sociologie de la mémoire communiste, Mayenne, Presses de la Fon (...)
  • 4 Attias-Donfut, Claudine, Sociologie des générations, Paris, PUF, 1988.

2Fruit d'un travail ethnographique extrêmement approfondi, accompli sur le long terme, cette analyse anthropologique dense explore les différents niveaux de passage entre les souvenirs individuels, la mémoire collective, les formes de la transmission du passé et les différentes mises en récit publiques, articulant avec soin les itinéraires individuels et familiaux avec l'histoire collective. Au moins trois problématiques centrales relevant de l'anthropologie et de la sociologie de la mémoire y sont explorées : il y a, en premier lieu, l'intérêt pour la manière dont une société maintient ses valeurs, ses représentations, ses pratiques et se perpétue, suite à des événements extrêmes et des transformations brutales ; il y a, en second lieu, une interrogation autour du poids du passé sur les représentations1 de l'esclavage dans le présent et de ses effets, tant sur les identités développées dans les sociétés des Amériques noires que sur les historiographies, entre autres nord et sud-américaines et françaises ; et il y a, enfin, la question de savoir si et comment une expérience a priori commune et son souvenir, qui engage ici des espaces et des temps différents2, peuvent être constitutifs d'une mémoire collective, entendue comme mémoire du passé, au croisement de l’histoire, des mémoires historiques et des mémoires communes 3. Cette dernière dimension interroge l’hétérogénéité sociale et le caractère qualitatif des expériences vécues4, qui renvoient ici par ailleurs à l'arrachement au pays puis à l'esclavage, jugés peu susceptibles de fonder les bases d’un sentiment durable d’appartenance et d’assurer la reproduction des rapports sociaux. Dans quelles conditions peuvent-ils dès lors devenir le support d'un ethos communautaire, un socle social nouveau d'appartenance ?

3De cet ouvrage complexe, je souhaiterais ici ne retenir que quelques points qui apportent des pistes de recherche comparatives particulièrement stimulantes autour des représentations et des logiques, tant individuelles que collectives, qui régissent aujourd'hui les phénomènes mémoriels contemporains : la question de la légitimité de la mémoire, à la fois comme phénomène social et identitaire et comme objet de recherche, les lieux de déploiement des mémoires, le rapport à une origine et les effets de la honte sur la continuité sociale.

Détour comparatif

  • 5 Chivallon, Christine, L'esclavage, du souvenir à la mémoire. Contribution à une anthropologie de la (...)

4C'est par le biais de mes propres recherches que je m'attacherai à aborder ces différents points. L'ouvrage de Christine Chivallon propose une analyse empirique centrée sur la société martiniquaise, dont l'existence politique et culturelle reste traversée par la problématique de l'assimilation à et de l'exclusion de la nation française. Elle envisage la question de l'esclavage dans la mémoire en l'articulant au rapport à la République et à la citoyenneté. En croisant l'analyse des débats politiques et académiques autour de cette expérience, de ses traces et des acteurs divers qui les portent, au sein des milieux associatifs comme à l'intérieur des familles, elle scrute les « niveaux de passage du souvenir comme événement remémoré à la mémoire comme construction collective »5. Cette dernière est appréhendée dans ses expressions plurielles et intègre les souvenirs de l'expérience vive d'une réalité passée. Pour suivre cette trajectoire des souvenirs vers leur mise en récit, elle part d'un événement central à la Martinique : l'insurrection du Sud qui opposa, lors de l'instauration de la 3ème République en 1870, les anciens esclaves aux anciens maîtres. Elle l'analyse pour partie en miroir avec la rébellion de Morant Bay à la Jamaïque, en 1865, pour mettre en évidence « la faiblesse des marges de manœuvres » laissées aux paysans martiniquais par le colonialisme français, dans un contexte où l'ordre racial est ancré dans les structures sociales au point qu'il peut se passer d'assise juridique et survivre à l'institution esclavagiste pour maintenir un rapport de classe hiérarchisée à l'identique. S'appuyant à la fois sur les archives et sur des sources orales, elle reconstitue, en retraçant un corpus généalogique relatif aux terres et aux familles, les trajectoires de ces insurgés martiniquais et de leurs descendants répartis entre trois groupes, les libres de couleur, les affranchis à partir de 1831 et les libérés de 1848. Elle s'attache enfin à saisir les expressions relatives à l'esclavage et aux conflits entre maîtres et esclaves dans la société antillaise d'aujourd'hui, à partir des récits transmis de générations en générations, des mises en récits publiques du passé et des souvenirs incorporés qui, sans se référer explicitement à l'expérience de l'esclavage, sont habités par la réminiscence de cette dernière.

  • 6 Pieds-noirs d’Algérie, Harkis, communautés dites égyptianisées, en particulier juifs et Shawam d’Eg (...)
  • 7 Pour un usage de la catégorie de colons subalternes appliqués aux Maltais durant la colonisation fr (...)
  • 8 J'ai également effectué des terrains en Egypte, auprès de ceux et celles qui sont restés dans le pa (...)

5Mes travaux rejoignent ainsi pour partie les préoccupations développées par Christine Chivallon autour de la mémoire dans un cadre colonial et « postcolonial », de la recréation et de l’émergence de solidarités fondées sur un passé vécu et/ou transmis ou, au contraire, de formes de rejet, de marginalisation et de désaffiliation. Si les recherches de C.Chivallon se centrent sur le souvenir d'expériences historiques extrêmes, liées au cadre colonial esclavagiste, et à leurs devenirs, j'ai de mon côté envisagé la mémoire collective en lien avec des situations de double exil, en particulier en Algérie et en Egypte6, chez des groupes dont les membres sont parfois définis comme des colons subalternes7. Ces groupes se souvent formés ou fortement développés par des apports migratoires dans le cadre colonial et ont été généralement dissous après les décolonisations, suite à leur expulsion ou leur départ et leur installation dans d’autres pays, notamment en France8.

  • 9 Voir Baussant, Michèle, Pieds-noirs. Mémoires d'exils, Paris, Stock, 2002.
  • 10 Par exemple, pour le cas des communautés juives d'Egypte, selon l'implantation - Juifs d'Alexandrie (...)
  • 11 Voir ici Trier Tom, « Reversed Diaspora: Russian Jewry, the Transition in Russia and the Migration (...)
  • 12 C'est ce que souligne Vincent Crapanzano , à propos des Harkis. Les Harkis. Mémoires sans issue, Pa (...)
  • 13 Entendu ici comme réalité symbolique. A propos de la question du groupe social comme réalité symbol (...)
  • 14 Chivallon Christine, L’esclavage. Du souvenir à la mémoire, Paris, Karthala, 2012, p.493.
  • 15 Chivallon Christine, op.cit., p.78.

6Il s'agit donc ici, dans la plupart des cas, de minorités qui ont été plus généralement associées au pouvoir colonial et dont les membres sont encore souvent vivants. La trajectoire de leurs familles reste caractérisée par des déplacements multiples sur une échelle de temps ici relativement courte, voire par une situation aujourd’hui interprétée comme un double exil – celui des ascendants vers le pays colonisé et celui de leurs descendants, mes informateurs, hors de ce dernier9-. Si en Algérie ou en Egypte, les identifications des individus dépendaient à la fois de leurs provenances antérieures10 et de leurs lieux d'implantations, suite à leur départ massif, de gré ou de force, émerge en France la revendication d'un lien à ces pays comme une terre où se déploie une ascendance et un héritage collectifs, une patrie « d'origine »11 qui vient se substituer à la précédente. Pourtant, notamment pour les Européens d'Algérie comme pour certaines minorités d'Egypte ayant la nationalité française, la France est aussi considérée comme une patrie et d’aucuns ont été tentés de considérer que ces populations auraient dû dès lors disparaître12 ou ont cessé d'« exister » en « revenant » en France, pays que beaucoup ne connaissaient pas hors de la représentation qu'ils en avaient en Algérie ou en Egypte. Mais tout au contraire et paradoxalement, en quittant ces pays, elles se sont reconstituées dans les lieux où elles se sont réimplantées, et ont formé de nouveaux groupes sociaux13 - Pieds-noirs, Juifs d'Egypte, Grecs d'Egypte… -. Ces derniers se définissent selon un ensemble de critères, de signes diacritiques (tels que le langage, des manières d'être…) et de pratiques culturelles et sociales, pour partie produits du passé, sans pour autant forcément développer l'idée d'un ancêtre commun. Si ces exemples ont souvent en commun, avec les communautés issues du marronnage, ce dernier point, on semble néanmoins très loin, sinon a priori à l'opposé du cas étudié par Christine Chivallon. Là, ce n'est non pas une suite d'exils inscrits sur un temps assez court qui l'emporte mais au contraire l'absence de rupture radicale sur le long terme, « avec ses prolongements feutrés, ou d'évidence plus nette s'agissant du foncier, pour faire de l'habitus un corps dépositaire d'une mémoire ajustée au monde social d'aujourd'hui »14. Et quand bien même intervient l'abolition de l'esclavage, la suite de ruptures et d'exclusions produites par ce dernier et qui lui survivent, ne permettent, semble-t-il, que difficilement une appropriation de l'espace insulaire. La matrice des sociétés de plantation, construirait « un ailleurs impossible pour les populations dispersées par contraste avec les points de chute des diasporas archétypales » qui, en emportant leurs modes d'existence matérielle et spirituelle « seraient en mesure de permettre la survie d'un peuple qui se continue ailleurs, qui maintient l'être »15.

  • 16 Qui n'en faisaient cependant pas un objet d'études principal. Voir Bastide, Roger, « Mémoire collec (...)
  • 17 Cette problématique a souvent émergé à travers une réflexion sur les diasporas Huyssen, Andreas, (...)
  • 18 Ce constat est à nuancer et des études s'attachent à montrer la complexité, l'hétérogénéité des rep (...)
  • 19 C'est notamment une des analyses qui prévaut dans certains travaux portant sur les Pieds-noirs. C'e (...)

7En dépit de ces différences, mes terrains m'ont également portée, à l'instar du travail de C.Chivallon, à réfléchir sur les effets d’une expérience, ici répétée, de déracinement culturel et/ou territorial sur la construction de l’identité, sur la relation à l’histoire, au sein de ces groupes, confrontés à un passé à la fois facteur de division et lieu de partage. Je me suis attachée à saisir la manière dont se constituent plusieurs formes de l’exil, de présence et d’usages sociaux du passé, en fonction de circonstances historiques particulières, du contexte et des cadres qu’une société, dans un temps et un espace donné, fournit aux individus. Malgré les travaux pionniers de Roger Bastide16, cette articulation entre reconstruction de la mémoire collective et migration, que celle-ci soit entendue comme exil, déplacement ou encore circulation, n'a longtemps soulevé, dans les travaux en sciences sociales, qu'un intérêt modéré ou relativement marginal, à l'exception de ces dernières années17. Souvent centrée sur les communautés diasporiques, cette approche repose parfois sur un présupposé, rarement démontré, d'une spécificité ou d'une problématique propre aux situations de migrations. Ces travaux s'attachent généralement à décrire les mécanismes de cette mémoire « spécifique », en les plaçant soit du côté de l'événement traumatique vécu en commun18, pathologisé, socle constitutif d’une mémoire collective s’imposant aux individus, soit du côté de l'instrumentalisation en vue de tirer des bénéfices matériels et/ou symboliques19. Ils se centrent dès lors généralement sur un seul aspect – celui des mémoires familiales, celui des usages sociaux et politiques du passé, ou encore celui des entrepreneurs de mémoire, ou enfin des politiques de la mémoire – sans articuler l’ensemble de ces dimensions, quand elles coexistent.

  • 20 Voir Baussant Michèle, op.cit., 2002. Cette question a été aussi l’objet d’une réflexion collective (...)

8Aussi m’a-t-il semblé important de comprendre, avec d'autres20 si, de ces situations de migration, émerge une spécificité propre au regard d'autres situations de rupture, qu'elles soient dues à des événements violents ou à des mutations sociales. Il s’est agi de penser de manière plus large ce que l'étude des communautés diasporiques et/ou immigrées, a fortiori quand ces dernières sont marquées par leur caractère hétérogène et ont connu, sur une échelle de temps plus ou moins longue, des migrations multiples, nous enseigne quant aux mécanismes de la mémoire et aux processus qui favorisent, à partir de représentations diverses et parfois divergentes du passé, l’émergence de représentations partagées.

  • 21 Voir Sayad Abdelmalek, La double absence. Des illusions aux souffrances de l'immigré. Paris, Seuil, (...)
  • 22 Haegel Florence et Marie-Claire Lavabre, Destins ordinaires, Mémoire partagée et identité singulièr (...)

9La focalisation sur des migrations prenant un caractère de rupture violente tend par ailleurs à mettre l'accent sur la dimension traumatique et à oblitérer tant les expériences passées antérieures que le contexte socio-politique et la dimension historique, comme si les affiliations multiples des individus cessaient d'exister, suite au déplacement, pour donner naissance à une identification unique et nouvelle, cristallisée autour du traumatisme… Cette perspective semble laisser de côté la question même du jeu des socialisations plurielles et contradictoires, des logiques d’appartenance parfois distinctes et des ressources sociales et identitaires dont les individus disposent, lesquelles peuvent être encore attisées par l’expérience migratoire et conditionner la manière dont ils vivent et se représentent cette dernière, notamment comme rupture21. Ce faisant, elle n'aborde pas véritablement les manières dont l'identité se construit, se maintient, se reconfigure tout à la fois en fonction des conditions sociales, historiques dans lesquelles elle s'ancre, ni comment elle s’articule avec la mémoire, dans la réflexivité et la multiplicité des positionnements sociaux22.

  • 23 Chivallon Christine, op.cit., p.20.

10C'est ce que pointe C.Chivallon, à propos des descendants d'esclaves, en mettant au jour les différentes manières d'investir, de transmettre ou d'incorporer un passé formé « dans la double matrice de l'esclavage et de la République », loin d'une vision unique qui relierait l'ensemble des destins individuels ou des groupes localisés. Par ailleurs, elle pose également la question de la transmission de cette expérience et de la distance temporelle entre des événements et ceux qui en portent la mémoire. Plus cette dernière est grande, plus il semble difficile pour ces derniers de prouver que leur trajectoire reste liée à cette expérience historique et subit encore ses effets dans le présent. Pourtant, souligne-t-elle avec justesse, ce « qui est nommé mémoire de l'esclavage recouvre un bien plus vaste domaine que celui sur lequel se polarise la controverse politique et académique. Elle ne se réduit ni à un ensemble d'actions instrumentalisées, ni à une résurgence soudainement opportune, ni aux conséquences d'une blessure mal refermée souvent désignée par les stigmates de l'esclavage. Elle engage des souvenirs, des réactualisations de rapport historique, des récits plus ou moins minorés et surtout des modes d'être qui témoignent de l'actualité de relations sociales dans les repères fondateurs puisent à l'expérience de l'esclavage et des rapports rationalisé qu'il a institués. »23. Elle prend la forme, à l'instar de ce que j'ai pu également observer sur mes propres terrains, d'un ensemble discursif multiple qui contrevient à la recherche de l'univocité et inclut une multiplicité de références puisées dans des matrices culturelles diverses.

11Cette comparaison entre le terrain d'enquête qui a nourri le travail de Christine Chivallon et mes propres terrains comporte, à l'évidence, de nombreuses limites, tant du fait des réalités sociopolitiques dans lesquels ils s'ancrent, que de la situation et des trajectoires des individus sur lesquels ils portent. Pourtant, il est évident dans le même temps que certaines des problématiques soulevées par l'auteur autorisent une montée en généralité, de par leur portée qui excède à bien des égards le seul cas de la mémoire de l'esclavage, et invitent à une réflexion comparative, toujours à partir des données empiriques collectées.

12La première d'entre elles concerne la disqualification de la mémoire des descendants d'esclaves, de par leur histoire familiale, leur inscription économique et sociale et les lieux où ils vivent.

Sur la légitimité des mémoires

  • 24 Marie-Claire Lavabre a, de son côté, mis en évidence le paradoxe de cette opposition qui revient à (...)
  • 25 Chivallon Christine, op.cit., p.67-68.

13C.Chivallon met en évidence la manière dont, en France, dans les sciences sociales et en particulier chez les historiens, la mémoire est souvent pensée en opposition à l'histoire24 et dans son rapport au politique. Elle souligne son statut paradoxal, à la fois comme mémoire discréditée et comme mémoire reconnue. Ce statut donne lieu à une situation particulière, ainsi qu'en témoigne la controverse mémorielle autour de l'esclavage, celle « d'une mémoire mal assurée sur laquelle pèse un soupçon, le soupçon de n'être pas une mémoire authentiquement rapportée du passé » et qui se trouve « soudainement investie pour servir l'opportunité du positionnement politique. ». La distance qui sépare les descendants d'esclaves d'une expérience plus ancienne redouble le soupçon porté sur leur mémoire de la traite, laquelle est jugée par certains historiens comme une manière de faire prévaloir une lecture particulière de l'histoire s'éloignant d'une vérité historique qu'ils seraient les seuls à pouvoir mettre au jour. Sous couvert d'une démarche scientifique, une telle posture, qui statue sur la légitimité des revendications mémorielles, reste prise dans un « rapport moral » à l’objet « mémoire ». Elle atteste que l'accès « au recouvrement d'une dignité historique se distribue de façon différentielle, (…) les écarts se nourrissant toujours des inégalités de position qu'il faut d'une manière ou d'une autre parvenir à justifier. C'est en cela que le champ mémoriel est aussi un champ où la mémoire « fonctionne en tant que médiation dans un champ où se précisent des compétences, des savoirs et des ressources dans la distribution restent liées à des positions acquises. »25.

  • 26 Voir l'ensemble des travaux de Marie-Claire Lavabre; Lavabre Marie-Claire et Gensburger Sarah (dir) (...)
  • 27 Même s’ils présupposent, souvent sans démonstration préalable, leur existence via la question des « (...)

14Que ces travaux soient spécifiquement consacrés à la mémoire de l'esclavage ou plus largement à la question de la mémoire, ils privilégient le plus souvent les manifestations institutionnelles de l’usage du passé, réduisant par ailleurs la mémoire de l'esclavage aux seules versions de quelques leaders associatifs audibles et visibles, sans tenir compte de l'ensemble des acteurs qui la portent. De telles manifestations ne présupposent pourtant pas adhésion et représentations partagées, comme l’ont déjà fort bien souligné certains auteurs26. La mémoire y est aussi parfois associée à l'univers des émotions, ouvrant dès lors sur des analyses qui s’appliquent à en découvrir le caractère instrumental et particulariste ou à en démontrer la dimension pathologique et affective. Ces analyses véhiculent une perception appauvrie des différentes formes, pourtant complexes, de la mémoire, qui tend cependant à s'imposer du fait qu'elle apporte des réponses souvent simples et générales à des phénomènes parfois difficiles à appréhender et relevant de logiques qui peuvent paraître a priori contradictoires. Elles tendent finalement, comme le souligne C.Chivallon, à tenir les mémoires vives pour absentes. Dès lors, rien d'étonnant à ce que les modalités concrètes par lesquelles, sur un plan collectif, les représentations du passé deviennent partagées, restent elles aussi très souvent un point aveugle27. Ces analyses n'apportent par ailleurs que rarement des pistes explicatives permettant de comprendre comment la mémoire peut devenir une catégorie d'action et à quelles logiques de sens elle renvoie pour les différents acteurs qui s’en saisissent.

15A partir des débats politique et académiques, notamment en France, autour de la mémoire de l'esclavage, Christine Chivallon pointe ainsi les liens entre la reconnaissance, le discrédit et la hiérarchisation établie, implicitement ou non, entre des populations auxquelles est reconnue une mémoire indiscutable dans son fondement moral, voire authentique, et d'autres, qui se voient renvoyées à l'abus et à l'illégitimité : soit qu'il faille apporter la preuve des effets dans le présent d'une expérience historique douloureuse éloignée dans le temps, soit que l'on considère tout simplement que, dans le cas du passé esclavagiste, il n'existerait pas de mémoire constituée, capable d'être transmise et de se sédimenter.

  • 28 Chivallon Christine, op.cit., 2012, p.528.

16Ce discrédit signifie-t-il pour autant l'élimination de l'expérience intime et d'un rapport au passé, vécu et/ou transmis, notamment dans les familles, incorporé, et potentiellement réactivés dans les rapports sociaux28 ? Si le terme générique de mémoire de l’esclavage recouvre de fait différents registres et phénomènes sociaux, il renvoie aussi aux souvenirs intimes, aux récits et aux pratiques plus ou moins confinés à la sphère familiale. Il s'ancre au sein des généalogies des familles rurales martiniquaises, reliées à un espace de reconnaissance mutuelle, le territoire paysan, qui vient étayer une identité en un lieu qui lui est propre.

  • 29 Smith Andrea, op.cit., 2006, et Crapanzano Vincent, op.cit., 2012, p.21.
  • 30 Voir Scioldo-Zürcher Yann, op.cit., 2007.
  • 31 Voir notamment Baussant Michèle, op.cit., 2002 et Baussant, Michèle, Evelyne Ribert et NancyVenel, (...)

17Deux points nous permettent de rapprocher, autant que faire se peut, les manières dont se discute, en France, la légitimité des descendants d'esclaves et des Pieds-noirs ou des minorités venues d'Egypte, en dépit de leurs fortes divergences - notamment quant aux statuts des individus, les uns comme « dominés », les autres comme associés à la colonisation puis au colonialisme-- et des temporalités très différentes qu'elles engagent - plusieurs siècles dans un cas, quelques décennies dans les deux autres cas-. Il y a en premier lieu, l'ombre portée, dans le cas présenté par C.Chivallon, par la violence de l'insurrection qui brouille l'image attendue de la « bonne victime » ; dans les cas qui m'intéressent, il y a le discrédit jeté sur les parcours biographiques et plus largement sur l'histoire dans laquelle les individus s'inscrivent, du fait de leur association à l'univers colonial. L’évocation de cette histoire devient dès lors anachronique, voire moralement condamnable29. En second lieu, il y a le doute posé sur une expérience historique douloureuse et ses effets, même symboliques, sur le présent : soit que cette expérience soit si éloignée dans le temps qu'on pense qu'elle ne peut plus être reliée aux manières d’être et de penser d’autrefois, sources de la mémoire vive, comme dans le cas des descendants d'esclaves. Cette mémoire est alors discréditée comme factice et stratégique, utilisée en vue d'obtenir des bénéfices matériels et symboliques ; soit que tout ce qui a trait à cette expérience ne soit rapporté, chez ceux que l'on associe aux « dominants », au regret du système colonial et politique dans son ensemble, conduisant à une idéalisation de ce système qui s'exprimerait sous la forme d'une falsification collective et délibérée de l'histoire30, ou bien encore à une nostalgie de l’enfance heureuse. On soulignera au passage combien cette interprétation relève du sens commun qui voudrait que l’enfance ait été nécessairement et « toujours » heureuse, et ne tient pas compte de la question de l’âge auquel on émigre dans la reconstruction de la mémoire31.

  • 32 Scioldo-Zürcher Yann, op.cit., 2007.

18Dans tous les cas, l'idée d'une mémoire factice et d'une falsification de l'histoire vient s'appuyer sur les propos et les usages de certains leaders associatifs, qui peuvent différer des récits et des pratiques observées, notamment dans la sphère privée, réduisant les représentations multiples portées par les individus à l'aune de certaines de leurs expressions, notamment publiques32. L'intérêt pour ces leaders et mouvements associatifs n'implique pourtant que rarement une analyse sociographique et une étude prosopographique de leurs membres. On connait peu les trajectoires et motivations diverses, parfois contradictoires, qui animent les personnes participant à des activités associatives, allant de l'engagement politique à un simple désir de sociabilité. Rien non plus n'est dit quant à la manière dont les individus s'approprient ces références reconstruites par des acteurs politiques ou associatifs ni comment éventuellement elles s'imposent et se transmettent concrètement.

  • 33 Chivallon Christine, op.cit., p.71-72.

19Mais qui ces leaders représentent-ils vraiment ? Si leurs voix semblent en couvrir d'autres, cela signifie-t-il pour autant que ces dernières n'existent pas ? Comme Christine Chivallon le rappelle, « la question de la représentation communautaire finit par se poser inévitablement car ses figures très médiatisées si elles sont considérées de l'extérieur comme l'incarnation des voies antillaises le sont beaucoup moins d'un point de vue interne.[…] Réduire la mémoire de l'esclavage aux versions des porte-parole audibles et visibles, c'est déjà ignorer les acteurs qui la portent. Le débat mémoriel s'est d'autant plus facilement polarisé sur quelques figures et sur leurs excès que le tissu social permettait la vacance, et donc l'appropriation, du champ d'énonciation "officielle" du discours mémoriel, sans que celui-ci soit la transcription des expériences collectives »33.

Les autres lieux de déploiement des mémoires

  • 34 Chivallon Christine, op.cit., p. 72.
  • 35 Sur l'asymétrie des mémoires en fonction de la place dans les lignées, voir Colonna Fanny, "Algérie (...)
  • 36 Veran Jean-François, cité par Chivallon Christine, op.cit., p.395.
  • 37 Chivallon Christine, op.cit., p.397.

20De fait, « les lieux de déploiement des mémoires ne sont donc pas ceux d'où s'élèvent ces voix souvent intempestives mais plutôt ceux qui surgissent de manière inattendue, (…). Et c'est cette mémoire-là - nichée dans l'ailleurs, hors des discours publics tenus sur elle- qui est écartée, ignorée, absente des débats, transfigurée par l'appareillage mémoriel ou méprisée par confusion utile et rapide avec certains "coups d'éclat". »34. Ces lieux peuvent être, comme le montre l'analyse de C.Chivallon, ceux de la mémoire familiale, qui renvoie non seulement aux souvenirs communs aux membres d'une même famille, aux récits sur l'insurrection qui circulent et contredisent la narration officielle, mais aussi à la manière dont les individus d'un même groupe familial se souviennent, en fonction des positions qu'ils occupent35 et des relations qu'ils entretiennent entre eux. Témoignant de la conscience d'une histoire propre sur plusieurs générations, ils peuvent se déployer au sein d'une mémoire familiale verticale qui retrace l'histoire des lignées et d'une mémoire horizontale qui se traduit ici par « la parfaite connaissance des réseaux de parenté particulièrement complexe, de la distribution des terres, des multiples points de repères dans l'espace qui jalonne la région »36. Cette mémoire horizontale vient mettre en cohérence une trajectoire identitaire. Sans pour autant résoudre l'énigme de l'origine, elle constitue pour les descendants des insurgés, un moyen de restauration de soi et sert le lien familial, signalant les origines d'une mémoire qui débute généralement à partir de l'ancêtre fondateur du patrimoine : « La bravoure des aïeux conquiert la "défaite réelle" et la transforme en cette "victoire mythique" (…). Dans l'entre-soi familial où circulent les versions clandestines peu à peu parvenues à s'extérioriser, les récits ont construit la légende du héros (...).Dans cette ode familiale, le nom du héros est célébré pour dire l'injustice qui l'a anéanti.(…) Un nom désormais proclamé pour en dire la fière ascendance »37.

  • 38 Chivallon Christine, op.cit., p.396.

21On retrouve également, dans les récits au sein des familles pieds-noirs, l'importance de l'ancêtre fondateur, souvent présenté comme un exilé ayant rompu avec ses racines antérieures et contraint de s'installer sur une terre difficile. Cette version s'éloigne ainsi d'un autre récit, plus « officiel », traçant le portrait d'un colon venu exploiter des terres fertiles. C'est à partir de cet ancêtre que beaucoup font démarrer leur histoire, les récits généalogiques révélant une profondeur longitudinale de la mémoire qui remonte toujours à l’arrivée d’un des ascendants en Algérie et un investissement important des émigrés sur la descendance. La profondeur généalogique de la mémoire dépend ici en partie de ceux qui sont présentés comme les créateurs, hommes et femmes, de la nouvelle lignée implantée dans le pays. Elle s’étend en général sur deux à cinq générations maximum au-dessus d’ego, si on considère que ce dernier est né en Algérie avant l’indépendance et qu'il clôt ainsi lui-même la lignée, comme nombre de mes interlocuteurs tendent à le déclarer. L’investissement sur la descendance s’accompagne souvent d’une mise en valeur de la parenté collatérale qui compense horizontalement la plus ou moins faible profondeur généalogique. Celle-ci vient dans certains cas contraster a posteriori avec la situation d’atomisation familiale consécutive à l’exil d’Algérie. Pour autant, ainsi que le montre C.Chivallon à propos de son terrain, les recherches sur le passé et sur les aïeux ne résolvent pas la question d'une ascendance et d'un lieu d’origine, que les multiples lieux d'où proviennent les captifs, la rupture brutale de l'arrachement au pays, les conditions même de l'esclavage et l'absence de traces matérielles rendent problématiques. Chez les descendants des insurgés, souligne-t-elle, l'arbre ne remplit pas ce vide, mais vient valider « la raison d'être du plein constitué à partir du Nom »38. Chez les Pieds-noirs, l'arbre généalogique vient soutenir une construction « pleine » de l’histoire, où l'on peut reconstituer les trajectoires des ascendants vers l’Algérie puis hors d’Algérie. Mais il est souvent conçu, dans le même temps, comme quelque chose de vide : retrouver les noms des ancêtres, retracer les liens de filiation ne permet, semble-t-il, en aucun cas de réparer les trous de l’histoire.

22Ces lieux de déploiement des mémoires peuvent aussi recouvrir d’autres formes d’expression, comme des manifestations commémoratives, s'articulant ici avec des revendications foncières, tant ces dernières cristallisent les questions autour des modalités de la captation des ressources, de la délimitation des groupes qui y ont accès et de la légitimation des hiérarchies entre ces groupes. Ces commémorations témoignent de l'émergence d'une mémoire historique irriguée par les mémoires vives. Si elles sont réappropriées par les acteurs sociaux, c’est qu’elles viennent, semble-t-il, pour partie compenser un déficit de reconnaissance. Ces lieux peuvent également se manifester via des activités de patrimonialisation, notamment avec l'écomusée de la Martinique, l'un des premiers à exhiber l'esclavage. C.Chivallon souligne néanmoins le traitement paradoxal, au sein du musée, du passé, mis à distance par les outils classiques des opérations de patrimonialisation, et du présent, où d'autres moments constitutifs de l'expérience historique d'aujourd'hui sont tus. Ils peuvent enfin prendre la forme de manifestations religieuses, comme c'est le cas des pèlerinages sur lesquels j’ai travaillé en France, qui sont à la fois l'occasion de retrouvailles et de récréation, même éphémère, d'un espace social lié au passé de la France en Algérie.

  • 39 Rautenberg Michel, La rupture patrimoniale, Grenoble, Editions A la croisée, 2003.
  • 40 Chivallon Christine, op.cit., p.404.

23A travers ces manifestations et ces lieux divers, les individus parlent de leur présent et du désir d'honorer collectivement un lieu partagé auquel ils étaient liés, de commémorer un événement ou des figures spécifiques, de défendre des valeurs communes39. Dans ces espaces, comme le souligne avec justesse Christine Chivallon, « ce travail de quête élargie montre l'interférence de la mémoire collective et de la mémoire historique, sans que la présence de la deuxième soit la marque de l'existence révolue de la première, mais l'incorporation de l'une à l'autre, dans un contexte où la circulation mémorielle continue de sceller le lien social ».40

  • 41 Chivallon Christine, op.cit., p.405.

24Il ne s’agit pas, on l'aura compris, d’apprécier moralement ce que sont ces valeurs ou ces figures, mais de comprendre comment, dans quelles conditions, quand, par et avec qui se produit un collectif et les divers registres qu'il emprunte. Il s’agit aussi de saisir la manière dont ce collectif s’inscrit dans des lieux et construit une réponse sous forme de contre-image ou de récit historico-mémoriel propre, une manière « de mettre en narration les mémoires [qui] sont par ailleurs publiquement mis en échec »41.

De l’objet de recherche au chercheur

  • 42 Lefranc Sandrine et al., « Les victimes écrivent leur Histoire », Raisons politiques 2/ 2008 (n° 30 (...)

25Paradoxalement, ce discrédit porté sur des expériences passées de l’esclavage et leurs représentations présentes, rejaillit sur certains positionnements pris par les chercheurs eux-mêmes, comme par les acteurs politiques, les entrepreneurs de mémoire et les acteurs sociaux, dans les débats qui les divisent. Ce constat, démontré avec force par l'auteur, excède de fait la question même des approches distinctes que peuvent adopter les disciplines dans la manière d'appréhender l'objet mémoire. Il concerne en effet plus largement les manières de « rendre compte scientifiquement de processus qui se donnent à voir socialement à travers le filtre de qualifications morales »42, alors que de tels processus recouvrent des questions de recherche pourtant classiques autour de la construction de liens sociaux et politiques fondés dans le passé et de leurs formes de déliaison.

26A partir du cas de la mémoire de l'esclavage, l’analyse de C.Chivallon permet de penser plus largement les effets du contexte social sur ces formes d'enclavement scientifique. Cette idée ne peut que nous renvoyer au traitement, dans l'espace social comme académique français, de la question coloniale, qu'il s'agisse de ceux qu'Andrea Smith a appelé les colons subalternes, des colonisateurs eux-mêmes ou des populations qui ont été colonisées. De manière certes différentielle selon les acteurs concernés, ce traitement renvoie à un passé et à des individus porteurs de ce passé sur lesquels pèse un doute, quand bien même ces derniers ne revendiquent pas toujours leurs expériences du monde colonial comme une dimension de leur identité publique. Ce passé n'en demeure pas moins considéré, comme le souligne C.Chivallon, « de l'ordre de l'imposture historique », et sa légitimité reste « infondée ».

  • 43 Y.Scioldo-Zürcher, 2006 : 173
  • 44 Je renvoie ici à mon analyse sur ce sujet, « Entre quête et enquête : la distance dans le terrain e (...)

27Ce discrédit porté sur les évocations de vie faisant référence aux lieux et aux espaces sociaux où elles prennent sens, sur les expressions éventuelles d'une souffrance réduites à de « simples postures victimaires » s'applique aussi aux chercheurs qui s'attachent à en comprendre les logiques. Qualifiés tantôt de naïfs gobant les « mensonges » de leurs informateurs avides de publiciser et de légitimer un discours victimaire43, tantôt dénoncés comme partisans44, leur intérêt pour les représentations partagées du passé serait le signe de leur propre nostalgie - ou de leur vision fantasmée- du monde colonial. Il m’est ainsi arrivé qu’on m’indique, alors que je présentais mon travail sur les Juifs d'Egypte, que je ferai mieux de m'intéresser à la seule mémoire digne d'être étudiée, celle « des dominés » et non des « dominants », dont la souffrance reste « difficilement justifiable et légitime ». Sans entrer plus avant dans une discussion quant à l'assignation des Juifs d'Egypte à la catégorie des « dominants » et à ce qu'elle présuppose, je noterai juste que le travail de C.Chivallon porte sur une mémoire de « dominés », laquelle est aussi pourtant discréditée, voire niée. On voit bien ici combien de telles appréciations relèvent davantage du registre de la morale que de celui de la connaissance. Le travail de l'auteur prend ici le contrepied de ces postures morales, qu'elle intègre dans son analyse en tant qu'objet d'études. Elles rejoignent ainsi le faisceau des phénomènes mémoriels relatifs à l'esclavage qui viennent nourrir des débats voire des controverses publiques autour de l'histoire et constituent ou non un moteur de mobilisation collective.

Le difficile rapport à une origine, toujours introuvable…

  • 45 Chivallon Christine, op.cit., 2012, p.78.

28Comment raconter une vie sans référence à des lieux et des places longtemps prises dans la honte et/ou qui n’existent plus ? Qui n'ont plus d'inscriptions physiques, plus de traces matérielles ni a priori d'ancrages discursifs, sinon éventuellement dans des marges ? Comment penser la continuité, quand la matrice même de ces populations construit « un ailleurs impossible pour les populations dispersées »45 ?

  • 46 Haegel Florence et Marie-Claire Lavabre, op.cit, p.105.
  • 47 Assante Michèle, 1987, « Pied-noir: une expression en quête d'origine », Cahiers d'anthropologie et (...)
  • 48 Améry Jean cité par Altounian Janine, La survivance. Traduire le trauma collectif, Paris, Dunod, 20 (...)
  • 49 Naggar Carole, Egypte, le retour, Paris, Editions Nahar Mizraïm, 2007, p.65.

29Là encore, les questions de Christine Chivallon s'appliquent à d'autres cas où l'identité, face à une expérience extrême et/ou devenue problématique du point de vue social »46, s'exprime. Elle s'exprime parfois sous la forme d'un questionnement ou d'une recherche autour de l'origine, qui hors des constructions élaborées à son propos, ne renvoie généralement pas, quels que soient le contexte et la population concernée, à la réalité d'un passé. On retrouve un semblable questionnement chez les Pieds-Noirs et les Juifs d'Egypte, où le rapport à une origine commune et à un sentiment de permanence constitue un nœud central : jugée par certains introuvable – comme en témoigne le vocable même de Pied-noir, une expression elle-même en quête d’origine47 - , cette idée d'une origine reste pour beaucoup incertaine, sinon à démarrer du dernier lieu d’où ils sont partis, dans un contexte où la question des traces matérielles et du rapport à l'histoire s’avère aujourd’hui par ailleurs problématique. Problématique, elle l’est non pas seulement dans la façon dont cette question peut être perçue et représentée en Algérie, en Egypte ou en France, mais du point de vue même des acteurs. Pour les Pieds-noirs, pour qui faire de la France en Algérie avait été sans doute la condition d'un enracinement, en s'exilant d'Algérie, ils perdent aussi la France : désormais tout ce qui était en rapport avec ces deux pays et leurs hommes « avait été pour [eux] un malentendu toute la vie »48. Quant aux juifs en Egypte, leur présence dans le pays, transformée désormais en « simple » passage, devient « comme une page ajoutée et détachée » et l'Egypte, « entre cet intervalle de pages, continu[e] son histoire »49.

  • 50 Haegel Florence et Marie-Claire Lavabre, op.cit., p.120.
  • 51 Maurice Bloch a montré, à propos du soulèvement de 1947 à Madagascar, comment des arrière-petits-en (...)
  • 52 Chivallon Christine, op.cit., 2012, p.530.

30Si la « vitalité de la mémoire familiale dans certaines familles tient à la réflexivité qui accompagne la conscience d'une histoire et d'une trajectoire sur plusieurs générations »50, quels sont les effets potentiels de sa relégation hors de l'espace public, social et politique ? Même si toutes les familles n'entretiennent pas un rapport équivalent à leur propre histoire, Christine Chivallon montre qu'une continuité peut malgré tout se reconfigurer et se maintenir, notamment au sein du cadre familial, par le biais de mises en récit, souvent étayées par des repères matériels51, et de pratiques. La honte et la marginalisation peuvent même venir nourrir et renforcer la mémoire familiale et son inscription, fût-ce à contre-courant, dans un devenir social et local, via les récits, la constitution de territoires patronymiques ou encore les mouvements d'occupation des terres : « Construits en assassins et en sauvages sanguinaires, indignes de la générosité de la mère patrie, incapables de faire preuve de la bonne conduite attendue des anciens esclaves, les insurgés ont été les sujets d'autres élaborations tenues silencieuses et secrètes dans l'entour familial. Leurs descendants, confrontés aux souffrances, à la honte et à la blessure ravivée par le poids de la société locale, ont rétabli des cohérences au moyen d'une transmission intergénérationnelle de récits, faisant intervenir des « passeurs de mémoire » parvenus à négocier un difficile compromis entre opprobre douloureuse et honneur reconquis. »52

31Elle fait par ailleurs la part entre d'un côté, un traitement intellectuel de la continuité sociale, souvent focalisé autour de cette problématique de l'origine, où la mémoire collective est conçue comme liée à la possibilité de traduire une présence africaine ; et de l'autre, ce qui relève plus proprement des souvenirs et des récits construits et transmis par les individus, via les relations qu'ils entretiennent entre eux et les divers groupes auxquels ils se rattachent.

Les effets de la honte sur la continuité sociale

32C.Chivallon met donc ici en évidence comment l'expérience de la discrimination, de la marge et de la honte a pu contribuer, par-delà le silence, au travail de la mémoire, générer une alliance et un lien entre générations. Cette idée engage à porter une attention particulière sur la honte, comme sentiment et comme fait social, afin de comprendre en quoi cette dernière peut constituer un vecteur de transmission, un moteur de mobilisation collective, une forme de lien ou au contraire de désintégration sociale. Dans quel contexte, quelles conditions, devient-elle l'une ou bien l'autre ?

33On ne trouvera pas ici de réponse globale à apporter sinon à continuer de nourrir la réflexion par la multiplication d'études de cas et leur confrontation. Si l'on compare la situation des Pieds-noirs et des Harkis, la honte, comme le souligne C.Chivallon, n'est pas forcément reliée à la conviction de l'accomplissement d'un acte irrémissible, ou au fait d'avoir vécu dans et d'avoir été associé à un univers colonial. Elle relève du poids que fait peser le regard de la société locale, en France et en Algérie, sur les uns et les autres. Ces deux populations partagent a priori une histoire proche, certaines caractéristiques, un passé et parfois un présent, une expérience de l'exil et de la marginalisation, réelle ou ressentie, hors de la terre où ils sont nés, de l'histoire qui les lie à l'Algérie et du pays où ils se sont réimplantés.

34Pourtant deux attitudes contraires ont pris forme : chez les Pieds-noirs, pour qui l'expérience de la marginalisation semble s'inscrire sur un registre davantage culturel et symbolique, le déplacement du groupe dans sa totalité n'a pas vraiment donné lieu aux diverses stratégies de recompositions et projets communautaires observés ailleurs dans le cadre des analyses sur les phénomènes migratoires. L’affirmation récurrente des individus qu’ils n’ont, que ce soit en particulier au titre de l’héritage et de la filiation, comme à celui, plus large, du groupe social, aucune continuité à entretenir, semble aller en ce sens. Non que la communauté à laquelle ils s’identifient de manière symbolique et qui détermine, aux yeux des intéressés, leur manière particulière d’être français, n’existe plus : simplement, sous sa forme actuelle, elle ne semble pas destinée à s’inscrire dans un espace partagé et, moins encore, dans une durée. Elle est le produit d’une histoire, à la fois individuelle et collective, sur laquelle tout étayage semble problématique et à partir de laquelle il semble difficile de partager des jugements et des points de vue communs sur ce que recouvrent les affiliations passées et futures des individus. Alors que chez les Harkis, de leur double expérience de la marge, à la fois d'un point de vue territorial, économique, social, politique, culturel et symbolique – par rapport et aux Algériens et aux Français-, semblent avoir finalement émergé sinon des solidarités internes voire l'idée d'une continuité. Cette dernière est sans doute la conséquence paradoxale d'une politique d'assignation identitaire et de stigmatisation, qui porte aussi sur la descendance, identifiée elle-même comme harkie, y compris au niveau des institutions, ce qui n'est pas le cas chez les Pieds-noirs.

  • 53 Lavabre Marie-Claire, op.cit, 1994.
  • 54 Rancière Jacques, La mésentente. Politique et philosophie, Paris, Galilée, 1995, p.82.
  • 55 Chivallon Christine, op.cit., p.533.

35Peut-on vivre, à un niveau collectif, sans relation au passé ni conscience aucune de ce dernier, dans un vide mémoriel ? Peut-on construire une identité sans que cette dernière n'ait de point de rencontre avec la mémoire ? Si les analyses ont jusqu'alors décrit la société antillaise comme sans histoire, sans espace et sans passé, l'ouvrage de Christine Chivallon propose ici au contraire de nous plonger dans les origines d’une mémoire inscrite à l'intérieur des cercles familiaux et au sein même des rapports sociaux. Elle montre bien combien cette mémoire est toute à la fois présent du passé et effet du présent, pour reprendre les termes de Marie-Claire Lavabre53. Elle demeure inscrite au cœur du social, dans ce qui peut faire du collectif, former du lien et dans la manière dont les individus se construisent, dans l'intersubjectivité, tout au long de leur existence. Si le discrédit porté sur certaines mémoires ne nous apprend finalement que bien peu de l'objet sur lequel il porte, il révèle néanmoins combien ces dernières constituent un champ de structuration des rapports sociaux et représentent à ce titre un domaine central d’analyse. Ce que pointe l'ouvrage de Chivallon sur les expressions des souvenirs et les usages de la mémoire, leur appréhension, leur hiérarchisation et les sphères morales de jugement à l'aune desquels ils sont souvent évalués, semble rejoindre pour partie ce que Jacques Rancière avait analysé sous le terme de mésentente. Celle-ci ne porte pas sur les seuls mots, mais généralement sur la situation même de ceux qui parlent, et concerne à la fois la présence ou l'absence d’un objet commun et la qualité même des interlocuteurs à le présenter. Comme le note cet auteur, « la reconnaissance n’a pas lieu parce que ce qu’elle présuppose elle-même n’est pas reconnu, à savoir qu’il y ait un monde commun, sous la forme d’un espace public où deux groupes d’êtres parlants (…) échangeraient leurs arguments »54. A moins qu'elle ne soit au contraire le signe de l’existence d'une expérience partagée, celle d'un « nous » qui, comme le souligne Vincent Crapanzano, n'a pas forcément besoin d'être symétrique. Là sans doute réside le nœud du problème, non pas tant dans le « contenu des mémoires ramené par ces témoins », mais bien dans la question de l'existence d'un monde partagé ou non partagé. « Ainsi à la souffrance de la trajectoire historique pourrait s'en ajouter une autre, celle d'une parole toujours mise en doute »55.

Haut de page

Notes

1 Lavabre Marie-Claire, « Usages et mésusages de la mémoire », Critique internationale, 2000, p. 48-57 et « Paradigmes de la mémoire », Transcontinentales [En ligne], 5 | 2007, document 9, mis en ligne le 05 mai 2011, consulté le 06 mai 2014. URL : http://transcontinentales.revues.org/756, « Du poids et du choix du passé : lecture critique du syndrome de Vichy", in Denis Peschanski, Henry Rousso et Michael Pollak (dir.), Histoire politique et sciences sociales, Paris, Complexe, 1991, p. 265-278.

2 Voir également à ce sujet l’analyse d’Alban Bensa autour de la notion d’événement. Bensa Alban, « Les sciences sociales face à l’événement », Terrain, n°38, 2000, p 5-20.

3 Lavabre Marie-Claire, Le Fil Rouge, Sociologie de la mémoire communiste, Mayenne, Presses de la Fondation nationale des sciences Politiques, 1994. Si l'on reprend ses définitions, la mémoire historique est une sorte d’usage de l’histoire ou d’histoire finalisée, dont la finalité ne relève pas de la connaissance, mais plutôt de la légitimité et de l’identité. La mémoire commune renvoie à ce qui a été vécu, aux souvenirs et aux traces du passé.

4 Attias-Donfut, Claudine, Sociologie des générations, Paris, PUF, 1988.

5 Chivallon, Christine, L'esclavage, du souvenir à la mémoire. Contribution à une anthropologie de la Caraïbe, Paris, Karthala, 2012, p.23.

6 Pieds-noirs d’Algérie, Harkis, communautés dites égyptianisées, en particulier juifs et Shawam d’Egypte.

7 Pour un usage de la catégorie de colons subalternes appliqués aux Maltais durant la colonisation française en Algérie, voir notamment Smith Andrea, Colonial Memory and Postcolonial Europe: Maltese Settlers in Algeria and France, Bloomington, Indiana University Press, 2006. Pour la notion de subalterne, voir Chakrabarty Dipesh and Homi Bhabha (eds.), Habitations of Modernity: Essays in the Wake of Subaltern Studies, University of Chicago Press, 2002; Guha Ranajit and Gayatri Spivak (eds.), Selected Subaltern Studies, Oxford University Press, 1988; Mignolo Walter, Local Histories/Global Designs: Coloniality, Subaltern Knowledges, and Border Thinking, Princeton University Press, 2000; Arnold David, « Gramsci and Peasant Subalternity »,, The Journal of Peasant Studies, V.11, 1984, p. 155-177.

8 J'ai également effectué des terrains en Egypte, auprès de ceux et celles qui sont restés dans le pays, ainsi qu'en Israël, au Canada et en Suisse.

9 Voir Baussant, Michèle, Pieds-noirs. Mémoires d'exils, Paris, Stock, 2002.

10 Par exemple, pour le cas des communautés juives d'Egypte, selon l'implantation - Juifs d'Alexandrie, Juifs du Caire, de Mansourah, de Mehallah el-Kobra, et selon les provenances antérieures - juifs halabi, juifs urfali, 'othmāni…-. Ce type de distinctions se retrouve aussi avec l'Algérie, selon qu'on est de l'Algérois, du Constantinois ou de l'Oranie, ou qu'on s'identifie (et que l'on est identifié) comme Espagnol, Italien, Maltais, …

11 Voir ici Trier Tom, « Reversed Diaspora: Russian Jewry, the Transition in Russia and the Migration to Israel », Anthropology of East Europe Review, v. 14- 1, p. 34-42.

12 C'est ce que souligne Vincent Crapanzano , à propos des Harkis. Les Harkis. Mémoires sans issue, Paris, Gallimard, 2012, p.20.

13 Entendu ici comme réalité symbolique. A propos de la question du groupe social comme réalité symbolique, voir Strauss, Anselm, Miroirs et masques, une introduction à l'interactionnisme, Paris, Métailié, 1992, p.157 et suivantes. Cette recomposition s'observe y compris en Israël.

14 Chivallon Christine, L’esclavage. Du souvenir à la mémoire, Paris, Karthala, 2012, p.493.

15 Chivallon Christine, op.cit., p.78.

16 Qui n'en faisaient cependant pas un objet d'études principal. Voir Bastide, Roger, « Mémoire collective et sociologie du bricolage », L'année sociologique, n°21, 1970, p. 65-108; Les religions africaines au Brésil : contribution à une sociologie des interprétations de civilisations, Paris, PUF, 1960; Les Amériques noires, L’Harmattan, Paris, 1996 [1967]. Au début des années 1980, certains travaux s'y intéressent, dans le sillage des travaux d’histoire orale qui posent alors l’étude de la mémoire comme moyen d’accès privilégié à la connaissance des « silencieux de l’histoire », groupes « dominés » ou « marginaux » exclus d’une historiographie officielle positiviste, qui tendait à donner une place de choix aux acteurs dominants. Le lien entre mémoire et migration est abordé via le rituel et les pratiques religieuses -Yerushalmi, Yosef Haïm, Zakhor, Histoire juive et mémoire juive, Paris, La Découverte, 1984 ; Bahloul, Joëlle, Le culte de la table dressée, Paris, Métailié, 1983-; la reconstruction des généalogies familiales - Dakhlia, Jocelyne, L’oubli de la cité. La mémoire collective à l’épreuve du lignage dans le Jérid tunisien. Paris, La Découverte, 1990 ou encore le rapport à l'espace et aux traces matérielles - Hirschon, Renée, Heirs of the Greek Catastrophe : Social Life of Asia Minor Greeks in Piraeus, New York, Oxford University Press, 1989; Hovanessian, Martine, Le lien communautaire. Trois générations d’Arméniens, Paris, A. Colin, 1992; Bahloul, Joëlle, La maison de mémoire ‑ Ethnographie d’une demeure judéo-arabe en Algérie (1937-1961), Paris, Métaillé, 1992; Lapierre, Nicole, Le silence de la mémoire. A la recherche des Juifs de Plock. Paris, Plon, 1989; Bruneau, Michel, « Lieux de mémoire, hauts lieux et diaspora. Sanda et Soumela dans la diaspora grecque pontique », L’espace géographique, vol. 2, 1995, pp.124-133 Slyomovics, Susan, The Object of Memory. Arabs and Jews Narrate the Palestinian Village Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1998.

17 Cette problématique a souvent émergé à travers une réflexion sur les diasporas Huyssen, Andreas, “Diaspora and Nation: Migration into Other Pasts”, New German Critique, 88, 2003, p. 147-164-, Parmi les travaux les plus « récents », voir notamment Baussant, Michèle, op.cit, 2002; Picaudou, Nadine, Territoires palestiniens de la mémoire, Paris, Karthala, 2006-.; la revue Balkanologie, « Homelands in question : Paradoxes of memory and exile in South-Eastern Europe », Vol. V, n° 1-2, 2001; Baronian Marie-Aude, Stephan Besser et Yolande Jansen, « Diaspora and Memory: Figures of Displacement », Thamyris/Intersecting: Place, Sex and Race, vol.13, 2007; Ribert, Evelyne, « Formes, supports et usages des mémoires des migrations : mémoires glorieuses, douloureuses, tues », Migrations société, vol 23-137, 2011, p. 59-78; Rodet Marie, Christoph Reinprecht et Marie-Antoinette Hily, « Mémoires et migrations en Afrique de l'Ouest et en France », REMMI, vol. 29-1, 2013; Adjemian, Boris, « L’invention d’un homeland arménien en Éthiopie. Exil et sédentarité dans l’écriture d’une mémoire d’hôtes en diaspora », Tracée, 23, n° 2, 2012, p. 41-61; 2011 ; Glynn, Irial et Olaf Kleist (eds), History, Memory and Migration: Perception of the Past and the Politics of Incorporation, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2012.

18 Ce constat est à nuancer et des études s'attachent à montrer la complexité, l'hétérogénéité des représentations et des pratiques. Voir par exemple Ribert, Evelyne, « La France par habitude, l’Espagne comme éventualité : regards d’enfants de migrants espagnols », Migrance, 2007, p. 100-109; « Mémoires des migrations et lien social », Diversité, Ville, école, intégration, n°171, 2013, p. 201-207; Dos Santos, Irène, « Entre mémoire institutionnelle et mémoire personnelle, quelle mémoire de la migration portugaise en France? », Diasporas, n°6, 2006, p.85-95; Bertheleu, Hélène, « Migrations, narrations mémorielles, territoire et politiques publiques », Diasporas. histoires et Sociétés, n°17, p.63-81.

19 C'est notamment une des analyses qui prévaut dans certains travaux portant sur les Pieds-noirs. C'est le cas entre autres de l'approche de Yann Scioldo-Zürcher, « Existe-t-il une vision pied-noir des rapports franco-algériens ? », in Frédéric Abécassis, Gilles Boyer, Benoit Falaize et al (eds), La France et l’Algérie : leçons d’histoire, Lyon, Presses de l'ENS, 2007, p.171-185.

20 Voir Baussant Michèle, op.cit., 2002. Cette question a été aussi l’objet d’une réflexion collective avec mes collègues Evelyne Ribert, Irène dos Santos, Nancy Venel et Marina Chauliac au sein du séminaire EHESS que nous codirigeons depuis plusieurs années.

21 Voir Sayad Abdelmalek, La double absence. Des illusions aux souffrances de l'immigré. Paris, Seuil, 1999.

22 Haegel Florence et Marie-Claire Lavabre, Destins ordinaires, Mémoire partagée et identité singulière. Paris, Presses de sciences-po, 2010.

23 Chivallon Christine, op.cit., p.20.

24 Marie-Claire Lavabre a, de son côté, mis en évidence le paradoxe de cette opposition qui revient à mettre en concurrence la mémoire, laquelle renvoie à des phénomènes sociaux et une discipline, l'histoire, régie par des règles académiques, scientifiques qui lui sont spécifiques. Certains ont néanmoins questionné les frontières posées entre mémoire et histoire et mis en évidence leur caractère relatif, en s'intéressant aux diverses représentations d’un évènement et à sa généalogie, aux conflits d'interprétations auxquels il peut donner lieu. Voir notamment à ce sujet Valensi, Lucette, 1992, Les fables de la mémoire, la glorieuse bataille des trois rois, Paris, Seuil ; Assmann Jan, Moïse l’Egyptien. Paris, Aubier, 2001 ; Joutard, Philippe, La légende des camisards. Une sensibilité au passé, Paris, Gallimard, 1977.

25 Chivallon Christine, op.cit., p.67-68.

26 Voir l'ensemble des travaux de Marie-Claire Lavabre; Lavabre Marie-Claire et Gensburger Sarah (dir), D’une « mémoire européenne » à l’européanisation de la « mémoire », numéro spécial de la revue Politique Européenne, 37, 2012; Lavabre Marie-Claire et Gensburger Sarah, « Entre « devoir de mémoire » et « abus de mémoire » : la sociologie de la mémoire comme tierce position », in Bertrand Müller (dir.), Histoire, mémoire et épistémologie. A propos de Paul Ricoeur, Lausanne, Payot, 2005, p.76-95; Gensburger Sarah, Les « ‘Justes’ de France ». Politiques publiques de la mémoire, Paris, Presses de Sciences Po, 2010.

27 Même s’ils présupposent, souvent sans démonstration préalable, leur existence via la question des « concurrences victimaires », des abus de la mémoire et du repli identitaire. Voir notamment Todorov Tzvetan, Les Abus de la mémoire, Paris, Arléa, 1995, Chaumont Jean-Michel, La Concurrence des victimes, Génocide, identité et reconnaissance, Paris, La Découverte, 1991.

28 Chivallon Christine, op.cit., 2012, p.528.

29 Smith Andrea, op.cit., 2006, et Crapanzano Vincent, op.cit., 2012, p.21.

30 Voir Scioldo-Zürcher Yann, op.cit., 2007.

31 Voir notamment Baussant Michèle, op.cit., 2002 et Baussant, Michèle, Evelyne Ribert et NancyVenel, Mémoire de l'émigration, mémoire des migrations, mémoire des luttes sociales : trois formes de patrimonialisation de la mémoire de l'immigration en France, (rapport de recherche pour le Ministère de la Culture), 2009, 392 pp. C’est aussi un constat que j’ai pu faire, sur un autre registre, dans le cas des patients en fin de vie. Voir Baussant, Michèle et Alain Bercovitz, « Accompagner le deuil: des repères pour les soignants », Médecine palliative, 10, 2011, p 125-129.

32 Scioldo-Zürcher Yann, op.cit., 2007.

33 Chivallon Christine, op.cit., p.71-72.

34 Chivallon Christine, op.cit., p. 72.

35 Sur l'asymétrie des mémoires en fonction de la place dans les lignées, voir Colonna Fanny, "Algérie 1830-1962. Quand l’exil efface jusqu’au nom de l’ancêtre", Ethnologie Française, n°3, 2007, p.501-507.

36 Veran Jean-François, cité par Chivallon Christine, op.cit., p.395.

37 Chivallon Christine, op.cit., p.397.

38 Chivallon Christine, op.cit., p.396.

39 Rautenberg Michel, La rupture patrimoniale, Grenoble, Editions A la croisée, 2003.

40 Chivallon Christine, op.cit., p.404.

41 Chivallon Christine, op.cit., p.405.

42 Lefranc Sandrine et al., « Les victimes écrivent leur Histoire », Raisons politiques 2/ 2008 (n° 30), p. 5-5, URL : www.cairn.info/revue-raisons-politiques-2008-2-page-5.htm.
DOI : 10.3917/rai.030.0005

43 Y.Scioldo-Zürcher, 2006 : 173

44 Je renvoie ici à mon analyse sur ce sujet, « Entre quête et enquête : la distance dans le terrain ethnographique », Ateliers du LESC [En ligne], 33 | 2009, mis en ligne le 18 mars 2009. URL : http://ateliers.revues.org/8205 ; DOI : 10.4000/ateliers.8205.

45 Chivallon Christine, op.cit., 2012, p.78.

46 Haegel Florence et Marie-Claire Lavabre, op.cit, p.105.

47 Assante Michèle, 1987, « Pied-noir: une expression en quête d'origine », Cahiers d'anthropologie et de biométrie humaine, 3-4, p. 219-230.

48 Améry Jean cité par Altounian Janine, La survivance. Traduire le trauma collectif, Paris, Dunod, 2000, p.86.

49 Naggar Carole, Egypte, le retour, Paris, Editions Nahar Mizraïm, 2007, p.65.

50 Haegel Florence et Marie-Claire Lavabre, op.cit., p.120.

51 Maurice Bloch a montré, à propos du soulèvement de 1947 à Madagascar, comment des arrière-petits-enfants qui n’avaient pas vécu les événements mais se retrouvaient dans le lieu où certains événements s’étaient déroulés, racontent en détail ce qu’ils savent et utilisent le pronom nous. Il souligne le rôle joué par les espaces et les objets matériels dans ce mode de transmission. Bloch Maurice, « Mémoire autobiographique et mémoire historique du passé éloigné », Enquête [En ligne], 2 | 1995, mis en ligne le 26 janvier 2007, consulté le 16 mai 2012. URL : http://enquete.revues.org/309.

52 Chivallon Christine, op.cit., 2012, p.530.

53 Lavabre Marie-Claire, op.cit, 1994.

54 Rancière Jacques, La mésentente. Politique et philosophie, Paris, Galilée, 1995, p.82.

55 Chivallon Christine, op.cit., p.533.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Michèle Baussant, « Autour de l’ouvrage de Christine Chivallon »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 29 septembre 2014, consulté le 28 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/67283 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.67283

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Nuevo mundo mundos nuevos est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search