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Colloques | 2014
Les femmes dans les Amériques : Féminismes, études de genre et identités de genre dans les Amériques, XIXe et XXe siècles – Actes du colloque international des 4, 5 et 6 décembre 2013 à Aix-en-Provence
Mariana Jafet Cestari

Sentidos e memórias em luta : mulheres negras brasileiras no III Encontro Feminista Latinoamericano e Caribenho (1985)

[26/11/2014]

Résumés

Notre recherche interroge les controverses sur la signification de(s) « femme(s) noire(s) » dans les réseaux socio-historiques de la mémoire inscrits dans ce qu’on appelle « mouvement des femmes noires » au Brésil. En considérant différents niveaux d’interlocution qui entrecroisent des mémoires particulières, nous analyserons des films et des textes relatifs à l’émergence de ce mouvement. Les formulations produites depuis différents lieux énonciatifs parlent de la place des femmes noires lors des luttes dans l'histoire brésilienne (et celles des ancêtres en Afrique) dans le travail, les manifestations culturelles et artistiques, les religions afro-brésiliennes…, tout en refusant les images stéréotypées et dépréciatives des femmes noires liées à la servitude, la soumission et la sexualisation. À partir des études de discours, en discussion avec les travaux de Lélia González, une grande intellectuelle brésilienne militante du mouvement noir, nous nous interrogerons sur les dispositifs énonciatifs mis en place dans la construction des « femmes noires », en tant qu'objet paradoxal et sujet du discours par rapport au passé, mais aussi en relation avec les représentations d'avenir.

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Texte intégral

Introdução : mulheres negras brasileiras e os feminismos

  • 1 Cf. Ribeiro, Matilde, “Mulheres negras brasileiras: de Bertioga a Beijing”, Estudos Feministas, 199 (...)
  • 2 Gonzalez, Lélia. “Por um feminismo afrolatinoamericano”, in Isis Internacional, Mujeres por un Desa (...)

1Este trabalho aborda as disputas travadas pelo movimento social e político de mulheres negras brasileiras com/no interior dos feminismos no processo de sua afirmação na esfera pública como sujeito político autônomo nos anos 1980, década na qual acontecem importantes iniciativas desse movimento a nível nacional e são realizadas ações de articulação a nível continental1. Traçarei um percurso interpretativo a partir da Análise de Discurso que tem como principal autor Michel Pêcheux, em diálogo com a produção da intelectual/militante Lélia Gonzalez, em especial seu artigo “Por um feminismo Afrolatinoamericano”2. Analisarei as disputas de sentidos em torno dos objetos discursivos “mulher(es)”, “feminismo(s)” e “mulher(es) negra(s)” no III Encontro Feminista Latino-Americano e Caribenho (1985), tomando como corpus um vídeo, matérias de um jornal impresso de circulação nacional e artigos acadêmicos que se referem ao encontro.

2Conforme Gonzalez no referido artigo, o sistema patriarcal-racista suprime a humanidade das mulheres negras porque lhes nega o direito de ser sujeito de seu próprio discurso e de sua própria história e o feminismo não está ileso do racismo, como atesta seu esquecimento das desigualdades raciais e a construção que faz da mulher como sujeito universal abstrato. Quando “o feminismo” diz da opressão das “mulheres” e propõe um programa para sua libertação, dizem as “mulheres negras” não se reconhecerem nem no objeto “mulheres” nem no sujeito do “feminismo”, denunciando a exclusão das mulheres negras e indígenas no interior do movimento feminista latino-americano e caribenho. Deste modo, contesta-se a legitimidade da vertente dominante do feminismo em falar pretensamente em nome de todas as “mulheres” e se trava uma luta por um lugar de dizer próprio das, para e sobre as “mulheres negras”.

3Procurarei demonstrar que estas disputas pelos sentidos e memórias relacionadas às polêmicas com o feminismo hegemônico e às trajetórias de luta dos movimentos negros assim como a reflexividade sobre “ter a palavra” no campo político são constitutivas da identidade discursiva das “mulheres negras” no “movimento de mulheres negras” e se inserem na luta de mulheres negras por voz e visibilidade na política brasileira.

De quais muheres fala o feminismo : um silencio ruidoso

  • 3 Gonzalez, 1988, p. 135.

el feminismo latinoamericano pierde mucho de su fuerza al hacer abstracción de un dato de realidad de la mayor importancia: el carácter multi-racial y pluricultural de las sociedades de la región. Tratar, por ejemplo de la división sexual del trabajo sin articularla con su correspondiente al nivel racial, es recaer en una especie de racionalismo universal abstracto, típico de un discurso masculinizante y blanco3.

4Nos anos 80 formaram-se muitos coletivos autônomos e institucionais em diversos estados brasileiros que impulsionaram o “movimento de mulheres negras”. Segundo Lélia Gonzalez, foi no movimento negro que as mulheres negras encontraram o espaço necessário para as discussões e o desenvolvimento de uma consciência política a respeito do racismo, de suas práticas e articulações com a exploração de classe. No entanto, além da discriminação racial, elas viviam o machismo dos homens brancos e dos homens negros, o que era tema de reuniões entre elas antes mesmo da formação do que se conheceu depois como organizações de mulheres negras.

5Por sua vez, o movimento de mulheres, na “universalização abstrata” que fazia de “mulheres”, reproduzia em suas práticas a “condição de invisibilidade do negro”. Um exemplo era que o movimento de mulheres no Brasil não tinha se dado conta que a modernização conservadora pós-1964 imposta pelos donos do poder tinha como grande excluída “a mulher negra”, ou seja, não implicava transformações na inserção da força de trabalho feminina uniformemente. De forma enfática, a autora afirma:

  • 4 Gonzalez, Lélia (1984), “Mulher negra”, in Elisa Larkin Nascimento (dir.), Guerreiras de natureza: (...)

As intelectuais e ativistas tendem a reproduzir a postura do feminismo europeu e norte-americano ao minimizar, ou até mesmo deixar de reconhecer, a especificidade da experiência do patriarcalismo por parte de mulheres negras, indígenas e de países antes colonizados.4

  • 5 Gonzalez, 1988, p. 137.

6No artigo “Por um feminismo afrolatinoamericano”5, a autora afirma que esse esquecimento ou falta de reconhecimento é efeito de um “silêncio ruidoso” sobre as contradições raciais na América Latina que se fundamenta sobre o mito da democracia racial, dissimulando a dominação da ideologia do branqueamento e dificultando a afirmação positiva de uma identidade negra. Logo, a experiência de discriminação racial diferencia o “feminismo negro” do “feminismo ocidental”, por construir “a solidariedade, fundada numa experiência histórica comum”.

  • 6 Moreira, 2011, p. 74.

7Nas expressões que grafo entre aspas está a construção de “mulher negra”, “negro”, “feminismo negro”, “feminismo ocidental” no singular e/ou de “mulheres negras” como coletivo homogêneo. Ao mesmo tempo em que estas nomeações fazem parte de um gesto político-teórico de denúncia, há efeitos de homogeneização que serão alvos de debate internamente ao próprio movimento de mulheres negras no questionamento da universalidade e unicidade de “mulher negra” principalmente a partir do II Encontro Nacional de Mulheres Negras, em 19916.

  • 7 Cf. Zoppi-Fontana, Monica Graciela, “Lugares de enunciação e discurso, Leitura, 2002, v. 23, p. 15 (...)
  • 8 Cf. Pêcheux, Michel (1969), “Por uma análise automática do discurso”, in Gadet e Hak, Por uma análi (...)

8Enquanto analista do discurso, reflito sobre as relações imaginárias de interlocução do sujeito do discurso no campo da política, considerando os processos de identificação que constituem esse sujeito e sua posição na divisão social do direito de enunciar7. No jogo de projeções imaginárias da interlocução8, a imagem de si do locutor relaciona-se àquela que supõe ser a do seu interlocutor sobre sua posição.

  • 9 Carneiro, Sueli, “A organização nacional das mulheres negras e as perspectivas políticas”, Cadernos (...)

9De acordo com Sueli Carneiro9, o movimento de mulheres negras é marcado pela necessidade de demarcar uma identidade política em relação aos movimentos sociais feminista e negro, os quais em última instância determinam sua existência e ambiguidades. Projetando diferentes interlocutoras e interlocutores, as mulheres negras brasileiras que mantinham relações de aproximação e negação com o feminismo – dividido em seus dizeres, por exemplo, pela adjetivação “ocidental” e “negro” – denunciavam sua posição de silêncio e invisibilidade na sociedade e na história brasileiras. Deste modo, no campo feminista, na posição de sujeitas de seu dizer, pela diferenciação que faziam em relação principalmente às mulheres brancas, paradoxalmente se faziam visíveis e audíveis.

Narrativas fundadoras dos feminismos e os passos que vêm de longe

  • 10 Pêcheux, Michel (1983a), O discurso: estrutura ou acontecimento, trad. Eni Orlandi, Campinas, Ponte (...)
  • 11 Pêcheux, Michel, 1983b, “Papel da Memória”, in Achard, Papel da Memória, Campinas, Pontes, 2010, p. (...)

10Trabalho com a hipótese do movimento de mulheres negras como um acontecimento histórico inscrito como acontecimento discursivo, “um ponto de encontro entre uma atualidade e uma memória”10, que desloca uma rede histórica de sentidos. Pontuo que compreendo memória tal qual Pêcheux: “um espaço móvel de divisões, de disjunções, de deslocamentos e de retomadas, de conflitos de regularização... Um espaço de desdobramentos, réplicas, polêmicas e contradiscursos”11.

11Como analista do discurso, reflito sobre a construção discursiva da memória de lutas do “movimento de mulheres negras” e sobre a atualização e apagamento dos sentidos quando o III Encontro Feminista Latino-Americano e Caribenho é eleito marco na emergência do movimento. Essa é a posição de parte da bibliografia, a qual apresentarei mais adiante neste artigo, que aponta o Encontro como acontecimento inaugural de confrontação das mulheres negras no interior do feminismo e de afirmação de sua identidade política autônoma em sua especificidade, tanto como “mulheres negras brasileiras” quanto na identificação entre mulheres não-brancas de diferentes países da região pela história compartilhada.

  • 12 Pedro, Joana, “Narrativas fundadoras do feminismo”, Revista Brasileira de História, 2006, v. 26, n° (...)
  • 13 Werneck, Jurema, «Nossos passos vêm de longe! Movimento de mulheres negras e estratégias políticas (...)

12Para tanto, inspiro-me em reflexões da historiadora feminista Joana Pedro12 sobre a forma como foram definidas as datas do ressurgimento do feminismo no Brasil, na década de 1970. Tomo as “narrativas de origem” (termo utilizado pela autora) do “movimento de mulheres negras” como resultantes de disputas, poderes e conflitos entre os coletivos de mulheres negras e outros sujeitos político-sociais. Ainda lanço mão das reflexões feitas internamente às organizações de mulheres negras e à forte contribuição de Jurema Werneck, que no título de seu artigo “Nossos passos vêm de longe! Movimentos de mulheres negras e estratégias políticas contra o sexismo e o racismo”13, marca pelo uso da primeira pessoa do plural sua inclusão nos movimentos, também no plural. “Mulheres negras” não são únicas e consequentemente seus movimentos são múltiplos em suas estratégias. A autora menciona exemplos de formas políticas e organizativas e de modelos de força feminina precedentes à invasão escravista e colonial, como as ialodês, divindades iorubanas e bantas, sociedades secretas femininas, que “reafirmavam e reafirmam a política como um atributo feminino desde a época anterior ao encontro com o Ocidente.” De forma incisiva, contesta os que afirmam que a ação política das mulheres negras foi novidade inaugurada pela “invasão europeia e instauração da hegemonia cristã” e indaga sobre a influência destas ações que precederam o feminismo na criação deste, invertendo de forma instigante os termos do debate dominante.

13Para além da crítica à unicidade, instaura-se a retomada de experiências organizativas anteriores ao que se autodenominou “movimento de mulheres negras” nos anos 1980 e mesmo de outras organizações e iniciativas contemporâneas de participação exclusiva ou majoritária de mulheres negras e que não se pautariam nas relações com os feminismos conforme suas acepções mais comuns. No interior do movimento de mulheres negras, na produção teórica de sua intelectualidade, vislumbra-se este efeito contraditório produzido a partir de diferentes posições no discurso: ao mesmo tempo em que se constrói a narrativa de origem do movimento de mulheres negras como emergente na tensão entre movimento feminista e movimento negro, com a conformação nessa tensão de um novo sujeito político – “as mulheres negras” –, afirma-se uma historicidade das “mulheres negras” como coletivo que antecede e extrapola o acontecimento da aparição organizada do que se autodenominou “movimento de mulheres negras”. A narrativa da emergência do “movimento de mulheres negras” é acompanhada de uma outra narrativa de origem, a da experiência histórica comum da escravidão e da resistência a ela, assim como a ação política das mulheres africanas anterior ao colonialismo e ao escravismo. Esta reivindicação de uma anterioridade da luta, de sua historicidade, de uma memória que circula de geração em geração de mulheres negras é uma regularidade nos discursos dos movimentos e faz parte da luta pela visibilização das mulheres negras na história e é em grande medida compartilhada com os movimentos negros de forma mais ampla, feita a ressalva do destaque para a participação feminina negra.

III Encontro Feminista Latino-Americano

  • 14 Depoimento de Maria Alice Santos, líder negra de um dos bairros periféricos do Rio, no Jornal O Est (...)

elas não aceitam uma mulher favelada discutindo no mesmo nível problemas filosóficos, culturais e políticos de nosso povo. Não concordam que uma mulher negra, magra, de olhos esbugalhados pela fome, possa ter conhecimentos quase idênticos aos delas, que puderam freqüentar uma faculdade e falar várias línguas. Mas elas se esquecem que eu pelo menos me formei na escola da vida, meus bancos escolares foram a miséria e a fome e esqueceram-se que eu vivo e luto ao lado do meu povo.14

14Volto meu olhar a um dos encontros dentre os quais participaram integrantes de organizações do movimento de mulheres negras brasileiras, o III Encontro Feminista Latino-Americano e do Caribe, realizado em Bertioga-SP, em 1985. O encontro mencionado foi registrado por vídeos, fotografias, por meio de balanços internos ao movimento e igualmente figura nos relatos de militantes que circulam em textos das ativistas e das novas gerações de mulheres negras que se engajam na luta. Situarei a bibliografia que menciona o Encontro em sua produção sobre o “movimento de mulheres negras” e o “feminismo latino-americano”. Em seguida, discutirei sua repercussão na imprensa brasileira de grande circulação para então refletir sobre um vídeo do encontro produzido por um coletivo autônomo de comunicação.

  • 15 Moreira, 2000, p. 64.
  • 16 Ribeiro, 1995, p. 447.
  • 17 Referência a IV Conferência Mundial sobre a Mulher da ONU (1995), na China.
  • 18 Alvarez, Sonia, et alli, «Encontrando os feminismos latino-americanos e caribenhos», Estudos Femini (...)

15Segundo Núbia Moreira15, foi na terceira edição do Encontro Feminista Latino-Americano e Caribenho que a organização atual de mulheres negras brasileiras emergiu como expressão coletiva e adquiriu visibilidade política no campo feminista. Matilde Ribeiro16 também considera a importância histórica do evento, cuja cidade sede figura no título de seu artigo “Mulheres Negras Brasileiras: de Bertioga a Beijing17”, no qual afirma “a presença mais organizada das mulheres negras no movimento feminista em nível nacional e continental a partir de 1985”. Saliento o papel dos encontros feministas latino-americanos em uma dinâmica feminista transnacional e a inserção de feministas brasileiras nestes fóruns a partir de sua criação em 1981. Os encontros contribuíam para articulações formais e informais e seus debates estabeleceram uma “gramática política feminista comum”18, fosse pelas coalizões ou conflitos estabelecidos.

  • 19 Ibidem, p. 548.

16Um desses conflitos dizia respeito à polêmica acerca da necessidade de participação mais ampla no feminismo, o que estava em consonância com o florescimento nos anos 1980, em uma conjuntura de empobrecimento e repressão política crescentes – de um movimento de mulheres na região que tinha em sua composição mulheres trabalhadoras pobres e/ou negras e indígenas, em contraposição à face branca/mestiça e classe média do feminismo em seus primeiros tempos. Do ponto de vista dos Encontros Feministas Latino-Americanos e do Caribe, o III Encontro marcou o debate sobre inclusão/exclusão do feminismo19.

  • 20 Até a terceira edição, esses encontros eram completamente autofinanciados com o objetivo de se mant (...)
  • 21 Alvarez et alli, 2003, p. 548.
  • 22 Ribeiro, 1995, p. 449.

17Em Bertioga, o fato marcante que aparece nas entrevistas com militantes do movimento deste período e que também repercutiu nos meios de comunicação massivos é a chegada de um ônibus de mulheres na maioria negras do Rio de Janeiro que queriam participar do encontro e não tinham dinheiro para pagar a taxa de inscrição e a tensão política que se estabelece a partir deste episódio20. As organizadoras brasileiras haviam assegurado bolsas para mulheres pobres e várias participantes do encontro levantaram a suspeita de que o incidente do ônibus havia sido tramado por partidos políticos para desacreditar o feminismo. Por outro lado, outras participantes, especialmente as militantes do então emergente movimento de mulheres negras, insistiram que as questões de raça e classe não ocupavam um lugar central na agenda do Encontro e que as mulheres negras e pobres não haviam tido uma participação significativa na elaboração dessa agenda21. Instalou-se uma longa discussão entre o grupo organizador (composto em sua maioria de brancas) e as negras (as que estavam no ônibus e outras que se envolveram no conflito). Do total de 850 participantes, 116 mulheres inscritas se declararam como negras e/ou mestiças.22

18Por três dias seguidos, o jornal O Estado de São Paulo noticiou o encontro com destaque para a polêmica da proibição da participação das militantes que não podiam pagar sua inscrição. No dia 2 de agosto de 1985, a manchete da matéria foi “Encontro Feminista não aceita mulheres que não podem pagar”, e teve como subtítulo da fotografia que acompanhada o texto os dizeres “Faveladas ficaram na praia sem poder participar”. No dia seguinte, a matéria tinha como manchete: “Faveladas acusadas: fazem política”. A matéria dizia das integrantes do Movimento de Favelas Rio de Janeiro e da acusação, pela comissão organizadora do encontro, de que estariam sendo manipuladas por grupos políticos. A última matéria não fazia menção em seu título à interdição da participação, apesar de retomá-la ao longo do texto. Intitulada “Termina o encontro do feminismo”, dizia do documento final do encontro e do ato público de encerramento.

19Nas manchetes e subtítulos diz-se das desigualdades de classe entre as que intencionavam participar do Encontro e entrevê-se uma polêmica sobre quem seriam as mulheres legitimadas a fazer política. Ou seja, os debates acerca da inclusão-exclusão do feminismo, sua legitimidade e representação. Portanto, nas manchetes e subtítulos não se lê sobre o racismo ou as desigualdades raciais. Não pelo o que está dito – lembrando que dito e não dito significam no discurso. No entanto, sublinho que os textos das notícias dizem da sensibilização das delegações estrangeiras com o impedimento da participação, o debate suscitado no grupo de discussão do encontro sobre feminismo e racismo, “já que quase todas as cariocas que ficaram fora do encontro são negras”, a denúncia da “democracia racial brasileira” como “propaganda pra esconder o preconceito existente no país” e as “queixas” das mulheres de que “as negras têm dificuldade de encontrar trabalho até como empregada doméstica enquanto folhetos de propaganda turística do carnaval brasileiro vendem sua imagem de alegria.”

20Certamente há uma reflexão mais aprofundada a ser feita sobre o foco das três matérias mencionadas, que partem de uma mídia reconhecidamente de direita e que fazem a crítica ao “feminismo” como elitista, sublinhando a rivalidade e as diferenças entre as mulheres ao invés de difundir o potencial transformador do movimento, por exemplo, conforme defenderam algumas participantes do Encontro. Porém, deve-se destacar que o Encontro, o Movimento de Favelas e diferentes setores do feminismo foram pauta da grande imprensa e alcançaram um público amplo pela circulação dessa mídia. E, principalmente, a denúncia do racismo e elitismo da sociedade brasileira, mas também de vertentes do feminismo, se fez durante o encontro dentro e fora de suas dependências, em uma polêmica noticiada, que contribuiu para acirrar debates e ânimos e fortaleceu a ação das mulheres negras brasileiras no evento, bem como outros setores excluídos do feminismo hegemônico.

África liberta

  • 23 www.cultne.com.br/

21Para concluir a análise, refletirei sobre a participação das mulheres negras brasileiras no encontro a partir de um vídeo feito por um coletivo autônomo de comunicação chamado Enugbarijo disponível no site Cultne - Acervo Digital da Cultura Negra23, um projeto que procura disponibilizar o registro de uma “parte da história brasileira (...) que até pouco tempo era escamoteada ou ignorada por grande parte da sociedade”. A criação de meios para difusão dos processos e personalidades históricas inspiradoras dos movimentos negros é uma prática dos coletivos que dele participam, sendo a disputa pela memória uma regularidade nos seus discursos e a internet um espaço de circulação dessas produções.

  • 24 Cf. Indursky, Freda, A fala dos quartéis e as outras vozes, Campinas-SP, Ed. Unicamp, 1997.

22Na análise a seguir, destacarei os funcionamentos enunciativos e discursivos do “nós” nas projeções imaginárias de interlocução, observando os recursos da língua na política em suas relações com a ideologia e a história. Em suma, considero com base nos estudos sobre o “nós político”24 que sob o signo linguístico “nós” representa-se um coletivo e se processa a subjetivação. Ademais, os pronomes pessoais são um lugar privilegiado para o efeito de evidência e coincidência entre as formas linguísticas (especialmente o “eu” e o “nós”) e a consciência do sujeito como fonte dos sentidos. Está posto o questionamento sobre quem o “nós” convoca e para quê na construção de um “locutor coletivo”, bem como quem são os “você(s)”, quais são os “eles”/“elas” e como se predica e se qualifica o “nós”. A delimitação do “nós” a partir do que está dele excluído é um recurso produtivo, dado que este só pode se significar como universal por efeito.

23No referido encontro, Luiza Bairros, hoje ministra da Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (SEPPIR), então militante do Movimento Negro Unificado, expressou o questionamento em torno dos sentidos do “feminismo”:

Houve um primeiro momento do movimento feminista manter uma unidade, um certo fechamento, no sentido positivo da palavra, em cima de questões específicas, mas eu creio que chegou o momento da gente começar a olhar o que existe de diferente no movimento, o que existe de aparentemente contraditório [interrupção por palmas da plenária] E se a gente começar a enxergar isso de frente, acho que vai ter sido dado um salto qualitativo e quantitativo muito importante.

24No início da sequência discursiva, “feminismo” é objeto de que se fala, em uma apresentação histórica. Em seguida, a passagem para a primeira pessoa do singular (“eu creio”) e então para a primeira pessoa do plural (“a gente”) compromete o “eu” com a análise apresentada para depois produzir como efeito um coletivo de “mulheres feministas”. A marcação de dois momentos do feminismo – um “primeiro momento de unidade” e o outro, que “chegou”, de “começar a enxergar” a diferença – são marcas na enunciação da atualidade da disputa pela palavra no campo feminista, pelo reconhecimento e visibilidade política das mulheres negras. A oradora continua:

Basicamente, essa coisa nos vem em função do fato de nós tentarmos trabalhar enquanto mulheres negras certas coisas que nós aprendemos com o feminismo levando em conta nossa especificidade étnica. E a gente não pode de maneira nenhuma esquecer que, na América Latina e no Caribe, a grande maioria das mulheres não são brancas e, por não serem brancas, têm uma forma muito especial de inserção na sociedade determinada por essa condição. [interrupção por palmas]

25Aqui se destaca a plasticidade do “nós”, os coletivos móveis que podem ser vislumbrados pelos efeitos de seu funcionamento. “Nós” já não diz mais respeito ao conjunto das mulheres feministas, é delimitado por “mulheres negras. Na argumentação, o “nós” se legitima e se autoriza na afirmação do que o delimita; se diz a partir da afirmação do que se é, “enquanto mulheres negras”. O “feminismo” volta a ser objeto de que se fala, marcando uma relação de exterioridade com o coletivo “mulheres negras”: as mulheres negras aprendem com “o feminismo”. Em “a gente não pode de maneira nenhuma esquecer que, na América Latina e no Caribe, a grande maioria das mulheres não são brancas”, pode-se supor que há uma retomada do “nós feministas” do início da fala ou ainda o funcionamento de um “nós mulheres”. Os aplausos (coletivos) seriam o reconhecimento (o “enxergar a diferença”) do “nós/a gente feminista” da plateia e/ou também indício da identificação das (outras) “mulheres que não são brancas” da América Latina e do Caribe com as “negras brasileiras” que assumiam a palavra? Ressalto o deslocamento da designação “negras” para “não-brancas” em uma conjuntura política da presença no encontro de países com expressiva presença indígena. A oposição entre “brancas” e “não-brancas” e a denúncia do que hoje poderia se denominar privilégios da branquitude também estavam presentes na produção de Lélia Gonzalez, figura fundamental do pensamento das mulheres negras brasileiras.

26Disputa-se o sentido de “feminismo” em um processo contraditório que afirma e nega o pertencimento a ele. Em outras palavras, a construção discursiva da identidade das mulheres negras se faz em oposição e diferenciação às “feministas” em seu sentido dominante não-dito de “mulheres brancas feministas”, ao mesmo tempo em que disputa um lugar no feminismo para o “nós mulheres negras” e “não brancas”. Ressalto que os coletivos de mulheres negras dos anos 1980 no Brasil em geral não usaram no nome a denominação feminista, enquanto muitos usaram nomes relacionados a uma identidade racial feminina – Geledés, Criola, Nzinga, por exemplo – e que no debate do “movimento de mulheres negras” para definir-se ou não como feminista foram expressivos os argumentos de que o feminismo era branco e ocidental (e por isso sua recusa).

27Destaco ainda a expressão “especificidade étnica” para falar da “experiência das mulheres negras” – as noções de experiência e especificidade podem ser inscritas na discursividade de vários outros movimentos sociais. Detenho-me na “especificidade” e na polêmica que percorria os movimentos feministas entre a “luta geral” e as “lutas específicas”. O debate do feminismo fortemente atrelado ao marxismo no Brasil era de pensar o capitalismo como sistema que conjuga exploração de classe a opressões como o machismo, a homofobia e o racismo, por um lado, e os desafios para avançar na luta contra esse sistema complexo, de outro, o que incluía o debate sobre os sujeitos políticos de uma transformação social e sobre os sentidos dessa transformação. As mulheres feministas e antirracistas argumentavam, então, que somente a “luta geral” (a luta contra a exploração de classe, que tinha como principal sujeito a classe trabalhadora) não resolveria as questões “especificas” (as opressões) e que não era raro que as pautas específicas fossem subordinadas ou mesmo preteridas ao que se considerada geral.

28Ao final de sua fala, a ativista chama outras mulheres – universitárias, sindicalistas, de coletivos de mulheres negras – para juntar-se a ela:

a gente vai querer mostrar alguma coisa pra vocês, uma mensagem final nossa, que é um pouco da história das mulheres negras e de seu processo de resistência na luta que o negro desenvolve, que sempre desenvolveu dentro desse país pelo direito de existir como ser humano[palmas] [o grupo de cerca de 15 mulheres negras começam a cantar].

  • 25 Pêcheux, Michel (1982), “Delimitações, inversões e deslocamentos”, Trad. José Horta Nunes, Caderno (...)

29São cerca de 15 mulheres que deslocam-se para frente do público do encontro e cantam em coro, emocionando a plateia que reage com aplausos. Tomo a descrição que Pêcheux25 faz da figura do porta-voz na representação política, que concomitantemente enuncia diante dos seus e representa-os perante outro interlocutor. Nessa perspectiva, seria possível pensar na passagem do porta-voz para um locutor coletivo. Entretanto, as mulheres negras vivem múltiplas formas de fazer política que tornam imprecisa uma relação direta com o funcionamento enunciativo da figura clássica do porta-voz ou com as definições mais correntes de discurso político adotadas pela Análise do Discurso. A opção por uma canção em lugar da leitura de um manifesto político, por exemplo, e a escolha de apresentar diante do público um coletivo de mulheres, no lugar da manutenção exclusiva da figura do porta-voz, podem ser lidas como indícios da irrupção na atualidade do acontecimento de diferentes práticas organizativas e discursivas que desafiam e hibridizam dicotomias de categorizações que lhes são exteriores, como a de oralidade e escrita, verbal e não-verbal, arte e política, entre outras.

  • 26 Militante e professor, é importante referência de intelectual diaspórico negro na literatura brasil (...)
  • 27 Tive a oportunidade de perguntar sobre essa música diretamente à Ministra Luiza Bairros na ocasião (...)

30A canção em sua letra atualiza a memória das lideranças femininas nos quilombos e nas revoltas contra a escravidão no Brasil (Luiza Mahin, na Revolta dos Malês; Aqualtune, no Quilombo dos Palmares; Zeferina, no Quilombo do Urubu) e em África (Negra Ginga de Angola é uma referencia à poderosa rainha africana Nzinga Mbandi no século XVII). Trata-se da adaptação do poema “Salve a mulher negra”, de Oliveira Silveira26, musicado pelas participantes do encontro27:

Luiza Mahin
Chefa de negros livres
E a preta Zeferina
Exemplo de heroína
Aqualtune de Palmares
Soberana quilombola
E Felipa do Pará
Negra Ginga de Angola
África liberta
Em tuas trincheiras
Quantas anônimas
Guerreiras brasileiras

31Tendo em seu centro a participação feminina, seja de heroínas nomeadas ou de anônimas, há uma filiação da memória do “movimento de mulheres negras” no Brasil a uma história de luta anterior na qual se reconhecem e que se relaciona à organização política na África, é marcada pela colonização, escravidão e resistência a estes processos de dominação. Constrói-se uma trajetória de “guerreiras brasileiras” que inclui as guerreiras africanas. De forma heterogênea, o deslocamento África-Brasil é significado paradoxalmente como interrupção e continuidade para o sujeito dos movimentos de mulheres negras no Brasil. A retomada das trajetórias de mulheres (heroínas, com nome e sobrenome, guerreiras anônimas do cotidiano) ou de experiências organizativas precursoras do movimento de mulheres negras chamadas a compor suas narrativas de origem participa da formulação de uma interpretação de si e da construção histórica e cultural do Brasil, disputada na academia, junto aos movimentos sociais, ao Estado, entre outros.

Considerações finais

32As análises sugerem que a intervenção das mulheres negras brasileiras na plenária do III Encontro Feminista Latino-Americano e do Caribe poderia ser entendida como emblemática e mesmo metafórica de muitos funcionamentos do discurso do movimento de mulheres negras no que diz respeito a sua identidade discursiva na inscrição/construção de memórias negras diaspóricas e a sua reflexividade sobre a voz e visibilidade das mulheres negras. O “nós mulheres negras”, predicado por “guerreiras brasileiras”, por efeito do canto pelo coletivo de mulheres, se amplifica e significa a soma de diferentes vozes que rompem o que é denunciado como silêncio histórico a elas imposto, fazendo ressoar uma memória pouco difundida que disputa com as memórias do feminismo e da construção do Brasil. Do silêncio, ou melhor, do dizer à margem das posições de maior poder, a assunção da palavra no campo feminista e sua disputa na relação com as mulheres brancas, em busca de um lugar de dizer legítimo, com credibilidade e maior circulação social. De invisíveis ou invisibilizadas, ocupando o espaço para o qual se dirigem os olhares, para “se enxergar a diferença”, passam a uma posição de visibilidade diante de outras mulheres e de um público mais amplo com elementos próprios do seu modo de existir e de fazer política.

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Bibliographie

Alvarez, Sonia et alli, “Encontrando os feminismos latino-americanos e caribenhos”, Estudos Feministas, v.11, n°2, 2003, p. 541-575.

Carneiro, Sueli, “A organização nacional das mulheres negras e as perspectivas políticas”, Cadernos Geledés, 1993, n°4, p. 13-18.

Gonzalez, Lélia. “Por um feminismo afrolatinoamericano”, in Isis Internacional, Mujeres por un Desarrollo Alternativo, Mujeres. crisis y movimiento. América Latina y el Caribe, 1988, n°9, p. 133-141.

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Notes

1 Cf. Ribeiro, Matilde, “Mulheres negras brasileiras: de Bertioga a Beijing”, Estudos Feministas, 1995, v.3, n.2, p.446-457; Moreira, Núbia, A Organização das Feministas Negras no Brasil, Vitoria da Conquista - Bahia, Ed.UESB, 2011.

2 Gonzalez, Lélia. “Por um feminismo afrolatinoamericano”, in Isis Internacional, Mujeres por un Desarrollo Alternativo, Mujeres. crisis y movimiento. América Latina y el Caribe, 1988, n°9, p. 133-141.

3 Gonzalez, 1988, p. 135.

4 Gonzalez, Lélia (1984), “Mulher negra”, in Elisa Larkin Nascimento (dir.), Guerreiras de natureza: mulher negra, religiosidade e ambiente, São Paulo, Selo Negro, 2008, p. 34.

5 Gonzalez, 1988, p. 137.

6 Moreira, 2011, p. 74.

7 Cf. Zoppi-Fontana, Monica Graciela, “Lugares de enunciação e discurso, Leitura, 2002, v. 23, p. 15-24.

8 Cf. Pêcheux, Michel (1969), “Por uma análise automática do discurso”, in Gadet e Hak, Por uma análise automática do discurso: uma introdução à obra de Michel Pêcheux, Campinas, Ed. Unicamp, 1997. p. 61-162

9 Carneiro, Sueli, “A organização nacional das mulheres negras e as perspectivas políticas”, Cadernos Geledés, 1993, n°4, p. 14. -18.

10 Pêcheux, Michel (1983a), O discurso: estrutura ou acontecimento, trad. Eni Orlandi, Campinas, Pontes Editores, 2008.

11 Pêcheux, Michel, 1983b, “Papel da Memória”, in Achard, Papel da Memória, Campinas, Pontes, 2010, p. 56.

12 Pedro, Joana, “Narrativas fundadoras do feminismo”, Revista Brasileira de História, 2006, v. 26, n°52, p. 249-272.

13 Werneck, Jurema, «Nossos passos vêm de longe! Movimento de mulheres negras e estratégias políticas contra o sexismo e o racismo», Revista da ABPN, 2010, v. 1, n°1, p. 7-17.

14 Depoimento de Maria Alice Santos, líder negra de um dos bairros periféricos do Rio, no Jornal O Estado de São Paulo, de 3 de agosto de 1985.

15 Moreira, 2000, p. 64.

16 Ribeiro, 1995, p. 447.

17 Referência a IV Conferência Mundial sobre a Mulher da ONU (1995), na China.

18 Alvarez, Sonia, et alli, «Encontrando os feminismos latino-americanos e caribenhos», Estudos Feministas, v.11, n°2, 2003, p. 543.

19 Ibidem, p. 548.

20 Até a terceira edição, esses encontros eram completamente autofinanciados com o objetivo de se manter sua autonomia política.

21 Alvarez et alli, 2003, p. 548.

22 Ribeiro, 1995, p. 449.

23 www.cultne.com.br/

24 Cf. Indursky, Freda, A fala dos quartéis e as outras vozes, Campinas-SP, Ed. Unicamp, 1997.

25 Pêcheux, Michel (1982), “Delimitações, inversões e deslocamentos”, Trad. José Horta Nunes, Caderno de Estudos Linguísticos, 1990, n° 19, p. 7-24.

26 Militante e professor, é importante referência de intelectual diaspórico negro na literatura brasileira.

27 Tive a oportunidade de perguntar sobre essa música diretamente à Ministra Luiza Bairros na ocasião de sua visita à Casa de Cultura Fazenda Roseira (Campinas/SP) em abril de 2014, a quem agradeço por ter me fornecido a referência do poema de Oliveira Silveira.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mariana Jafet Cestari, « Sentidos e memórias em luta : mulheres negras brasileiras no III Encontro Feminista Latinoamericano e Caribenho (1985) », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 26 novembre 2014, consulté le 18 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/67403 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.67403

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Auteur

Mariana Jafet Cestari

Doutoranda do Instituto de Estudos da Linguagem, Universidade Estadual de Campinas
CNPq 141983/2011-6 ; FAPESP/CAPES 2014/03111-0
Grupo de Pesquisa “Mulheres em Discurso”/CNPq
marianajcestari@gmail.com

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