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Pascaline Fichet

Jean-Philippe Belleau, Le mouvement indien au Brésil. Du village aux organisations

Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2014, 340 p.
Référence(s) :

Le mouvement indien au Brésil. Du village aux organisations, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2014, 340 p.

[16/12/2014]

Texte intégral

  • 1 Il est à noter que le Brésil compte plus de 200 peuples différents, dispersés sur un territoire qui (...)

1« Le mouvement indien au Brésil est un miracle », annonce l'accroche de la quatrième de couverture du dernier ouvrage de Jean-Philippe Belleau, Le mouvement indien au Brésil, Du village aux organisations. Depuis 1974, année de la première assemblée indigène brésilienne, les indiens du Brésil se sont progressivement constitués en acteurs modernes et éminents de l'espace politico-social national, à travers ce que l'auteur qualifiera de « mouvement indien » brésilien. Comment ces individus issus de populations diverses et fragmentées1, supposément porteurs de valeurs et formes d'organisations traditionnelles, ont-ils suscité l'avènement d'un tel « miracle » ? Selon quels processus, sont-ils parvenus à s'imprégner du modèle de structure mobilisatrice moderne pour constituer un mouvement qui se montre, à l'image de ses acteurs, influent et innovant ? De quelles manières, celui-ci s'est-il érigé en acteur à part entière des scènes politique et sociale brésiliennes ? Telles sont les interrogations auxquelles cet ouvrage tend à répondre. Le mouvement indien au Brésil, offre au lecteur, initié comme débutant, une étude sociologique argumentée des dessous des mobilisations indiennes brésiliennes. A travers des regards pluriels, associant les principes de sociologues américains des mouvements sociaux tels que Charles Tilly ou encore Sidney Tarrow, aux considérations historiques et anthropologiques de spécialistes émérites comme Viveiros de Castro et Marshall Sahlins, sans omettre la pertinence des jugements socio-politiques, cet ouvrage nous plonge dans un riche dialogue pluridisciplinaire autour des problématiques du mouvement indien au Brésil.

2Jean-Philippe Belleau, professeur à l'université Massachusetts de Boston, a longtemps travaillé au sein d'organismes internationaux tels que l'Organisation des Nations Unies pour le développement ou l'Organisation des Etats américains. En tant que socio-anthropologue, spécialiste des questions indigènes et des droits de l'homme au Brésil, il organise sa réflexion autour de trois hypothèses de départ qui scindent l'analyse de sa sociologie du mouvement indien au Brésil et détermine le plan de son ouvrage. S'il suppose dans un premier temps que le mouvement indien au Brésil est intrinsèquement lié à trois types d'indigénismes à savoir : l'indigénisme d'Eglise, missionnaire et anthropologue, il ne prétend pas moins que les indiens ont su tirer profit de ces enseignements indigénistes pour « indianiser la modernité », et s'appuyer sur des réseaux propices à la constitution et la pérennité de la figure d'indien comme acteur.

3A partir de ce postulat, l'auteur présente dans une première partie les connaissances théoriques et conceptuelles nécessaires à la compréhension de ce mouvement. Il offre ensuite une approche pratique de celui-ci à travers l'examen de l'indien comme acteur représentatif, moderne et institutionnalisé. L'avènement d'un mouvement indien brésilien pérenne, équitable et respecté reposerait-il sur l'accomplissement d'un mouvement avant tout social, moderne et intégré ? C'est à travers ces trois points d'ancrage que l'auteur dressera un portrait de l'évolution, des interactions et controverses suscitées par le mouvement indien au Brésil depuis la fin des années 1970 à nos jours.

  • 2 Comme l'indique le titre de la première partie : « Les amis, les ennemis et les autres : structure (...)
  • 3 Viveiros De Castro, E. in Belleau Jean-Philippe, Le mouvement indien au Brésil, du village aux orga (...)

4Après avoir présenté succinctement les fondements du mouvement indien au Brésil, comme mouvement social et d'action collective d'une société fragmentée et souligné les problématiques qui le traverse, par le choix d'une présentation thématique et structurée, l'auteur amène, dans une première partie, le lecteur à la découverte de trois univers distincts reflétant la structure des opportunités politiques, à savoir : l'indigénisme d'Etat, l'indigénisme d'Eglise et l'indigénisme anthropologue. A partir de cette division tripartite2, il dresse un état de l'art donnant à voir le cadre théorique du mouvement indien brésilien. Dans un premier chapitre intitulé : « Hygiène de l'assassin : l'indigénisme d'Etat », Jean-Philippe Belleau présente, à la manière d'un inspecteur les fruits d'un travail de recherche, d'enquête et d'observation minutieux. Le rôle « criminel » de l'Etat et l'infantilisation des populations indiennes par ses institutions est tout d'abord mis en exergue. A travers une présentation des organismes institutionnels et des théories des mouvements sociaux d'Alain Touraine, de Gamson et de Meyer, l'auteur s'attache ici à élaborer une chronologie de l'indigénisme d'Etat depuis la création du Service de Protection de l'Indien (SPI) en 1910, jusqu'à l'arrivée au pouvoir du parti travailleur avec le président Lula, depuis 2002. Le lecteur prend ici conscience que « d'une véritable guerre […] de l'Etat brésilien contre les peuples indigènes »3, le mouvement indien a su se frayer un chemin sur la scène politique brésilienne et générer une mutation idéologique dans l'imaginaire national quant à sa situation. De tels changements ont notamment été réalisables grâce au soutien d'organismes institutionnels tels que la Fondation Nationale de l'Indien (FUNAI), ainsi qu'à de profondes évolutions juridiques, telles que le décret d'émancipation pour le peuple indien de 1978, la constitution de 1988, ou encore la ratification de la convention 169 de l'OIT, qui ont permis de rattacher le mouvement indien à la bureaucratie de l'Etat brésilien. Toutefois, bien que les termes d'assassin ou encore d'ennemi, choisis par l'auteur pour qualifier cet indigénisme, semblent destinés à susciter l'attention du lecteur et à souligner les associations hâtives qui pourraient être effectuées, cette pointe d'ironie nous amène à s'interroger sur la nature du rôle de l'Etat brésilien dans sa relation au mouvement indien, ainsi que sur les écarts entre une approche théorique et pratique de celui-ci.

  • 4 Suess, P, in idibem, p.73
  • 5 Ibidem, p.96

5Si de telles avancées ont été réalisées sur les plans institutionnel et juridique, elles ont également été fortement influencées par un second type d'indigénisme, l'indigénisme d'Eglise, auquel l'auteur consacre son deuxième chapitre, intitulé : « Une amie qui nous veut du bien : l'Eglise indigéniste et la naissance du mouvement indien ». Comme son titre l'indique, la présentation de l'Eglise s'inscrit en rupture avec celle de l'Etat et prolonge l'ironie dichotomique choisie par l'auteur. L'Eglise, qui apparaît comme un élément fondamental dans la naissance et la construction du mouvement indien, sera placée au cœur de ce chapitre dédié à l'indigénisme missionnaire ou alternatif. En partant du postulat selon lequel l'influence de l'Eglise a œuvré pour l'engagement politique et collectif du mouvement indien brésilien, l'auteur montre ici quelles ont été les modalités de ce changement et les effets de la « nouvelle pastorale indigène ». Pour ce faire, il dresse un portrait en creux de l'indigénisme d'Eglise en présentant les évolutions, obstacles et conquêtes du Conseil Indigéniste Missionnaire (CIMI). Celui-ci trouve son origine dans la théologie de l'inculturation prônant « un rapprochement radical et critique entre évangile et culture »4, et s'applique à diffuser une conscience indigène et politique allant au-delà des questions religieuses. Ce double processus de socialisation politique, adressé tant aux missionnaires qu'aux indiens, contribuera à la formation d'un acteur indigène capable de traiter avec les formes d'organisation modernes. Toutefois, de même que pour l'indigénisme d'Etat, il semblerait que la figure du CIMI comme « hôte institutionnel », c'est-à-dire comme « acteur élitaire stimulant et soutenant un groupe en formation au-delà du rôle traditionnel d'alliés de mouvements sociaux »5, entretienne, à certains égards, une relation déséquilibrée vis-à-vis du mouvement indien, en le maintenant dans une position subalterne, de groupe « parlé », selon le concept du sociologue Pierre Bourdieu. Il apparaît à ce stade de la lecture que ces deux indigénismes que tout semble opposer, auraient tendance à succomber, en dépit de leurs intentions de départ, à l'établissement de relations déséquilibrées face au mouvement indien. On ne peut cependant omettre l'importance des avancées acquises en termes de reconnaissance et de politisation du mouvement au cours du XXème siècle. L'indigénisme anthropologue, qui représenterait « les autres », pourrait-il revêtir les caractéristiques d'une alternative complémentaire et réparatrice de ce déséquilibre ?

  • 6 Rochon, T. in ibidem, p.108
  • 7 Viveiros De Castro, E., in ibidem, p.116

6L'indigénisme anthropologue qui émerge dans les années 1960 et devient véritablement actif à partir des années 1980, est présenté, dans ce troisième chapitre, comme le concurrent institutionnel et idéologique des deux premiers. De part son rattachement aux universités et sa démarche désintéressée, relevant d'une vision anti-parternaliste, cet indigénisme tout d'abord lié à l'Eglise, évoluera par la suite en solitaire pour se constituer en tant que « communauté critique »6. Bien que les fonctions de cette communauté s'apparentent au statut d' « hôte institutionnel » détenu par l'indigénisme d'Eglise, elle offre une connaissance scientifique et rigoureuse du groupe qu'elle souhaite transformer en acteur, qui la distingue, de ce fait, des membres de la FUNAI ou du CIMI. L'apparition de ce nouveau visage de l'indigénisme est également une conséquence de l'entrée de la société brésilienne dans la mondialisation. Si l'influence des universités a été particulièrement favorable au mouvement indien brésilien, elle est aussi synonyme de naissance d'un processus d'émancipation approfondie de celui-ci. L'apparition de nouvelles institutions telles que l'Instituto Socio-Ambiental (ISA), la Banque Mondiale et de nombreuses ONG œuvrant pour la cause indigène et sa reconnaissance, appuiera cet élan d'indépendance. Ces institutions joueront un rôle primordial dans l'appui des demandes indigènes au gouvernement et entraîneront le mouvement indien brésilien vers des horizons modernes et internationalisés. On assiste alors à une transnationalisation de l'indigénisme, considérée comme « la seule façon de défendre les indiens », selon Darcy Ribeiro, (p116), qui sera à l'origine de la création d'alliés pour la lutte indigène et de l'intervention des leaders indiens dans le monde entier, à l'occasion notamment des forums internationaux. Toutefois, malgré ce gain de visibilité considérable, deux critiques semblent persister. D'une part, comme le souligne Viveiros de Castro, l'indigénisme anthropologue ne parvient pas à se détacher complètement de ce « vieux schéma du patronage »7, et reproduit par conséquent un certain nombre d'inégalités structurelles. Qui plus est, bien que la transnationalisation ait été, dans une large mesure, favorable au soutien du mouvement indien et à son apparition comme acteur politique et social, nous pourrions être amenés à se demander si les indiens doivent nécessairement se référer au contexte international pour protéger leurs droits. Si tel était le cas, cette internationalisation ne présenterait-elle pas une menace pour les communautés ?

7A l'issue de cette première partie, force est de constater que les différents indigénismes présentés ci-avant ont contribué à l'évolution de la structure des opportunités politiques ainsi qu'à une visibilité croissante du mouvement indien sur la scène nationale comme internationale. Toutefois, en dépit des approches différenciées qu'ils ont pu mettre en place, un certain déséquilibre semble persister quant à une réelle émancipation de l'acteur indien. Après avoir présenté le panorama des organisations institutionnelles, Jean-Philippe Belleau, consacre la deuxième partie de son ouvrage à l'acteur indien. Les quatre chapitres la composant, mettent en scène les différentes caractéristiques et visages revêtis par le mouvement indien en tant qu'acteur. Grâce à une présentation thématique, allant des assemblées aux organisations indigènes, en passant par un portrait des chefs indigènes et des représentations politiques, cette partie nous montre par quels processus et mécanismes, le mouvement indigène a su se doter de structures mobilisatrices et d'une représentation à la fois symbolique, bureaucratique, et identitaire, pour s'affirmer en tant qu'acteur à part entière de la société brésilienne.

  • 8 Mac Carthy, J., in ibidem, p.162

8Le premier chapitre est consacré à la présentation des assemblées indigènes, considérées comme le premier moment du mouvement indien au Brésil. Ces assemblées indigènes, généralement organisées par le CIMI à partir de 1978, voient le jour en 1974. Elles visent à regrouper les représentants des différentes ethnies indigènes afin de s'organiser en tant qu'acteurs. Si les missionnaires généralement absents lors de ces rencontres, laissent libre cours à l'organisation des représentants indigènes, ils utilisent néanmoins ces assemblées pour asseoir une socialisation politique et diffuser un cadrage d'expansion du mouvement indien, que les participants véhiculeront à leur retour dans la communauté. Toutefois, les assemblées indigènes ne se constitueront pas pour autant comme « structures mobilisatrices », c'est-à-dire comme entités « sur lesquelles il y a accord, pour mener des actions collectives et qui incluent des « répertoires tactiques »8 », puisqu'elles rencontreront des difficultés dans la formation d'un discours suivi d'actions. Cette initiative issue de l'indigénisme missionnaire, occultera la formation de structures institutionnelles, préalables à la présence de structures mobilisatrices. Par conséquent, ces assemblées se verront impuissantes face à l'émergence d'un véritable acteur indien, à même de relier le centre à la périphérie et par conséquent de concilier les réalités des communautés avec la prise de décisions institutionnelles efficaces. On remarque ainsi, que les limites présentées par l'indigénisme missionnaire, sont ici transposées dans la mise en pratique et la création d'un véritable acteur indien, institutionnalisé et indépendant. L'auteur pointe également l'échec de ces assemblées qui perpétuent une double inégalité, puisque d'une part, les représentants des différents groupes indigènes ne participent pas de manière équitable à ces réunions, et d'autre part car la restitution des comptes rendus n'est généralement pas accessible à la majorité des personnes concernées. Le mouvement indien brésilien ne serait-il alors qu'un acteur superficiel, soumis aux différents acteurs indigénistes et invisible aux yeux des communautés indigènes comme des institutions brésiliennes ?

9Le second chapitre, dédié au rôle symbolique des chefs emblématiques indigènes, vient relativiser les conclusions hâtives que nous pourrions tirer. Loin du problème de représentation des assemblées, le mouvement indien brésilien acquerra une certaine visibilité, notamment grâce à la figure de ces chefs qui détiennent un véritable pouvoir de production de cadre d'action et impulseront un réel mouvement social. A travers les portraits des principaux chefs emblématiques, l'auteur met en exergue trois caractéristiques communes à ces leaders symboliques. Ayant tous reçu une formation au sein des écoles missionnaires, ces chefs symboliques ont par conséquent fait l'épreuve d'un contact interethnique, et montré leurs capacités à faire usage de la modernité brésilienne. Les marqueurs identitaire, l'ouverture à la modernité, l'internationalisation, ainsi que la compréhension du paysage politique national comme international, ont fait de ces représentants de véritables promoteurs de l'altérité, capables de séduire le public blanc et de conserver un rapport d'altérité avec leur homologues indigènes. S'ils ont été capables d'entamer un processus de démocratisation, d'impulser un discours public sur les droits indigènes et de se construire en véritables « agents de cadrage », ils ont fréquemment accepté de collaborer avec l'Etat ou auprès d'institutions comme la FUNAI, et d'entretenir une certaine dépendance aux structures indigénistes. En ce sens, la formation d'un acteur viable et représentatif du mouvement indien, reposant sur la figure d'un chef emblématique, symbole de l'identité et des demandes indigènes, apparaît ici comme une solution possible aux obstacles liés à la représentation du mouvement indien.

  • 9 Sahlins, M., in ibidem, p.204

10Au-delà de la représentation symbolique des chefs emblématiques, le troisième chapitre discute la représentation politique du mouvement indien. La culture de la représentation politique en dehors du village et la délégation de pouvoir, à l'origine absentes dans les sociétés de basses terres, n’apparaîtront que consécutivement à l'émergence du mouvement indien brésilien comme acteur. Face aux idées reçues qui affirmeraient que la culture indigène serait incompatible avec la rationalité bureaucratique, Jean-Philippe Belleau nous montre ici, qu'au contraire, les indiens du Brésil ont su « indigéniser la modernité »9 et s'approprier des modes de représentation non-indiens, de manière consciente, afin d'assurer la reproduction sociale de leur groupe. Cette nouvelle forme d'organisation bureaucratique leur permettra dès lors d'être « parlés » par des représentants indigènes et non plus blancs. Par l'acquisition d'une bureaucratie moderne, d'une pratique de la délégation de pouvoir et d'une appropriation de la culture écrite, le mouvement indien, en intériorisant les pratiques des « occidentales », va se hisser sur la scène politique comme un acteur influent et à part entière. Toutefois, l'horizontalité recherchée par cette nouvelle forme d'organisation, se verra limitée par une rotation fréquente des leaders comme par la création de communautés indigènes imaginaires. Malgré une représentation croissante du mouvement indien et l'inscription de celui-ci dans un cadrage déterminé, ne serait-il pas devenu à son tour le représentant d'un groupe élitiste et puissant, éloigné des réalités des villages indiens ? Cette « réindianisation » des indiens qui a cherché à valoriser l'identité et le caractère traditionnel du groupe, en alliant représentation politique et identitaire, n'aurait-elle pas détourné la véritable essence du mouvement ?

11Face à ces interrogations, le quatrième et dernier chapitre envisage la recherche d'un juste équilibre qui associerait la pérennisation d'un acteur indien à la conservation des principes indigènes. L'auteur s'attache ici à présenter le processus d'organisation politique formelle du mouvement indien au Brésil, qui a fait naître un certain nombre d'organisations capables d'offrir un cadrage et une structure mobilisatrice, en maintenant une forte prépondérance de l'identité indigène. L'apparition d'organisations formelles, telles que l'Union des Nations Indigènes (UNI), la Fédération des Organisations Indigènes du Rio Negro (FOIRN), ou encore la Coordination des Organisations Indigènes de l'Amazonie Brésilienne (COIAB), de part leurs caractéristiques de structures mobilisatrices assurent la représentation politique du mouvement. Or, s'il est vrai que la mise en place d'organisations de ce type assure une représentativité des populations indigènes, il semblerait que le mouvement indien au début des années 1990, soit indissociable des volontés et demandes des acteurs blancs. Toutefois, celui-ci a profondément évolué depuis son apparition dans les années 1970. En se modernisant, il a emprunté les formes d'organisation du monde blanc, pour devenir un véritable acteur national comme transnational. Si les critiques en termes d'organisation et de structures mobilisatrices sont encore nombreuses et que l'influence indigéniste ne peut être minimisée, nous ne pouvons pas omettre le fait que le mouvement indien au Brésil a acquis une autonomie et une visibilité considérable. De fait, il se montre aujourd'hui capable de rivaliser et s'opposer à son ancien « maître », à savoir le CIMI, comme le montre la lettre ouverte, « La face obscure de l'indigénisme missionnaire », rédigée suite à la marche indigène de 2000. Après des décennies de balbutiement, le mouvement indien du Brésil tend aujourd'hui à s'émanciper des indigénismes alliés comme de l'autorité du CIMI. Doté d'organisations politiques formelles basées sur un modèle bureaucratique, il est parvenu à construire une unité reposant sur une même identité ethnique, des préoccupations territoriales partagées, ainsi qu'un mode d'action commun pluriethnique et transnational.

12En résumé, cet ouvrage de Jean-Philippe Belleau, accompagné d'un magnifique dossier photo illustrant l'évolution du mouvement indien au Brésil, offre à ses lecteurs un panorama clair et argumenté du processus de construction politique, social et culturel de ce mouvement. Si un certain nombre de critiques sont apportées à l'hégémonie indigéniste comme à la verticalisation des structures et des opportunités politiques du mouvement indien au Brésil, nous constatons dans la seconde partie de l'ouvrage que, dans une ère de la stratégie comme de revendication de l'identité indigène, les représentants de ce mouvement ont su tirer profit des enseignements indigénistes quels qu'ils soient afin de se constituer en véritables acteurs, capables de renverser les pouvoirs hégémoniques jusqu'alors établis. Toutefois, l'auteur n'invite pas pour autant ses lecteurs à dénigrer les indigénismes présentés en première partie. A l'inverse, il apparaît clairement que, quelques soient les remarques qui peuvent leur être attribuées, ces différents indigénismes ont occupé une place fondamentale dans la construction et l'évolution du mouvement indien brésilien. Ainsi, loin des controverses qui parcourent ce sujet, deux conclusions semblent pouvoir être dressées. Dans un contexte de mondialisation, le mouvement indien, aujourd'hui véritable acteur des scènes politiques et des forums mondiaux, a un véritable rôle à jouer en tant que mouvement social, capable d'allier ses capacités d'indianisation de la modernité à son caractère traditionnel. En revanche, en dépit du chemin parcouru, il doit aujourd'hui se doter de structures mobilisatrices solides pour pouvoir perdurer. En bref, cet ouvrage, donne la possibilité au lecteur avisé comme amateur de comprendre l'évolution du mouvement indien au Brésil et les interactions entre ses différents acteurs.

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Notes

1 Il est à noter que le Brésil compte plus de 200 peuples différents, dispersés sur un territoire quinze fois plus grand que celui de la France et parlant près de 173 langues distinctes.

2 Comme l'indique le titre de la première partie : « Les amis, les ennemis et les autres : structure des opportunités politiques »

3 Viveiros De Castro, E. in Belleau Jean-Philippe, Le mouvement indien au Brésil, du village aux organisations, Presses universitaires de Rennes, 2014, p.54

4 Suess, P, in idibem, p.73

5 Ibidem, p.96

6 Rochon, T. in ibidem, p.108

7 Viveiros De Castro, E., in ibidem, p.116

8 Mac Carthy, J., in ibidem, p.162

9 Sahlins, M., in ibidem, p.204

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pascaline Fichet, « Jean-Philippe Belleau, Le mouvement indien au Brésil. Du village aux organisations  », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 16 décembre 2014, consulté le 20 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/67604

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Auteur

Pascaline Fichet

CREDA-IHEAL (CNRS / Univ. Paris 3)

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