Bibliographie
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Arendt, Hannah, Qu’est-ce que la politique ? (1993), Paris, Seuil, 1995.
Baby, Sophie, Le mythe de la transition pacifique. Violence et politique en Espagne (1975-1982), Madrid, Casa Velasquez, 2012.
Boltanski, Luc, La souffrance à distance, (1993), Paris, Maitélié, 2007.
Butler, Judith, Qu’est-ce qu’une vie bonne ?, Paris, Payot et Rivages, 2014.
Canguilhem, Georges, Le Normal et le Pathologique, (1966), Paris, PUF, 2005.
Cavallo, Susana, “Autobiografia, testimonio y ficción en la literatura carcelaria femenina: Lidia Faicon, Tomasa Cuevas y Eva Forest”, in Duoda, n°10,1996
Césaire, Aimé, Discours sur le colonialisme, (1950), Présence africaine, 1989.
Chaumont, Jean-Michel, La concurrence des victimes, (1997), Paris, La Découverte, 2010.
Deleuze, Gilles, Guattari, Félix, Mille Plateaux, Minuit, 1980.
Deleuze, Gilles, « L’immanence : une vie… », Deux régimes de fous, Paris, Minuit, 2003.
Diz, Alejandro, La sombra del FRAP, Genesis y mito de un partido, Donostia-San Sebastián, Ediciones Actuales, 1977.
El Kenz, David, Nérard, François-Xavier, Commémorer les victimes en Europe, Céyzérieu, Champ Vallon, 2011.
Fassin, Didier et Rechtman, Richard, L’empire du traumatisme. Enquête sur la condition de victime, (2007), Paris, Flammarion, 2011.
Forest, Eva, Journal et lettres de prison, Paris, éditions des femmes, 1975.
Forest, Eva, Témoignages de lutte et de résistance, Paris, éditions des femmes, 1978.
Forest, Eva (Julen Aguirre), Operacion ogro : como y por que ejecutamos a Carrero Blanco, Hendaye, Mugalde, 1978.
Foucault, Michel, L’herméneutique du sujet, Paris, Gallimard/Seuil, 2001.
Foucault, Michel, Le corps utopique, Les hétérotopies, Fécamp, Ed. Lignes, 2009.
Mellore, Alec, La Torture, son histoire, son abolition, sa réapparition au XXème siècle, Paris, Mame, 1961.
Lapierre, Nicole, Causes communes –Des Juifs et des Noirs, Paris, Stock, 2011.
Perret, Catherine, L’enseignement de la torture, Seuil, 2013.
Rothberg, Michael, Multidirectional Memory – Remembering the Holocaust in the Age of Decolonization, Stanford, Standford University Press, 2009.
Surreau, François, Le chemin des morts, Paris, Gallimard, 2013.
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Notes
Surreau, François, Le chemin des morts, Paris, Gallimard, 2013.
Les Groupes Antiterroristes de Libération (Grupos Antiterroristas de Liberacion), groupes para-policiers et para-militaires ont été mis en place par le gouvernement espagnol pour lutter contre ETA, entre 1983 et 1987.
El Kenz, David, Nérard, François-Xavier, Commémorer les victimes en Europe, Céyzérieu, Champ Vallon, 2011, p. 15 et suivantes. Consulter aussi les travaux de Luc Boltanski sur « la politique de la pitié » dans La souffrance à distance, Paris, Maitélié, (1993) 2007, p. 21-50 ainsi que Jean-Michel Chaumont, La concurrence des victimes, Paris, La Découverte, (1997) 2010.
Rothberg, Michael, Multidirectional Memory – Remembering the Holocaust in the Age of Decolonization, Stanford, Standford University Press, 2009.
Voir au sujet de la mémoire écran les premières pages de Vertiges (Actes sud, 2001) de W. G. Sebald.
Le statut de la communauté autonome basque sera signé en 1979 par six des sept provinces.
L’ETA, Euzkadi Ta Askatasuna (Pays Basque et Liberté) est fondé en 1959 et se définit comme un mouvement révolutionnaire de libération nationale du Pays Basque.
L’Euzkadi est un néologisme créé par Sabino Arana, penseur du XIXème siècle et fondateur du nationalisme basque, désignant la Communauté autonome basque.
Baby, Sophie, Le mythe de la transition pacifique. Violence et politique en Espagne (1975-1982), Madrid, Casa Velasquez, 2012, p. 145.
Id., p. 146.
Diz, Alejandro, La sombra del FRAP, Genesis y mito de un partido, Donostia-San Sebastián, Ediciones Actuales, 1977, p. 76-77.
Forest, Eva, Journal et lettres de prison, Paris, éditions des femmes, 1975. Nous reprendrons pour ce titre l’abréviation J&LP.
Forest, Eva Témoignages de lutte et de résistance, Paris, éditions des femmes, 1978. Nous reprendrons pour ce titre l’abréviation TLR.
Foucault, Michel, L’herméneutique du sujet, Paris, Gallimard/Seuil, 2001.
El Kenz, David, Nérard, François-Xavier, Commémorer les victimes en Europe, op.cit, p. 11.
Rothberg, Michael, Multidirectional Memory – Remembering the Holocaust in the Age of Decolonization, op.cit., p. 11.
Mellore, Alec, La Torture, son histoire, son abolition, sa réapparition au XXème siècle, Paris, Mame, 1961. Selon Nicole Lapierre « Chacun à sa manière et à un an d’écart, Aimé Césaire en 1950 (Discours sur le colonialisme) et Hannah Arendt en 1951 (Les origines du totalitarisme), a ainsi ouvert les pistes de réflexion sur les sources idéologiques et matérielles de la violence hitlérienne présentes dans le colonialisme », Causes communes –Des Juifs et des Noirs, Paris, Stock, 2011, p. 146.
Améry, Jean, Par-delà le crime et le châtiment, (1966), Arles, Actes Sud, coll. Babel, 1995, p. 64.
Son essai sur la torture, dans Par-delà le crime et le châtiment, vise à : « exposer un système, [à] montrer que la torture dans sa folie même n’est pas seulement possible mais pensable », selon Catherine Perret, L’enseignement de la torture, Seuil, 2013, p. 82.
Sur le modèle du devenir-femme deleuzien, ce n’est pas Eva Forest qui devient victime, c’est le devenir-victime qui fait Eva Forest. Deleuze, Gilles, Guattari, Félix, Mille Plateaux, Minuit, 1980, p. 339.
JLP, p. 16.
Ibid., p. 15.
Ibid., p. 16.
Georges Canguilhem, Le Normal et le Pathologique, (1966), Paris, PUF, 2005, p. 59.
Ibid., p. 19.
Ibid., p. 25.
Ibid.
TLR, p. 54.
Améry, Jean, Par-delà le crime et le châtiment, (1966), op.cit, p. 95.
TLR, p. 21.
Id., p. 22 ; 153.
Perret, Catherine, L’enseignement de la torture, op.cit., p. 82.
Butler, Judith, Qu’est-ce qu’une vie bonne ?, Paris, Payot et Rivages, 2014, p. 63.
JLP, p. 36.
TLR, p. 54.
Améry, Jean, Par-delà le crime et le châtiment, op.cit., p. 82-83.
Ibid., p. 72.
TLR, p. 55.
Améry, Jean, Par-delà le crime et le châtiment, op.cit., p. 84.
Perret, Catherine, L’enseignement de la torture, op.cit., p. 115.
Nous reprenons ici les catégories d’état et de condition que Didier Fassin et Richard Rechtman utilise pour caractériser l’évolution de la notion de victime dans L’empire du traumatisme. Enquête sur la condition de victime, Paris, Flammarion, (2007) 2011.
Butler, Judith, Qu’est-ce qu’une vie bonne ?, op.cit., p. 81.
TLR, p. 191.
Ibid., p. 195.
JLP, p. 7.
Notons cependant que lorsque Eva Forest annonce dans le prologue de son premier texte « Journal-lettre » vouloir « laisser un témoignage », il faut préciser qu’elle a déjà entrepris son projet de Témoignages de lutte et de résistance qu’elle caractérise comme un « livre offensif ». JLP, p. 7.
« La politique prend naissance dans l’espace intermédiaire et elle se constitue comme relation », Arendt, Hannah, Qu’est-ce que la politique ?, Paris, Seuil, (1993)1995, p. 42.
« Se poser en victime, c’est ainsi faire acte politique », El Kenz, David, Nérard, François-Xaver, Commémorer les victimes en Europe, op.cit., p. 12.
Dans le contexte de l’expérience concentrationnaire, on peut noter à titre d’exemple les témoignages de Primo Levi Questo e un uomo, mais aussi La Nuit, d’Elie Wiesel dont l’écriture n’est abordée qu’a posteriori.
TLR, p. 150.
TLR, p. 190
TLR, p. 187.
Améry, Jean, Par-delà le crime et le châtiment, op.cit., p. 82.
TLR, p. 196.
TLR, p. 304.
Ibid., p. 19.
Ravier, Thomas, « Booba ou le démon des images » in Nrf, Gallimard, n°267, p. 41.
TLR, p. 152.
Perret, Catherine, L’enseignement de la torture, op.cit., p. 113.
TLR, p. 152. Souligné par l’auteur.
Butler, Judith, Qu’est-ce qu’une vie bonne ?, op.cit., p. 81.
La notion de parrêsia relève d’une vérité qui fait rupture dans la mesure où celui qui prend la parole a le courage de la dire au risque de heurter ceux qui l’entendent (Michel Foucault, « La Parrêsia » in Anabases n°16, 2012).
Michel Foucault considère que l’écriture de soi a une fonction éthopoiétique comme « opérateur de transformation de la vérité en ethos » (« L’écriture de soi », in Corps écrit, n°5, puf, 1983). Il reprend cette notion à Plutarque la notion.
Foucault, Michel, Le corps utopique, Les hétérotopies, Fécamp, Ed. Lignes, 2009, p. 9.
Ibid., p. 17.
Deleuze, Gilles, « L’immanence : une vie… », Deux régimes de fous, Paris, Minuit, 2003, p. 363.
TLR, p. 49.
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