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Colloques | 2015
Pouvoir des femmes et sociétés amérindiennes, permanences et mutations – Coor. par Frédéric Saumade et Odina Benoist
Anna Schmit

La Fuerza de Mujeres Wayuu et la défense des droits fondamentaux des femmes autochtones en Colombie

[01/12/2015]

Résumés

Cette communication propose d’examiner la manière dont une association locale et autochtone, Fuerza de Mujeres Wayúu (FMW), invite à former une alliance de femmes indigènes en Colombie autour d’un projet commun : l’élaboration du contre rapport qui sera présenté devant le Comité des Nations Unies pour l’élimination de toutes les formes de discriminations envers les femmes en octobre 2013 (CEDEF). Il s’agira dans un premier temps de restituer le rôle de l’association dans cette saisine onusienne. Ensuite, nous pourrons situer l’élaboration du contre rapport dans son contexte national et en saisir les enjeux. Ce contre rapport vise à éclairer la compréhension du Comité onusien de l’expérience autochtone vécue par les femmes indigènes en Colombie et à exiger de leur Etat la mise en place d’une justice sociale effective.
Comment et pourquoi cette association initie une mobilisation nationale de femmes indigènes conduisant à l’appropriation d’un dispositif s’adressant de manière générale à toutes les femmes? Que s’agit-il d’exprimer dans ce contre rapport : les discriminations vécues par rapport à la société colombienne dans son ensemble et/ou celles vécues à l’intérieur des communautés? Quels sont les enjeux de ce projet en terme d’identification culturelle et politique pour les femmes autochtones?

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Texte intégral

  • 1 Le terme autochtone fait référence ici à une catégorie politique et relationnelle traduisant le ter (...)
  • 2 La Colombie abrite 102 peuples autochtones regroupant 1.378.884 personnes, soit 3,43% de la populat (...)
  • 3 CEDEF ou CEDAW dans le texte. Les sigles en français sont CEDEF, cependant les acteurs avec qui la (...)
  • 4 Nancy Fraser, Qu’est ce que la Justice sociale? Reconnaissance et redistribution, Paris, La Découve (...)

1Cette contribution présente les idées avancées lors du Congrès « Femmes dans les Amériques » qui s’est tenu à Aix-en-Provence à l’Université d’Aix-Marseille les 5, 6 et 7 décembre 2013. Je tiens à remercier l’Institut Des Amériques et le Comité scientifique du Congrès pour m’avoir invitée à partager les premiers résultats de ma recherche doctorale. Il s’agira dans cet article de restituer le processus par lequel, une association de femmes autochtones1 de défense des droits humains a initié une action collective des femmes indigènes de Colombie2 : l’élaboration du contre rapport des femmes autochtones de Colombie présenté devant le Comité3 des Nations Unies pour l’élimination de toutes formes de discriminations envers les femmes (CEDAW). Comment et pourquoi cette association provoque une mobilisation nationale de femmes indigènes conduisant à l’appropriation d’un dispositif s’adressant de manière générale à toutes les femmes? Que s’agit-il d’exprimer dans ce contre rapport : les discriminations vécues par rapport à la société colombienne dans son ensemble et/ou celles vécues à l’intérieur des communautés? Comment cette initiative a-t-elle permis de renforcer un contre public émergeant sur l’échiquier politique national et international : celui des femmes autochtones de Colombie4 ?

  • 5 Alban Bensa et Eric Fassin, “Les sciences sociales face à l’évènement”, Terrain, 2002, vol. 38, p. (...)
  • 6 Daniel Cefai, Pourquoi se mobilise-t-on ? Les théories de l’action collective, Paris, La Découverte (...)
  • 7 Donny Meertens, Encrucijadas urbanas. Población desplazada en Bogotá y Soacha: una mirada diferenci (...)

2L’élaboration du contre rapport des femmes autochtones prend la forme d’un processus rythmé par une série d’événements5, par laquelle s’est construite progressivement une action collective6 : celle de récolter des données de première main sur la situation des femmes autochtones en Colombie afin de constituer une information sérieuse destinée à renseigner les membres du Comité et contredisant les résultats avancés dans le rapport officiel. Ce faisant, les femmes indigènes cherchent à interpeler l’Etat afin qu’il mette en place des programmes et des politiques publiques respectant l’« approche différentielle »7 c’est-à-dire, des politiques construites selon la prise en compte des nécessités évoquées par les femmes autochtones.

  • 8 Bensa et Fassin, 2002.
  • 9 Fraser, 2011.

3Dans un premier temps, nous présenterons la FMW, son passage d’un mouvement de victimes inscrit localement à une organisation experte dans la défense des droits humains des femmes autochtones. Après quoi, sera décrit le processus d’élaboration du contre rapport, en prenant en compte, d’une part, son inscription dans les réseaux qui ont facilité, en amont, la conception de cette action et d’autre part, sa mise en œuvre à travers une série d’évènements8 révélant la chronologie de l’action. Puis, l’analyse sera centrée sur le contenu de ces évènements ; d’une part, sur la construction d’arguments justifiant la place des femmes dans les espaces politiques et d’autre part, sur la retranscription des thèmes débattus lors de ces rencontres dans la version finale du rapport et dans la session d’examen. Pour conclure, nous nous efforcerons de déterminer en quoi cette action a permis, ou non, de renforcer le contre public de femmes autochtones au sein des mouvements de femmes et d’autochtones9. Les matériaux ont été collectés par le biais d’une observation participante au sein de l’association la Fuerza de Mujeres Wayúu et d’une ethnographie axée sur le processus d’élaboration du contre rapport.

La Fuerza de Mujeres Wayúu

Du mouvement de victimes wayuu…

  • 10 La Guajira est une région frontalière au Venezuela, située à l’extrême nord de la Colombie sur la c (...)

4La Fuerza de Mujeres Wayúu est une organisation autochtone à but non lucratif (type association loi 1901) de défense des droits humains des hommes et des femmes indigènes. Elle naît en 2007 d’un mouvement de victimes, dans La Guajira10, dénonçant les exactions commises par les groupes paramilitaires et exigeant de l’Etat une réparation collective construite selon les critères propres de l’« approche différentielle » autochtone wayúu.

  • 11 Robin Fox, Anthropologie de la parenté. Une analyse de la consanguinité et de l’alliance, Paris, Ga (...)
  • 12 Nicole Claude Mathieu, Une maison sans fille est une maison morte, la personne et le genre en socié (...)

5Le mouvement se compose majoritairement, mais non exclusivement, de femmes. Cette surreprésentation féminine est souvent expliquée par ses membres comme une nécessité culturelle. Les communautés wayúu sont formées par des matrilignages gouvernant de manière autonome leur espace territorial et désignant leur autorité traditionnelle, un homme adulte du matrilignage. Le terme matrilignage désigne une filiation établie par la ligne de la mère11 et il n’est pas à confondre avec un quelconque pouvoir que les femmes exerceraient sur les hommes même si ce type de filiation peut conférer aux femmes une sorte d’« autorité morale »12.

  • 13 Weilder Guerra Curvelo, La disputa y la palabra: la ley en la Sociedad Wayuu, Bogotá, Ministerio de (...)
  • 14 Michel Perrin, “La raison du plus fort est souvent la meilleure… Justice et vengeance chez les Indi (...)
  • 15 Maria Ochoa Sierra, Horror sin nombre, impactos de la entrada paramilitar en territorios wayuu, Bog (...)
  • 16 Karmen Ramírez Boscan, Desde el desierto, notas sobre paramilitarismo y violencia en territorio way (...)

6Les matrilignages wayúu s’insèrent dans des systèmes d’alliances qui, activés en cas de conflit, s’appuient sur des principes de solidarité et de réciprocité avec d’autres familles Wayúu ou alijuna (non Wayúu)13. Il existe deux voies de résolution de conflit : soit des négociations sont engagées pour déterminer la valeur de la compensation matérielle (animaux, colliers…) qui devra être versée à la famille offensée ; dans ce cas les alliés de la famille offensant apportent une contribution matérielle à la compensation. Soit une guerre ouverte est déclarée entre les deux familles, dans ce cas, il est attendu du réseau d’alliances qu’il fournisse un contingent d’hommes prêts à se battre14. La règle prévalant dans ces guerres est l’interdiction d’agresser ou de tuer les femmes des familles en conflit. L’intrusion paramilitaire dans La Guajira a brouillé l’ensemble de ces normes régulant les conflits15. D’une part, des femmes ont été tuées ; d’autre part, le visage de l’ennemi est devenu invisible car situé à l’extérieur des dynamiques d’alliances interfamiliales wayúu-arijuna opérant dans La Guajira. Les familles offensées ne savaient ni à qui réclamer des compensations, ni à qui déclarer la guerre. Selon les membres de la Fuerza de Mujeres Wayúu, l’interdiction de verser le sang des femmes s’est transformée en un devoir de protection des femmes envers les hommes. Cela a ouvert la possibilité pour celles-ci de chercher des alliances en dehors des canaux traditionnels pour réclamer des réparations ce qui les a investies d’une position de leader communautaire16.

… à l’ONG

7Aujourd’hui, la Fuerza de Mujeres Wayúu est devenue une ONG locale se définissant comme un « mouvement associatif » issu de l’alliance entre différentes communautés victimes du conflit armé national. Les alliances nouvellement forgées entre FMW et différents acteurs associatifs nationaux et internationaux à partir desquelles sont pensées des actions de défense des droits humains portées par des projets de coopération internationale, positionne l’ONG locale comme une experte reconnue sur les thèmes englobant le genre, l’autochtonie et les droits humains.

  • 17 FOKUS: Forum de femmes et de développement

8En 2009, l’organisation féministe norvégienne FOKUS17 ouvre une agence en Colombie afin de développer un programme visant l’amélioration, dans un contexte de conflit armé, des capacités organisationnelles de diverses associations de femmes (déplacées, indigènes, artistes, ex-combattantes…). Il s’agit de les former au droit des femmes, de les mettre en réseau et de générer une réflexion sur les modalités d’application de la normativité internationale en matière de participation des femmes dans la résolution de conflits. Ce programme est essentiellement axé sur la résolution 1325 de 2000 du Conseil de Sécurité des Nations Unies censée contraindre les Etats à favoriser la participation des femmes dans les mécanismes de résolutions de conflits.

9FOKUS propose au mouvement FMW d’entrer dans ce programme, en échange de quoi des financements réguliers sont attribués à l’association. Ces financements sont destinés à réaliser des actions de défense des droits humains (atelier, forum…) et à assurer un salaire à trois des membres (mais partagé entre tous les membres, soit une douzaine de personnes).

  • 18 Agnès Adjamagbo et Anne-Emmanuèle Calves, “L’émancipation féminine sous contrainte”, Autrepart, 201 (...)
  • 19 Kimberlé Williams Crenshaw et Oristelle Bonis, « Cartographies des marges : intersectionnalité, pol (...)

10Le mouvement, qui se réclamait être un mouvement social autochtone doté d’un fort potentiel transformateur, est contraint de devenir une organisation officielle de défense des droits humains, spécialisée dans la défense des droits des femmes autochtones; c’est-à-dire de se constituer en organisation à but non lucratif, définie par des statuts enregistrés à la Chambre de commerce. Néanmoins, la transformation du mouvement social en ONG18 et l’incorporation d’une perspective de genre qui s’en est suivie ont permis d’entamer une réflexion sur la manière de garantir les droits des femmes autochtones en faisant un usage croisé du corpus des droits collectifs reconnus aux peuples autochtones et du corpus des droits individuels reconnus aux femmes. Progressivement, un discours politique s’est construit en intégrant l’idée d’une identité sociale intersectionnelle, formée par le croisement des catégories subordonnées « femmes » et « autochtones »19.

Comment élaborer le premier contre rapport des femmes autochtones ?

La coopération internationale et la formation de réseaux de femmes autochtones

11L’observation montre que ce qui a rendu possible la formulation du contre rapport a été l’inclination de différents réseaux (autochtone, féministe et de coopération internationale) tissé en amont par la FMW, à se rencontrer autour d’une action commune articulant un système d’alliances « autochtones » avec les réseaux nationaux et internationaux des mouvements féministes. Deux types d’alliances tissées antérieurement au projet d’élaboration du contre rapport vont être déterminants dans la réalisation du projet.

  • 20 ACF : Action contre la Faim.

12La première alliance se rapporte au projet ACF20 de la Sierra Nevada de Santa Marta. Ce projet, débutant en 2009, vise à renforcer la capacité organisationnelle des femmes indigènes des peuples de la Sierra en resserrant leurs liens. Ce projet, qui donne naissance au collectif Seymakan, s’exécute avec des femmes issues de quatre peuples de la Sierra Nevada de Santa Marta : Arhuaco, Kankuamo, Wiwa et Wayúu ; et il s’inscrit dans le cadre des programmes de la coopération internationale qui visent à favoriser l’empowerment (émancipation ou capacité d’action) des peuples autochtones.

  • 21 FARC-EP : Forces Armées Révolutionnaires Colombiennes - Armée du peuple.
  • 22 Vidéo hébergée sur le site de youtube: http://www.youtube.com/watch?v=cuVLGZrdX3A
  • 23 ONIC : Organisation Nationale Indigène de Colombie ; OIK : organsiation Indigène Kankuama ; CIT : C (...)

13En 2012, FOKUS soutient la FMW dans la continuité de ce projet. Peu de temps après l’annonce, par le président Santos, de l’ouverture d’une table de négociation de paix avec les FARC - EP21, FOKUS finance la réalisation d’une vidéo, Soy Mujer Karibe, dont l’objectif est de montrer les positions et propositions des femmes indigènes des Caraïbes dans la construction de la paix sociale en Colombie22. Cette vidéo s’appuie sur l’alliance préalablement construite avec les peuples de la Sierra et l’étend à la région Caraïbe en invitant les femmes Mokana et Chimila, peuples originaires du département de l’Atlantique, à y participer. Ce projet, initié par la coopération d’ACF et continué par celle de FOKUS, a le mérite d’avoir resserré les liens entre des femmes indigènes de la région Caraïbe et d’avoir servi de tremplin pour concrétiser une alliance plus large articulant le niveau national (ONIC) et interrégional (OIK, CIT, OPIAC)23 destinée à mettre au point l’action d’élaboration du contre rapport.

14La deuxième alliance déterminante est celle tissée aux alentours de 2009/2010 avec l’Institut d’Education des Droits des femmes (WHRI) à l’Université de Toronto. Cet Institut propose une formation coordonnée par une avocate costaricaine spécialiste du droit international des femmes et activiste éco-féministe, ayant participé, dans les années soixante-dix, aux débats portant sur la rédaction de la Convention pour l’Elimination de toutes les formes de Discriminations Envers les Femmes (CEDAW). Une des membres fondatrices de FMW suit cette formation sur la portée et l’usage de la CEDAW ; c’est du reste, la première femme indigène à s’y inscrire, ce qui ne manque pas d’enthousiasmer la coordinatrice de l’Institut qui entrevoit la possibilité d’atteindre le public de femmes indigènes dont la présence renforcera le mouvement international féministe. Du reste, à travers les relations de ces deux femmes, un lien fort se tisse entre l’Institut et l’organisation locale. Le projet d’organiser un programme de formation en Colombie centrée sur l’application du droit des femmes autochtones commence à se dessiner.

15Avec le concours de l’Institut pour l’éducation des droits des femmes et l’appui de FOKUS, la FMW organise, en septembre 2012, la « première semaine CEDAW pour les femmes indigènes de Colombie ». Cette semaine correspond à un espace de formation destiné à l’apprentissage par les femmes autochtones de la Convention pour l’Elimination des discriminations envers les femmes. Les intervenantes sont des militantes pour le droit des femmes travaillant dans des contextes différents : 1. L’avocate renommée spécialiste international des droits des femmes ; 2. Une travailleuse sociale spécialisée sur les droits sexuels et reproductifs et le travail communautaire avec des femmes autochtones du Canada ; 3. Une juriste mexicaine travaillant pour l’inclusion sociale de femmes dans la région du Chiappas ; 4. La jeune leader autochtone guatémaltèque ayant coordonné l’élaboration du contre rapport des femmes autochtones du Guatemala.

16Une dizaine de représentantes d’organisations indiennes venues de toute la Colombie (à l’exception des régions amazoniennes) assiste à cette semaine de formation. L’objectif de cet événement est non seulement d’impliquer les femmes présentes à l’élaboration du contre rapport qui sera présenté lors de l’examen de la Colombie par le Comité le 2 octobre 2013 mais aussi de générer une alliance à long terme entre les femmes indigènes facilitant la formation du mouvement social de femmes indigènes de Colombie.

17Le contre rapport devra exprimer, depuis le mouvement indien et en se positionnant par rapport au mouvement féministe colombien, le désaccord des femmes autochtones vis-à-vis du gouvernement en apportant une vision alternative contredisant les résultats affichés dans le rapport officiel. Au fil de la semaine, cet événement devient un espace de réflexion et de débat sur l’état actuel des conditions de vie des femmes dans les communautés indigènes et sur les modalités d’application du droit des femmes dans le contexte autochtone. Durant ce premier événement, une méthodologie est pensée pour mener à bien l’action et pour concrétiser un réseau, voire un mouvement de femmes indigènes dépassant les divergences associatives.

Les événements et la chronologie de l’action

  • 24 Bensa et Fassin, 2002.

18C’est par une série de rencontres, d’événements de nature et de portée différente que l’action se définit et se construit. Tous ces moments ont le point commun de s’effectuer dans le souci de légitimer l’action en soi, d’en clarifier les objectifs, d’élargir son public, de développer une méthodologie et surtout de débattre des thèmes que le document final devra aborder. J’ai choisi de qualifier ces réunions d’« événements », car c’est ainsi qu’elles sont qualifiées par les femmes les ayant coordonnées et y ayant participées. Ces événements sont à appréhender comme un « devenir » en construction dans la mesure où ils marquent un changement dans l’ordre des choses, « un bousculement social»24 impliquant une situation inédite : une saisine onusienne inscrite dans la lutte des femmes indigènes pour la reconnaissance de leurs droits en tant que femmes aussi bien dans leur communauté que face à la société nationale et à l’Etat. C’est à ce moment que les organisations participantes s’engagent et se compromettent, assument des responsabilités pour la bonne réalisation de l’action. La FMW coordonne l’ensemble de l’action, organise quelques-uns des événements et anime les ateliers qui s’y déroulent.

  • 25 Ordonnance 092 de 2008 de la Cour Constitutionnelle de Colombie ordonnant à l’Etat la protection de (...)

19L’enjeu de la 1re semaine CEDAW est de savoir comment lancer un appel aux autres organisations indigènes afin qu’elles se joignent à la construction du rapport et surtout comment inscrire ce projet dans les agendas de l’ONIC et de l’OPIAC. La proximité de la FMW avec l’ONIC, et surtout, avec son gouvernement nouvellement élu, facilite la prise en compte de ce projet par l’organisation nationale lors de son VIIIe Congrès en octobre 2012. L’ONIC invite alors la FMW à exposer le projet de contre rapport lors d’un événement macro régional, autour de l’Ordonnance 09225, hébergé par une communauté kankuama située dans la Sierra Nevada de Santa Marta en novembre 2012. Cet événement donne lieu à la formulation d’un plan méthodologique qui permettra de préparer la 3e rencontre : « Rencontre de femmes indigènes pour l’élaboration du contre rapport CEDAW ».

20Celle-ci a lieu à Rio Sucio dans le département de Caldas, organisée par le CRIDEC (Cabildo des Indigène de Caldas) les 26 et 27 novembre 2012. Un argumentaire politique commence à se construire : il permet d’aborder les thèmes « épineux » à inscrire dans le contre rapport tel que la participation politique, ou l’accès à la justice en cas de violence domestique contre les femmes autochtones.

  • 26 Le terme Consejera-o se rapporte à une fonction de Ministre d’un gouvernement autonome.
  • 27 AICO : Mouvement des Autorités Indigènes de Colombie. Contrairement aux autres représentations indi (...)

21Lors du Sommet idéologique des peuples se tenant du 10 au 13 février 2013 dans le resguardo indigène zenu du département de Sucre, l’ONIC, par le biais de la Consejera26 Femme, Famille et Génération, pose la CEDAW et son contre rapport à l’ordre du jour et invite l’OPIAC et l’AICO27 à s’y joindre.

  • 28 MPC : Table Permanente de Concertation nationale, espace de dialogue prévu entre le gouvernement na (...)

22Cependant, le projet reste en suspens jusqu’à un déjeuner informel réunissant les organisations principales (ONIC, OPIAC, AICO) avec la FMW pour discuter des questions logistiques et des financements de l’action. Cette réunion se tient lors de la Table de Concertation (MPC)28 le 10 avril 2013 à Bogota. Le projet prend alors une tournure différente, l’OPIAC y prend part formellement et l’AICO montre son intérêt bien qu’il ne suive pas l’action.

  • 29 La Fuerza de Mujeres Wayuu a produit une vidéo sur le processus d’élaboration du contre rapport CED (...)

23Cette série de rendez-vous se clôt par la « Rencontre des femmes indigènes pour l’élaboration du contre rapport CEDAW » effectuée en territoire kankuamo La mina du 23 au 25 mai 201329. L’objectif de cette réunion est de structurer le contre rapport en croisant les résultats annoncés dans le rapport officiel et les situations relevées par les organisations et communautés présentes.

24En septembre 2013, la FMW coordonne la rédaction du contre rapport : Derechos humanos, discriminación y violencia : una mirada a la situación que enfrentamos las mujeres indígenas en Colombia. L’ONIC consolide une alliance avec le mouvement de femmes pour inclure la situation des femmes autochtones dans le rapport général : Una mirada a los derechos de las mujeres en Colombia, effectué par une coalition des mouvements de femmes colombiens. Le 2 octobre 2013, la Colombie est examinée devant le Comité CEDAW. L’examen constitue un dialogue nommé « constructif » entre la Colombie et le Comité ; la société civile peut l’observer. La veille de la session une rencontre est prévue pour que les expertes du Comité puissent questionner les représentantes de la société civile afin d’éclairer et de définir les points importants qui devront être abordés avec l’Etat.

De la justification au contenu

Justifier sa place

  • 30 Michel Perrin, communication personnelle, juin 2011.

25Les observations effectuées lors de cette série d’événements nous montrent que la participation politique des femmes autochtones sur les scènes nationales et transnationales n’est en aucun cas évidente mais justifiée par des arguments articulant la maternité des femmes et leur position dans le champ politique autochtone. En bref, nous avons observé que si elles peuvent participer aux affaires concernant leur communauté c’est parce que ce sont des mères ou des futures mères. Cette potentialité des femmes à donner la vie induit la naturalisation de leur rôle social et en fait les médiatrices « naturelles » des conflits. La dialectique construite sur l’analogie femme/paix défie des observations ethnographiques précises montrant que les femmes ne sont en rien des faiseuses de paix et qu’elles peuvent avoir une part de responsabilité non négligeable dans la prise de décision d’une sortie de conflit belliqueuse plutôt que pacifique30. L’argument articulant la maternité à un supposé pouvoir de médiation dont les femmes seraient naturellement les dépositaires, n’est pas propre au contexte autochtone. Lors du Sommet des femmes pour la paix en octobre 2013 à Bogotá, ce type d’arguments, émis par les femmes de la société civile et par les acteurs coopérants ou diplomatiques présents, venaient légitimer l’événement même.

  • 31 Voir les ordonnances de la Cour Constitutionnelle Colombienne sur l’application de politiques publi (...)
  • 32 Sabine Masson, “Sexe, race et colonialité. Point de vue d’une épistémologie poste coloniale latino- (...)
  • 33 Roberto Pineda Camacho, “Jurisprudence constitutionnelle et dilemme face à “l’Indien acculturé”. Le (...)

26En revanche, l’argument redoutable, semblant particulièrement bien opérer dans le contexte autochtone même s’il n’en est pas exclusif, justifie la participation des femmes aux espaces politiques par leur fonction de « gardiennes culturelles ». Cet argument a d’autant plus de force qu’il est repris par des institutions de pouvoir tel que la Cour Constitutionnelle Colombienne lorsqu’elle met en garde des risques des déplacements forcés des femmes autochtones pour « la survie des peuples autochtones »31. Cet argument, mettant en contradiction le multiculturalisme et le féminisme, enjoint, par un processus de naturalisation, les femmes à conserver un mode de vie32, statique et apolitique, construit dans l’imaginaire colonial plus que dans les pratiques indigènes33.

La construction de l’« approche différentielle » comme enjeux politique

27Le contre rapport aborde une série de problématiques liées à la condition des femmes autochtones et regroupées par axes thématiques articulés les uns aux autres : inefficacité des programmes du gouvernement en matière de santé et d’éducation, le conflit armé et les violences qu’il génère contre les femmes, les mégaprojets développés sur les territoires autochtones, l’accès à la justice des femmes autochtones en cas de violence domestique ou du moins, de violence commise à l’intérieure de la communauté.

  • 34 PNUD: Programme des Nations Unies pour le Développement.
  • 35 Carmen Casseres Henry, “Enfoque diferencial”, in Eloísa Berman (dir.), Multiculturalismo y reconoci (...)

28L’alignement du rapport aux critères des Objectifs du Millénaire en termes de lutte contre la pauvreté et aux données chiffrées du PNUD34 doit rendre d’autant plus crédible pour le Comité la démonstration de l’inefficience des programmes du gouvernement colombien. La critique qui y est formulée est que ce gouvernement, en refusant de construire ses politiques publiques avec les concours des bénéficiaires autochtones, bafoue sa propre normativité qui l’oblige à soumettre à la consultation préalable tout projet prétendant se réaliser sur les territoires et/ou à l’attention des autochtones. Les femmes autochtones exigent leur participation à la formulation de politiques publiques et à la définition de l’approche différentielle propre aux autochtones. En effet, la définition de l’approche différentielle ainsi que la délimitation des espaces dans lesquels cette approche doit être mise en œuvre deviennent deux éléments constituant l’enjeu du contre rapport, car ces éléments déterminent les possibilités de participation politique des femmes autochtones. L’« approche différentielle » se réfère à un principe régissant les interventions de l’Etat destinées aux secteurs sociaux considérées « vulnérables » (femmes, peuples autochtones, afro colombiens, jeunes, personnes âgées…). Les agents étatiques chargés de penser et d’appliquer les programmes de politiques publiques sont dorénavant obligés de considérer sérieusement la formulation des besoins et des manières de le satisfaire qu’en font les groupes sociaux bénéficiaires. Cette obligation constitue la composante différentielle qui vise, en premier lieu, à modifier les conditions de vulnérabilités de certaines catégories sociales et à diminuer les circonstances de discrimination auxquelles elles sont confrontées35.

  • 36 L’expression “déplacement forcé” se réfère aux « réfugiés de l’intérieur », des personnes qui sont (...)

29L’absence d’approche différentielle a été montrée dans trois des thèmes pour lesquels le rapport des femmes autochtones se pose en porte-à-faux du rapport officiel et des explications données par la délégation colombienne, présente à Genève lors de la session onusienne. Le premier thème a trait au domaine de la santé : le rapport autochtone dénonce, en s’appuyant sur les chiffres du PNUD, la mortalité maternelle surélevée dans les départements dont la présence indigène est significative (La Guajira, Amazonas). Il explique cette mortalité par un manque de prise en compte de la médecine traditionnelle et par la discrimination que subissent les sages-femmes autochtones. Ce problème est mis en relation avec les impacts négatifs du conflit armé et du développement de mégaprojets liés à l’exploitation des ressources minières, sur les sociétés autochtones. Ces éléments sont considérés, en grande partie, responsables de la perte d’autonomie des peuples, de leur affaiblissement culturel, de leur déplacement forcé36 et de bloquer le recours à la médecine traditionnelle. Aussi, ce contre rapport mentionne les problèmes liés à la santé sexuelle des femmes dus à la cohabitation forcée des autochtones avec des acteurs armés, réguliers ou non (violence sexuelle, grossesse non désirée, maladie sexuellement transmissible…).

  • 37 Loi posant le cadre normatif de la sensibilisation et des sanctions dictées à l’encontre des violen (...)
  • 38 ACPEM: Consejería presidencial para la Equidad de mujeres. Cette entité préside la délégation colom (...)

30Le deuxième thème traite de la violence contre les femmes à l’œuvre dans les communautés autochtones. Ce sujet, qui a été débattu dans la plupart des rencontres, a fini par faire l’objet de demandes de politiques publiques spécifiques axées sur la coordination des institutions et des systèmes juridiques indigènes et ordinaires. Il a été délicat de dénoncer publiquement et d’autant plus, devant un Comité onusien, ce type de violence, car les femmes autochtones craignaient que cette dénonciation soit mal interprétée et qu’elle ne provoque des retombées négatives sur l’autonomie du mouvement. En vue de détourner cette possibilité, cette problématique a été formulée en l’articulant à la responsabilité de l’Etat de garantir aux citoyennes autochtones une vie sans violence et leur accès à la Justice. Cela a permis d’une part, d’articuler les violences commises par des acteurs externes (par exemple, les viols perpétrés par les acteurs armés, déplacement forcé) et celles commises par des acteurs internes (violence domestiques, mutilation génitale et incestes) et d’autre part, de pointer du doigt les carences de l’approche différentielle dans l’application de la loi 1257 de 200837. Selon les femmes autochtones, cette loi les exclut de sa portée protectrice car ne prévoit pas de coordination entre les deux régimes de justice et entrave le recours des femmes autochtones à une instance judiciaire concrète. Lors de la session, le Comité a questionné l’Etat sur le type de justice (ordinaire ou autochtone) responsable de traiter et de sanctionner les violences contre les femmes autochtones. Sans hésitation, l’ACPEM38 a répondu que la compétence revenait exclusivement à la justice indigène et le débat ne s’est malheureusement pas ouvert.

  • 39 Prise de parole d’une représentante autochtone lors de la pré-session réunissant les organisations (...)

31Enfin, le troisième thème concerne les mutilations génitales pratiquées, entre autres, par certaines communautés Embera (Choco-Antioquia). Durant la pré-session, les femmes indigènes ont pris la parole pour expliquer que les programmes destinés à réduire cette pratique sont endossés par des ONG. Elles ont exigé la « réaffirmation de l’Etat dans sa mission de veiller à l’intégrité des citoyennes autochtones colombiennes »39. Afin de remédier à cette situation, une des expertes du Comité propose une sanction contre la Colombie si le pays ne prend pas des mesures concrètes pour éradiquer cette pratique. Les femmes indigènes refusent cette option qui, selon elles, présente des effets néfastes. En effet, elles considèrent qu’une telle option pourrait pénaliser les femmes indigènes au sein de leur communauté car cette option tendrait à accentuer la stigmatisation de la médecine traditionnelle et des sages-femmes au sein de la société nationale, ce qui entraînerait le rejet de la sanction de l’ensemble des communautés et finalement, elle n’aurait aucun impact sur la baisse des pratiques. Il est demandé aux expertes de faciliter la mise en place d’espaces de dialogues entre les communautés pratiquant les mutilations génitales et l’Etat. Le lendemain, lorsque l’experte questionne l’Etat, la représentante de l’ACPEM se défend en disant que ni l’Etat ni la société colombienne ne sont au courant de ces pratiques qu’elle qualifie de « mystiques ». Selon elle, les institutions colombiennes n’en prennent connaissance que lorsque la situation se révèle dangereuse et que le transfert vers un centre de soin devient vital pour l’enfant. Elle insiste bien sur le fait que la sanction doit être décidée en interne au sein des communautés car ce sont elles qui constitutionnellement doivent réguler leurs propres lois ; ainsi il est souligné que l’Etat, même s’il accepte de prendre en compte ce problème, n’est pas compétent pour traiter ce genre de situations.

  • 40 Gayatri Chakravorty Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, Editions Amsterdam, 2009 (...)
  • 41 Spivak, 2009, p. 98.

32Ces trois exemples montrent les difficultés de dépasser la « conscience contradictoire » produite par les tensions entre des appartenances culturelles et sexuelles auxquelles s’identifient les femmes composant un des groupes subalternes de la société colombienne40. Aussi, ils illustrent la nature du dialogue s’établissant entre les femmes autochtones et l’Etat colombien. L’Etat occupe ici une position hégémonique depuis laquelle il refuse de prendre acte des demandes d’un groupe de citoyennes dont il annule la parole en les excluant du cadre de sa compétence. Cependant, l’intervention des autochtones auprès des expertes et leur présence à cette session rendent visibles leurs revendications et inscrivent leur parole dans un circuit hégémonique41 dont il est espéré qu’il favorisera par la suite leur visibilité devant leur Etat.

Pour conclure : de la construction d’une catégorie sociale à la formation d’un contre public

  • 42 Bellier, 2013.

33L’enjeu sous tendant le contre rapport est d’acquérir une position fondée sur la catégorie « femme indigène » pour devenir interlocutrice légitime du gouvernement dans la construction d’une approche différentielle prenant en compte les nécessités des femmes indigènes, et la définition qu’elles en font, dans la promulgation des normes et le développement de programmes gouvernementaux42.

  • 43 Amalia E. Fischer P., “Les Chemins complexes de l’autonomie”, Nouvelles Questions Féministes, 2005, (...)
  • 44 Bellier, 2013.
  • 45 Fraser, 2011.

34Les rencontres précédemment évoquées qui ont donné lieu à l’élaboration du contre rapport prennent la forme de « groupes de prises de conscience »43 sur la spécificité du genre dans l’expérience autochtone qu’il s’agit de montrer au Comité onusien44. La position de la Fuerza de Mujeres Wayuu dans le mouvement indien, la proximité qu’elle a avec l’organisation nationale sans pour autant en faire partie, fait d’elle un « public faible », c’est-à-dire, capable de faire émerger, au sein du mouvement indien, une opinion favorable à l’action qu’elle propose et d’influencer son intégration dans l’agenda politique du mouvement, sans pour autant participer au processus de prise de décision45.

35Tout au long de ce processus, ces femmes ont eu la préoccupation de définir leur catégorie, en s’efforçant de dépasser leurs rattachements aux organisations autochtones pour mettre en avant l’union des femmes autochtones dans cette action. Le rappel à chaque rencontre de la nécessité d’écrire le rapport au nom des femmes autochtones participe de fait de la construction de la catégorie sociale et relationnelle « femmes autochtones » porteuse de l’action collective présentée.

36Cette catégorie est relationnelle (Bellier) en ce qu’elle positionne les actrices s’en réclamant face à différents types d’acteurs. Comme il a été suggéré ici, cette action collective positionne les femmes autochtones face aux institutions transnationales (le Comité, les expertes et différentes agences de coopération internationale), nationales (la délégation colombienne).

  • 46 Crenshaw et Bonis, 2005.

37Cette action, en forgeant un double positionnement militant des femmes indigènes, d’une part, au sein du mouvement indien et d’autre part, au sein du mouvement de femmes, a rendu visible dans l’espace public le caractère intersectionnel de leur catégorie identitaire46. Cette nouvelle visibilité justifie dès à présent la construction de politiques publiques sur la prise en compte de l’approche différentielle des femmes autochtones dont elles auront elles-mêmes à tracer les lignes.

38Aussi, les femmes autochtones appellent le mouvement indien à prendre en compte des problèmes qualifiés de féminins tel que les obstacles à l’accès à la justice et les violences domestiques. Ces thèmes ont été longtemps exclus des prérogatives et des ramifications du mouvement car suspectés par les leaders d’être porteurs de division et surtout, d’une perte d’autonomie. Durant tous les débats auxquels j’ai assisté, les femmes se sont efforcées, tout en réaffirmant leur appartenance au mouvement indien, de construire un argumentaire politique et pédagogique inversant les termes mis en avant par leurs leaders : l’autonomie politique ne peut être garantie que par le respect des droits de chacun et de chacune, par conséquent les violences exercées contre les femmes ne peuvent trouver de justificatifs dans des présupposées culturels ; ces violences entravent l’autonomie des communautés indiennes et c’est pour cela qu’elles sont à éradiquer; et surtout, il est impossible de se défendre des violences commises par des acteurs armés, si les femmes ne sont pas protégées des violences perpétrées à l’intérieur des communautés.

39La nécessité d’écrire un contre rapport « au nom des femmes indigènes » visait également un positionnement des femmes autochtones par rapport aux mouvements de femmes/féministes. Il s’agissait de se réapproprier leur parole et leur capacité à narrer leur histoire pour ne plus laisser des non-indigènes parler au nom des indigènes, souvent assimilées aux féministes, sans pour autant exclure d’éventuelles alliances. L’alliance entre l’ONIC et le mouvement de femmes a permis l’inclusion des problématiques spécifiques auxquelles sont confrontées les femmes indigènes dans le contre-rapport élaboré par la coalition d’organisations de femmes. Cette alliance a ainsi contribué à forger un positionnement des femmes autochtones au sein du mouvement de femmes. Néanmoins, le contre rapport, coordonné par la Fuerza de Mujeres Wayuu et exclusivement réservé aux situations vécues par les femmes indigènes, a rappelé l’indépendance des femmes autochtones vis-à-vis du mouvement de femmes, voire du mouvement indien. Ce contre rapport a été fourni aux expertes, l’Etat n’en a cependant pas eu connaissance.

  • 47 Irène Bellier, communication personnelle, juillet 2013.
  • 48 Fraser, 2011.

40Pour conclure, le processus d’élaboration de ce contre rapport montre comment de la catégorie subalterne de « femmes autochtones », jusqu’alors exclue de l’espace public, émerge un « contre-public » au sens de Fraser. Tous ces événements ont formé des « arènes discursives parallèles » dans lesquelles le répertoire d’action mobilisé a pu se construire et dans lesquelles certains thèmes se sont constitués en sujet d’intérêt commun et public, en faisant remonter les droits individuels des femmes au sein du corpus des droits collectifs des peuples autochtones47. Au cours des événements, le groupe social « femmes indigènes » y a développé l’interprétation de son identité, de ses intérêts et de ses besoins et ainsi a élaboré et diffusé son propre contre discours48 au sein de l’espace hégémonique des Nations Unies.

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Notes

1 Le terme autochtone fait référence ici à une catégorie politique et relationnelle traduisant le terme espagnol, indígenas, nous emploierons indigène et autochtone comme synonyme.

2 La Colombie abrite 102 peuples autochtones regroupant 1.378.884 personnes, soit 3,43% de la population totale de Colombie, selon le recensement effectué en 2005 par le DANE, Département Administratif National de Statistiques.

3 CEDEF ou CEDAW dans le texte. Les sigles en français sont CEDEF, cependant les acteurs avec qui la recherche a été réalisée utilisent préférablement les sigles en anglais se référant à la Convention, CEDAW, c’est pourquoi je les emploierai ici. Ce Comité, inclus dans le système de garantie des droits humains des Nations Unies, est chargé d’examiner, tous les quatre ans, les efforts des Etats parties dans l’application de la Convention et ce, en les questionnant à partir du rapport portant sur la situation des femmes et l’application de la Convention dans leur pays qu’ils auront préalablement fournis aux expert(e)s. Cet examen prend la forme d’un dialogue, qualifié de constructif, par les parties. Les organisations de la société civile sont invitées à formuler un contre rapport et à se présenter à une pré-session pour discuter avec les expert(e)s du Comités de leur situation. Elles peuvent observer l’examen mais ne peuvent pas y intervenir directement.

4 Nancy Fraser, Qu’est ce que la Justice sociale? Reconnaissance et redistribution, Paris, La Découverte, 2011 [2005].

5 Alban Bensa et Eric Fassin, “Les sciences sociales face à l’évènement”, Terrain, 2002, vol. 38, p. 5-20.

6 Daniel Cefai, Pourquoi se mobilise-t-on ? Les théories de l’action collective, Paris, La Découverte Recherche MAUSS, 2007.

7 Donny Meertens, Encrucijadas urbanas. Población desplazada en Bogotá y Soacha: una mirada diferenciada por género, edad y etnia. Bogotá, ACNUR, 2002.

8 Bensa et Fassin, 2002.

9 Fraser, 2011.

10 La Guajira est une région frontalière au Venezuela, située à l’extrême nord de la Colombie sur la côte des Caraïbes, comptant 619.135 habitants dont 44,9 % sont considérés autochtones (CEPAL). Elle abrite le peuple autochtone binational le plus nombreux de Colombie, les Wayúu. Leur nombre est estimé à 300.000 personnes vivant d’un côté et de l’autre de la frontière. La reconnaissance d’une distinction ethnique entre Guajiro et Wayúu est très récente, les frontières entre ces deux groupes sociaux (Fredrik Barth, “Les groupes ethniques et leurs frontières”, in Philippe Poutignat et Jocelyne Streiff-Fenart, Théories de l’ethnicité, Paris, PUF (“Quadrige”), 2008, p. 205-249) peuvent se révéler très floues aux yeux de l’observateur. De plus, la position stratégique de la région et sa forte potentialité au commerce illicite en font un objet de disputes. Dès la fin des années 1990, début 2000 des groupes armés paramilitaires s’immiscent dans la vie des guajiros et des wayúu pour s’approprier de leur commerce de contre-bande (comme l’essence) et pour monopoliser le contrôle des pistes/routes traversant le territoire ancestral autochtone, “corridores de drogas”, ainsi que des ports facilitant l’exportation de drogues.

11 Robin Fox, Anthropologie de la parenté. Une analyse de la consanguinité et de l’alliance, Paris, Gallimard (“Les Essais”), 1972 [1967].

12 Nicole Claude Mathieu, Une maison sans fille est une maison morte, la personne et le genre en sociétés matrilinéaires et/ou uxorilocal. Paris, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2007.

13 Weilder Guerra Curvelo, La disputa y la palabra: la ley en la Sociedad Wayuu, Bogotá, Ministerio de la Cultura, 2002.

14 Michel Perrin, “La raison du plus fort est souvent la meilleure… Justice et vengeance chez les Indiens Goajiros”, in R. Verdier (coord.), La Vengeance, Etudes d’Ethnologie, d’histoire et de philosophie, Paris, Cujas, 1980, p. 163-191.

15 Maria Ochoa Sierra, Horror sin nombre, impactos de la entrada paramilitar en territorios wayuu, Bogotá, Uniandes (“Prometeo”), 2011.

16 Karmen Ramírez Boscan, Desde el desierto, notas sobre paramilitarismo y violencia en territorio wayuu de la media guajira, Cabildo wayuu Noüma de Campamento (“Wounmainka”), 2007.

17 FOKUS: Forum de femmes et de développement

18 Agnès Adjamagbo et Anne-Emmanuèle Calves, “L’émancipation féminine sous contrainte”, Autrepart, 2012/2, vol. 61, p. 3-21.

19 Kimberlé Williams Crenshaw et Oristelle Bonis, « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l’identité et violences contre les femmes de couleur », Cahiers du genre, 2005/2, vol. 39, p. 51-82 ; Patricia Purtschert et Katrin Meyer, “Différences, pouvoir, capital. Réflexions critiques sur l’intersectionnalité”, in Elsa Dorlin (dir.), Sexe, race, classe. Pour une épistémologie de la domination, Paris, PUF, (“Actuel Marx”), 2009, p. 127-146.

20 ACF : Action contre la Faim.

21 FARC-EP : Forces Armées Révolutionnaires Colombiennes - Armée du peuple.

22 Vidéo hébergée sur le site de youtube: http://www.youtube.com/watch?v=cuVLGZrdX3A

23 ONIC : Organisation Nationale Indigène de Colombie ; OIK : organsiation Indigène Kankuama ; CIT : Confédération Indigène du Tairona ; OPIAC : Organisation des Peuples Indigènes de l’Amazonie Colombienne.

24 Bensa et Fassin, 2002.

25 Ordonnance 092 de 2008 de la Cour Constitutionnelle de Colombie ordonnant à l’Etat la protection des femmes déplacées et la prévention de leurs déplacements, les organisations de la société civile concernées se sont réunis pour élaborer des propositions de programme de protection.

26 Le terme Consejera-o se rapporte à une fonction de Ministre d’un gouvernement autonome.

27 AICO : Mouvement des Autorités Indigènes de Colombie. Contrairement aux autres représentations indigènes, celui-ci n’est pas constitué comme une organisation indigène issue de la société civile (ONIC, OPIAC) mais comme un parti politique.

28 MPC : Table Permanente de Concertation nationale, espace de dialogue prévu entre le gouvernement national et les représentants des peuples autochtones. Cet espace, coordonné par le Ministère de l’Intérieur, doit permettre de traiter d’axes thématiques centraux pour les peuples autochtones (territoire, identité, autonomie, consultation préalable…) et trouver un consensus entre les parties (Virginie Laurent, “Culture en conflit(s)? Peuples indigènes et politiques publiques en Colombie, vingt ans de réflexion”, Cahiers des Amériques latines, 2012/3, vol. 71, p. 75-94).

29 La Fuerza de Mujeres Wayuu a produit une vidéo sur le processus d’élaboration du contre rapport CEDAW, hébergée par le site de youtube: http://www.youtube.com/watch?v=oLEOCRF43Ps

30 Michel Perrin, communication personnelle, juin 2011.

31 Voir les ordonnances de la Cour Constitutionnelle Colombienne sur l’application de politiques publiques pour prévenir les situations de déplacements et protéger les personnes déplacées : n°092 de 2008 s’appliquant pour les femmes et n°004 et de 2009 s’appliquant pour les autochtones.

32 Sabine Masson, “Sexe, race et colonialité. Point de vue d’une épistémologie poste coloniale latino-américaine féministe”, in Elsa Dorlin (dir.), 2009, p. 183-200.

33 Roberto Pineda Camacho, “Jurisprudence constitutionnelle et dilemme face à “l’Indien acculturé”. Le cas de la Colombie”, in Christian Gros et David Dumoulin Kervran (dir.), Le multiculturalisme au concret, un modèle latino-américain?, Paris, presses de la Sorbonne Nouvelle, 2011, p. 185-198.

34 PNUD: Programme des Nations Unies pour le Développement.

35 Carmen Casseres Henry, “Enfoque diferencial”, in Eloísa Berman (dir.), Multiculturalismo y reconocimiento étnico Debates actuales en el Caribe colombiano, Cátedra UNESCO de políticas Culturales y Cooperación de la Universitat de Girona - Laboratorio Iberoamericano de Investigación e Innovaciones cultura y desarrollo L+iD - Universidad tecnológica de Bolívar (Cartagena de Indias), 2011, p. 33-40.

36 L’expression “déplacement forcé” se réfère aux « réfugiés de l’intérieur », des personnes qui sont contraintes de se déplacer à l’intérieur de leur pays pour fuir une situation de violence généralisée ou de menace personnelle inscrite dans le cadre du conflit armé. Selon le dernier rapport de CODHES (Consultoría para los derechos humanos y el desplazamiento CODHES 2013), 5.701.996 personnes ont été contraintes de se déplacer depuis la fin des années 80, la majorité des victimes de ce phénomène est issue des secteurs ruraux les plus pauvres : les communautés paysannes, afro-colombiennes et autochtones.

37 Loi posant le cadre normatif de la sensibilisation et des sanctions dictées à l’encontre des violences et des discriminations envers les femmes.

38 ACPEM: Consejería presidencial para la Equidad de mujeres. Cette entité préside la délégation colombienne lors de la session d’examen.

39 Prise de parole d’une représentante autochtone lors de la pré-session réunissant les organisations de femmes Colombiennes et les expertes du Comité.

40 Gayatri Chakravorty Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, Editions Amsterdam, 2009 [1988].

41 Spivak, 2009, p. 98.

42 Bellier, 2013.

43 Amalia E. Fischer P., “Les Chemins complexes de l’autonomie”, Nouvelles Questions Féministes, 2005, vol. 24-2, p 65-85.

44 Bellier, 2013.

45 Fraser, 2011.

46 Crenshaw et Bonis, 2005.

47 Irène Bellier, communication personnelle, juillet 2013.

48 Fraser, 2011.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anna Schmit, « La Fuerza de Mujeres Wayuu et la défense des droits fondamentaux des femmes autochtones en Colombie », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 01 décembre 2015, consulté le 16 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/68544 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.68544

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Auteur

Anna Schmit

EHESS – IIAC/LAIOS, Université Nationale de Colombie – GIEG Groupe Interdisciplinaire d’Etude de Genre
aschmita@gmail.com

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