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2015
Pouvoir des femmes et sociétés amérindiennes, permanences et mutations

Les femmes dans la justice indigène en Bolivie

Elise Gadea

Résumés

Les statistiques alarmantes concernant les violences envers les femmes en Bolivie résultent d’une forte hiérarchisation sexuelle mais également d’un désengagement complet de l’Etat. La passivité des institutions laisse ainsi une marge de manœuvre aux autres formes de justice parallèle (justices indigènes) dans la régulation des conflits. En même temps, la problématique du genre se pose souvent au travers du prisme de l’appartenance ethnique, et l’émancipation féminine est reléguée au second plan derrière « l’évidence » qu’une femme indienne est avant tout une représentante de sa culture « originaire ».
Nous explorerons ici comment sont considérées et défendues les femmes d’une communauté indigène andine. L’institutionnalisation de la justice indigène a permis l’ouverture d’un débat concernant le respect des femmes et le traitement juridique des cas de violence à leur égard. Si on pointe souvent du doigt les mauvaises pratiques des justices indigènes, la justice étatique bolivienne ne peut guère être citée en exemple : entre 2008 et 2011, elle a sanctionné seulement 27 cas de feminicide sur 335. La justice est-elle un effet ou une cause corrélative à la violence des relations de genre en Bolivie ? A travers le regard des autorités indigènes andines, traduction d’Autoridades Originarias, qui se réfère à l’instance, d’origine préhispanique, d’administration du pouvoir et de la justice, que l’on retrouve dans de nombreuses cultures andines boliviennes, nous proposons d’analyser ce phénomène.

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Texte intégral

1La Bolivie a signé plusieurs accords internationaux concernant le respect des femmes : le 7 septembre 1989 la Convention sur l’Elimination des Formes de Discriminations contre la Femme, promulguée par l’ONU le 18 décembre 1979, ainsi que la Convention Interaméricaine Pour la Prévention, la Sanction et l’Eradication de la Violence contre la Femme (Convention de Belem do Para) signée par la Bolivie le 18 octobre 1994 et adoptée par le CIDH le 9 juin 1974. En mars 2013, l’Etat bolivien a promu une nouvelle normative, appelée « loi intégrale pour garantir une vie libre de violence » qui prévoit un ensemble de dispositifs pour réprimer la violence contre les femmes et sanctionner durement ces délits. Cette loi, portée et conçue par diverses associations féministes, a permis de relancer le débat sur les violences contre les femmes en incluant cette thématique dans l’agenda politique.

  • 1 Néanmoins, les articles de la Constitution de 2009 incorporent cinq paragraphes sur la protection d (...)

2Cependant, dans ce pays la problématique de respect des femmes est souvent appréhendée au travers du prisme de la reconnaissance de la diversité culturelle du pays. Le débat sur l’instauration de politiques plurinationales a d’ailleurs éludé celui des relations de genre, rendant difficile l’alliance entre féministes et indigènes et complexifiant la question de l’accessibilité des systèmes de justice autochtone1.

  • 2 Hervé Do Alto et Pablo Stefanoni, « Nous serons des millions, Evo Morales et la gauche au pouvoir e (...)
  • 3 Movimiento al Socialismo, soit le Mouvement vers le socialisme, qui a porté Evo Morales à la présid (...)
  • 4 Traduction suggérée de « indígena originario campesino », adjectifs désignant les différents peuple (...)

3L’alliance entre nationalisme révolutionnaire, discours antilibéral et thématique indigéniste a ainsi permis de privilégier la réhabilitation de la diversité ethnique du pays2 depuis l’avènement au pouvoir du MAS en 20053. Les politiques publiques du gouvernement marquent une rupture avec le modèle républicain d’assimilation, en s’orientant vers un modèle d’insertion où l’Etat cherche à établir un sentiment d’adhésion à la nation bolivienne via des identités sociales et culturelles locales. Evo Morales, souvent présenté comme le « premier président indien » du pays, semble annoncer une rupture en promouvant le droit à la libre détermination des différents peuples dits « autochtones originaires paysans »4.

4La « décolonisation » par la valorisation des peuples indigènes est devenue l’un des piliers de la rhétorique des politiques gouvernementales dans le pays. La thématique indigène est maintenant transversale à de nombreuses politiques publiques du pays. La nouvelle Constitution Politique de l’Etat Plurinational de Bolivie de 2009 a, en particulier, reconnu les justices indigènes. La loi de délimitation juridictionnelle, dénommée « loi de deslinde », a été promulguée en décembre 2010 avec l’objectif de clarifier les mécanismes de coopération et de coordination entre les justices indigènes et étatique.

  • 5 Christian Gros, « Pour une sociologie des populations indiennes et paysannes de l’Amérique Latine » (...)
  • 6 D’après la publication des institutions RED-ADA et CDIMA, « Feminicidio en diferentes contextos cul (...)
  • 7 Source : vice-ministère bolivien de la femme de 2005.
  • 8 L’intersectionnalité et la double exclusion des femmes issues de milieux marginalisés, un concept d (...)

5Cependant, les lois ont une application très réduite dans un pays où, comme le soulignait Christian Gros, en se référant aux propos d’Octavio Paz5, le pouvoir d’un ordre juridique semble « flotter » au-dessus de la société civile sans en réguler le cours. Le réel impact d’une normative, en Bolivie, dépend donc avant tout d’un engagement ainsi que d’une volonté politique forts à différents niveaux et auprès d’une multitude d’acteurs6. Dans un territoire défini, nous proposons donc d’analyser les pratiques réelles d’administration de la justice en nous centrant sur l’accès des femmes au nouveau système juridictionnel pluriel. D’après un rapport ministériel, en 2005, 9 femmes sur 10 souffraient en Bolivie de violences physiques, psychologiques ou sexuelles7. Il apparaît donc difficile de changer rapidement des comportements aussi massivement et profondément ancrés dans les différentes cultures du pays. Les femmes indigènes se retrouvent souvent dans une double position de vulnérabilité, à l’intersection des discriminations sexuelles et raciales8.

  • 9 Curahuara de Carangas est une communauté où, d’après le recensement de 2012, 89 % des habitants s’a (...)
  • 10 Autorité indigène se réfère à l’instance, d’origine préhispanique, d’administration du pouvoir et d (...)

6A partir d’une enquête menée à Curahuara de Carangas9, une communauté aymara de l’altiplano bolivien, nous proposons d’analyser à l’échelle locale les effets du regain d’intérêt officiel envers la condition des femmes amérindiennes. En l’espèce, la reconnaissance de la justice indigène a-t-elle ouvert une porte vers la justice nationale aux paysannes de cette région de l’altiplano? Ce « culturalisme juridique », indissociable des tendances sociétales globales, notamment diffusées depuis le nord du continent américain (soit les développements parallèles du droit des minorités ethniques et du droit des femmes), se traduit-il sur le terrain par une meilleure protection des femmes contre la violence ? Les autorités indigènes10 manifestent-elles de façon concrète une volonté d’adapter leur action traditionnelle à la nécessité d’atteindre un tel objectif ?

Contextualisation

  • 11 Art. 2: Todas las jurisdicciones reconocidas constitucionalmente respetan y garantizan el ejercicio (...)

7L’évocation des violences faites aux femmes génère parfois un malaise en Bolivie, car la réalité sociale nuance les tableaux idéalistes de la diversité ethnique. Il existe un conflit entre valorisation des savoir-faire et savoir-vivre des différents peuples indigènes et respect des femmes, que l’on retrouve au niveau de la justice. Les nouvelles normatives boliviennes peinent à effacer les inégalités entre homme et femme dans l’administration des justices indigènes, même si dans la loi de délimitation juridictionnelle entre les justices nationale et indigènes, le thème du respect des femmes est souligné à plusieurs reprises11.

  • 12 Meurtre d’une femme lorsque le mobile est fondé sur la condition de femme de la victime.
  • 13 Source : rapport de la Defensoria del Pueblo de Bolivia, cité dans le rapport annuel 2013 du Haut-C (...)

8Il semble émerger des divergences entre les valeurs de conciliation qui caractérisent les nombreux jugements rendus par les autorités indigènes et certains actes qui relèvent de la justice pénale bolivienne. Au sein des communautés où les autorités indigènes ont encore un ample domaine de compétence juridictionnelle, il n’est pas rare qu’un viol soit sanctionné par une amende, payée en argent liquide ou en bétail. Le respect des femmes met donc en difficulté l’instauration du pluralisme juridique en Bolivie, car il oppose deux conceptions culturelles du droit. Dans la première, la justice doit avant tout garantir un équilibre communautaire local en privilégiant la réinsertion rapide de l’individu et la réparation des dégâts matériels ou financiers occasionnés, alors que dans la justice étatique bolivienne prévaut le principe répressif et punitif envers la personne qui a commis un acte illégal. Il peut apparaître surprenant de compenser un viol par le don d’un bovin. Cependant justice a tout de même été rendue, une compensation du délit a été donnée à la victime et son agresseur a été condamné, ce qui reste très rare dans la justice nationale bolivienne. Bien souvent les violences commises contre les femmes restent totalement impunies par la justice étatique, quelle que soit la gravité du délit. Entre 2008 et 2011, sur 335 cas de feminicides12, seuls 27 ont été sanctionnés pénalement par la justice nationale bolivienne13.

  • 14 D’aprés Marianela Agar Díaz Carrasco, « Desarrollo y chacha-warmi: lógicas de género en el mundo ay (...)
  • 15 D’après Ximena Medinacelli dans « Turco Marka : hombres, dioses y paisaje en la historia de un pueb (...)
  • 16 L’ayllu est la base de la structure sociale andine. Il regroupe plusieurs familles qui se considère (...)
  • 17 Le control vertical de niveaux écologiques maximum est un concept élaboré par John Murra en 1975 da (...)
  • 18 Chaque unité géographique de l’ayllu est appelée zone ; même si elle ne renvoie pas à une identité (...)

9Le discours politique de valorisation des différents peuples indigènes nationaux masque ainsi souvent la problématique des relations de genre dans les communautés paysannes rurales. Ainsi est-il fréquent que le débat autour des femmes soit étouffé par la mise en avant d’un concept sociétal andin qui garantirait un équilibre et une égalité parfaite entre l’homme et la femme : le chacha-warmi, de l’aymara homme-femme, est un concept andin qui symbolise, au travers de l’image du couple, l’harmonie de deux êtres contraires dans une union supérieure et nouvelle. Selon la cosmologie andine chaque entité a un pair complémentaire, qui permet à un être, humain, naturel ou surnaturel, de s’accomplir et d’être considéré comme « complet » dans cette union avec son opposé14. Selon les croyances andines, de la même manière que l’homme s’associe à la femme au sein d’un couple, la nuit est la complémentaire du jour, le Soleil de la Lune, la terre des montagnes. Une personne seule en aymara, appelé « ch’ulla », est souvent considérée comme n’étant pas complète, car selon cette pensée bipartite et complémentaire où autrui est indispensable à l’existence du « moi », « je » n’a de sens que lorsqu’il devient « nous ». Ainsi dans le monde aymara le couple est central, être marié est d’ailleurs une condition pour pouvoir être nommé membre des autorités indigènes. Ces dernières sont chargées d’administrer le territoire et la justice, en parallèle de la Mairie ou des juges de la justice nationale. L'organisation des autorités aymaras est basée sur les concepts de marka15 et d’ayllu16. S’inscrivant dans une logique du « contrôle vertical »17 de John Murra, les ayllus sont constitués d’unités territoriales discontinues. Chaque ayllu se compose donc de plusieurs îlots géographiques, appelés zones18, au sein de la marka. Malgré la dispersion territoriale des ayllus les habitants de la communauté s’identifient avant tout à cette institution.

  • 19 La sayaña peut être définie comme un droit propriétaire aymara, non seulement à la propriété indivi (...)

10Les autorités indigènes andines sont rotatives. En janvier a habituellement lieu la passation de pouvoir de ces dernières. Chaque famille de la communauté doit, à tour de rôle, endosser des charges, de représentants ou autorités, au nom de sa sayaña19, et ainsi contribuer à la gestion collective du territoire. Les membres de la communauté occupent ces charges, en fonction de leur âge, du prestige et de la confiance dont ils jouissent au sein de leur ayllu. L’élection des charges communautaires se réalise lors de réunions, où l’on débat et vote de manière publique. La progression au sein de ces charges suit le thaki (de l’aymara chemin) : le cheminement personnel de chaque membre de la communauté au sein de la hiérarchie des charges communautaires. Le thaki se termine quand une personne a accompli la plus haute charge, celle d’autorité indigène.

11Les premières expériences de charges communautaires regroupent des responsabilités minimes au sein de la commission scolaire, du club de sport, de la commission des fêtes, etc. Les responsabilités des autorités indigènes sont tout autres. Cette fonction est réservée aux personnes les plus respectables et les plus dignes de confiance.

12Au sein des communautés andines boliviennes, on distingue souvent trois niveaux hiérarchiques dans les autorités indigènes. Les dernières dans l’ordre hiérarchique, sont les sullkas qui représentent les zones d’un ayllu. Leur rôle est avant tout de fluidifier l’information et le dialogue entre l’awatiris et les membres de son ayllu. Les awatiris sont, quant à eux les représentants des différents ayllus. Les mallkus, représentants de la marka, incarnent la plus haute fonction au sein des autorités indigènes de la communauté.

13A Curahuara de Carangas il y a trente-cinq autorités masculines : deux mallkus, quatorze awatiris et dix-neuf sullkas. Cependant, en suivant la logique du chacha-warmi, l’autorité s’exerce officiellement en couple. Les autorités indigènes regroupent donc soixante-dix personnes à Curahuara de Carangas. Nous reviendrons plus en détail, par la suite, sur le rôle des autorités indigènes féminines.

  • 20 On peut même se demander si cela a été le cas un jour.
  • 21 D’après l’Office des Nations Unis contre la Drogue et le Crime (ONUDC) la Bolivie a un taux d’homic (...)

14Il est indéniable que le concept du chacha-warmi revêt une grande importance au sein des communautés indigènes altiplaniques. Il permet d’établir un idéal sociétal, une structure familiale et des liens forts entre hommes et femmes, cependant il n’efface ou n’amoindrit pas les mécanismes de subordination des femmes aux hommes qui existent aujourd’hui en Bolivie. Le concept du Chacha-warmi n’explique que partiellement les relations de genre et ne rend pas compte des asymétries fortes qui composent ces liens dans les communautés andines. L’existence d’une construction duelle du monde et l’obligation culturelle de s’unir avec une personne de sexe différent n’est absolument pas incompatible, de nos jours, avec une hiérarchie très marquée qui caractérise les relations de genre dans les communautés aymara. Le concept préhispanique de chacha-warmi a évolué au sein des différents peuples andins, et les relations de genre actuelles dans les cultures altiplaniques ne sont plus égalitaires20. Cependant ce concept est souvent utilisé comme réponse rhétorique face aux revendications concernant la place des femmes. Il est fréquemment fait appel au chacha-warmi pour souligner la pureté des cultures préhispaniques, associant les maux de la société bolivienne contemporaine à la colonisation espagnole. Dès lors les violences systématiques et les inégalités que les femmes endurent se révèlent incompatibles avec les discours sur la complémentarité entre homme et femme. En brandissant le chacha-warmi comme un étendard est naturalisée la domination masculine dans les communautés indigènes altiplaniques. L’énonciation du chacha-warmi est souvent une manière de camoufler la réalité que vivent les femmes, alors même qu’au sein du continent latino-américain, la Bolivie, pays où la violence sociale est relativement faible21, se positionne parmi le pays les plus violents vis-à-vis des femmes.

  • 22 Source : Organisation Panaméricaine de la Santé et les Centres pour le Contrôle et la Prévention de (...)

15De nombreuses études en font état. Selon une étude de la Commission Interaméricaine des Droits de l’homme (CIDH) et de l’Organisation des Etats Américains (OEA), en 2006, 75 % des femmes interviewées affirmaient souffrir de violence de manière répétitive dans leur vie. L’Organisation Mondiale de la Santé (OMS), en 2008 rapportait que 53,3 % des Boliviennes déclaraient avoir souffert au moins une fois de violences, physique ou sexuelle, de la part de leur compagnon. Ensuite, 25,5 % déclaraient avoir vécu ces violences dans les douze derniers mois et enfin 17,9 % témoignaient avoir été victimes de violence sexuelle une fois dans leur vie22. En 2013, selon une enquête réalisée par ONU-Femmes, 58 % des femmes ayant fait l’objet de l’enquête déclaraient que la violence envers les femmes, dans le pays, est très grave et 39 % la qualifiaient de grave. Selon cette même enquête, au niveau national 55 % des femmes déclaraient connaître une femme battue ou réprimandée physiquement, de manière fréquente ou très fréquente. Ces violences sont très rarement sanctionnées par la justice étatique, qui en devient la complice passive : de ce fait les femmes s’y adressent rarement, ce qui contribue à rendre ces pratiques invisibles et presque banales.

Enquête de terrain à Curahuara de Carangas

  • 23 Nous avons effectué une enquête approfondie à Curahuara de Carangas, durant laquelle nous avons int (...)

16Dans cette communauté aymara nous observerons23 comment le pluralisme juridique a changé l’accès des femmes à l’institution de justice. Nous verrons comment la multiplicité des opérateurs et des logiques culturelles dans l’administration de la justice modifie le panorama des femmes indigènes.

  • 24 Traduction suggérée: chargée à la protection des femmes. Le nom usuel de cet emploi ne rend pas com (...)

17Curahuara de Carangas est située sur l’altiplano, à une altitude comprise entre 3900 et 4200m, dans une zone frontalière avec le Chili, au nord-ouest du département d’Oruro. Les femmes peuvent y avoir recours au policier ou à la préposée à la défense de l’enfance, de l’adolescence et des femmes, employée municipale dans le cadre du Service Légal Intégral Municipal (SLIM) pour s’orienter vers la justice étatique, ou bien aux autorités indigènes pour se diriger vers la justice indigène. Les institutions de la justice étatique sont les seules à Curahuara de Carangas à pouvoir recevoir les plaintes et pourtant le policier comme la defensora de las mujeres24 sont souvent indisponibles, en déplacement à l’extérieur de la communauté ou en formation dans les villes les plus proches. Dans les cas de violences, qui nécessitent une prise en charge rapide, il n’est pas rare que la victime doive attendre des jours, voire des semaines, le retour de la defensora ou du policier pour pouvoir dénoncer une agression.

  • 25 Source: recensement bolivien de 2001.

18Lors de l’enquête de terrain, le policier en poste, seul pour faire régner l’ordre dans cette communauté de 5278 habitants25, manifestait un certain agacement à devoir enregistrer des plaintes qui sont souvent retirées très rapidement, se sentant utilisé dans des disputes conjugales. D’après plusieurs témoignages, il est courant que le policier accepte de l’argent de la part de certains hommes violents pour qu’il culpabilise la femme victime de violence conjugale lorsque cette dernière ose se rendre à la police pour dénoncer son époux. Il est également courant que le policier demande une participation financière à la partie requérante pour « participer aux frais de fonctionnement du commissariat ». La defensora de las mujeres dispense en revanche un service gratuit. Elle se dit à l’écoute des femmes en souffrance, recevant la grande majorité des plaintes des femmes battues. Cependant peu de plaintes sont maintenues par les victimes, et souvent elles n’aboutissent pas à un procès. On peut alors se demander pourquoi les femmes déposent une plainte pour la retirer aussitôt.

19A Curahuara, comme dans de nombreuses communautés rurales du pays, après avoir reçu une plainte, le policier ou la defensora doivent envoyer la demande vers Oruro, la capitale départementale, qui se trouve à plusieurs heures de transport. Les transferts d’information entre le policier, la defensora de las mujeres et le juge qui se trouvent tous trois à Curahuara et les autres instances juridictionnelles qui se trouvent à Oruro ont un coût financier pour la partie requérante qui doit se déplacer entre les deux localités à de nombreuses reprises. Cela rallonge également considérablement les temps de réponse de chaque institution et donc le processus juridictionnel dans son ensemble. Le coût financier, la lenteur bureaucratique ainsi que le manque de garantie sont de véritables freins pour les habitants de Curahuara, qui se découragent souvent de porter plainte ou de maintenir leur plainte jusqu’à la sentence. De plus à Curahuara de Carangas il n’y a pas de centre d’accueil, les femmes rentrent donc habituellement chez elles et cohabitent ainsi avec leur agresseur pendant tout le procès. Ces derniers les menacent et les dissuadent souvent de maintenir leurs plaintes.

20D’après la defensora des femmes de Curahuara, seulement un cas sur dix dénoncé auprès du SLIM débouche sur un jugement. Au niveau national, d’après la Fuerza Especial de Lucha Contra el Crimen (FELCC), en 2012, seuls 11 % des plaintes pour violences familiales reçues auprès d’eux recevaient une réponse judiciaire auprès de la justice nationale. D’après le Centre d’Information et de Développement des Femmes (CIDEM), entre 2007 et 2012 seuls 6 % des cas de violences dénoncés ont été renvoyés vers les tribunaux de justice étatique, 9% d’entre eux ont été sentenciés et uniquement 0,41 % de cas de délits dénoncés se sont conclus par l’exécution de la sentence (soit que l’accusé soit allé en prison pour les délits commis).

  • 26 D’après Elena Crespo dans « Feminicidio en comunidades rurales de Bolivia », La Paz, RED-ADA, 2007, (...)

21L’enquête de terrain effectuée à Curahuara révèle qu’environ 5 à 20 % de cas de violences sont dénoncés auprès d’un opérateur de la justice nationale. La defensora des femmes déclare recevoir environ trois fois par jour des plaintes pour violences intrafamiliales et une par semaine concernant des violences graves. Le policier déclare recevoir environ deux à trois fois par semaine des femmes battues. Cependant au centre de Santé de la communauté seules huit femmes ont consulté un médecin à la suite de violences depuis janvier 2013 et seules 4 d’entre elles ont sollicité le certificat nécessaire pour déposer une plainte auprès de la justice nationale bolivienne. Beaucoup de femmes déposent donc des plaintes auprès d’institutions de la justice étatique sans qu’il n’y ait de continuité à leur demande. Au fil de l’avancée du processus juridictionnel, les taux de cas traités baissent, à chaque étape le nombre de cas toujours en traitement s’amoindrit un peu plus pour arriver, dans les cas de délits, à des taux très faibles d’exécution des peines. Les statistiques montrent un manque d’efficacité du système juridique national bolivien qui favorise l’impunité de l’accusé au détriment de la victime. Ainsi, d’après une enquête de la coordinadora de la mujer, en 2011, 53 % des femmes boliviennes enquêtées qui déclaraient avoir souffert de violence dans leurs foyers n’entreprenaient aucune action. La justice d’Etat n’apporte pas de réponse opportune et rapide aux cas de violences contre les femmes, mais tend à les prolonger et les aggraver26 en dénigrant et culpabilisant souvent les femmes d’actes dont elles sont les victimes.

22Qu’en est-il de la justice indigène ?

Les femmes face aux autorités indigènes

23La loi de délimitation juridictionnelle a considérablement réduit les domaines de compétence des justices indigènes, en stipulant que les autorités indigènes n’ont plus le droit de juger les cas qui rentreraient dans la catégorie pénale du droit. Le viol ou le feminicide sont donc reconnus légalement comme étant de la compétence exclusive de la justice d’Etat.

24Cependant à Curahuara de Carangas il semblerait que les femmes qui osent dénoncer des violences s’orientent en première instance vers leur autorité indigène.

  • 27 Ce qui exclut la réconciliation pour des cas de viols par exemple.
  • 28 D’après Pierre Bourdieu dans « La domination masculine», Paris, Seuil, 1998.

25Cette dernière tente de concilier ces violences. Comme signalé antérieurement, certaines de ces pratiques sont maintenant considérées comme illégales. La récente loi pour une vie sans violence vient compléter les normatives précédentes en fermant les possibilités de conciliation dans l’exercice de la justice, stipulant que les violences faites aux femmes ne pourront être conciliées qu’une seule fois, dans des cas de violences sans gravité27, et à la demande de la victime. Lorsque cette première conciliation a échoué auprès de la justice indigène, dans les cas de récidive, certaines femmes vont s’orienter vers les opérateurs de la justice nationale. Les femmes sont elles-mêmes en demande de conciliation. Selon une étude réalisée par RED-ADA et Centro de Desarrollo Integral de la Mujer Aymara (CDIMA), 35,9% des femmes interrogées dans différentes communautés rurales déclaraient chercher à pardonner – et donc à se réconcilier avec – leurs compagnons violents. La domination masculine est tellement ancrée dans les mentalités (elle paraît « invisible pour ses victimes mêmes »28) qu’il arrive que certaines femmes renoncent à porter plainte lorsqu’elles sont informées que ce dernier pourrait aller en prison. Les victimes déclarent habituellement ne pas pouvoir assumer économiquement leur famille sans leur mari et s’orientent donc vers une réconciliation avec leur compagnon violent. D’autres femmes demandent directement aux autorités de justice une conciliation car elles ne souhaitent pas se séparer de leur époux, par peur, par honte et pour préserver les enfants, déclarent-elles.

  • 29 Tous sexes confondus et indépendamment du fait qu’ils soient membres d’une organisation politique l (...)
  • 30 Tradution sugérée de « no hacer problema con esposo ». Parole recueillie lors d’une interview auprè (...)

26Cette demande de réconciliation est étroitement liée à des mécanismes d’aliénation et d’effacement du concept de victime. Pour aborder la violence conjugale, les habitants29 de Curahuara parlent de « disputes » dans le couple, ou « de ne pas créer de problème avec son mari »30, atténuant ainsi la culpabilité de l’agresseur et niant qu’il existe une victime. A Curahuara de Carangas entre 2007 et 2013, il semblerait qu’aucune femme n’ait quitté définitivement son compagnon violent, et surtout aucun homme n’ait jamais été expulsé de son foyer pour avoir battu ou violé sa compagne. Durant ces sept dernières années, quelques femmes ont fui leurs foyers momentanément, en s’évadant comme si elles avaient commis une faute alors même qu’elles sont les victimes. En parlant de disputes, la victime devient co-autrice de ce qu’elle subit, ce qui la freine à dénoncer, se sentant coupable et responsable des résultats de ces « disputes ». Préférant occulter les relations déséquilibrées qui s’instaurent entre une victime et son agresseur, sous prétexte de conciliation en vertu des usages du droit coutumier, la femme n’est pas protégée de l’homme violent, mais au contraire, soumise à son pouvoir par un effet de légitimation sociale.

  • 31 Traduction suggérée : « les personnes humbles, on les humilie, sans mot ils sont. [Question posé à (...)

27Les autorités indigènes tendent donc à maintenir dans la sphère privée ces « disputes » conjugales en privilégiant l’équilibre communautaire au droit individuel des femmes, niant ainsi leur statut de victime. La violence est ainsi banalisée. Les instances locales considèrent la violence envers les femmes, voire les viols, comme des actes d’une faible gravité. De ce fait, l’agresseur est faiblement sanctionné et parfois même seulement sermonné. Dans le fond, la justice indigène négocierait le silence des femmes pour préserver une harmonie communautaire ; bon nombre d’entre elles ont conscience d’être ainsi réduites à l’impuissance. Une femme aymara de 40 ans, confiait, lors d’une l’interview: « los que son humildes, humillan, así calladas. [Question posé à l’interviewée ¿A las mujeres ?] Sí. Porque no escuchan, cuando pedimos palabra, no nos da campo. Mas en este pueblo son hombres… Nos humillan, no nos dejan valer, no nos escuchan » (en parlant des hommes) 31.

  • 32 Traduction suggérée : « Le viol parfois peut être sexuel, parfois il est juste parce qu’on se dispu (...)
  • 33 Comme nous l’avons vu précédemment l’évocation du chacha-warmi attire notamment l’attention sur les (...)

28De surcroît, les femmes ne connaissent pas les droits qui sont censés les protéger à l’échelon national. Malgré l’organisation, par la municipalité, d’ateliers sur la violence contre les femmes dans cette communauté, lors d’une interview l’une d’elles commentait (montrant une certaine confusion entre le viol et les disputes familiales) : « Violaciones a veces sexual, a veces nos discuten, a veces nos pegan. Dos o tres violaciones hay. Hay violación sexual, otra es cuando discuten. Peleando dicen : eres así, tu eres así » 32. Par ailleurs, si le concept du chacha-warmi n’empêche pas certains hommes de rompre le supposé équilibre égalitaire33 dans le couple aymara, puisqu’ils battent leurs femmes, il apparaît qu’il contribue à la stagnation de ces violences, en faisant pression sur les femmes pour qu’elles ne quittent pas leurs époux, ces dernières ne supportant pas d’affronter le déshonneur social qu’entraîne la séparation.

  • 34 En se basant sur les différents niveaux d’administration du territoire aymara (marka/ayllu/communau (...)

29Il existe d’autres obstacles empêchant l’accès des femmes à la justice indigène, comme le manque de canaux de communication avec les éléments féminins des autorités indigènes. Les femmes ne s’orientent pas vers les Mamas Th’allas34, mais vers le couple d’autorité que ces dernières représentent avec leurs maris. Bien que la fonction soit officiellement assumée par le couple, c’est souvent l’homme qui est nommé autorité indigène et son épouse ne fait que l’accompagner. Au sein de l’institution de représentation indigène les femmes ne bénéficient pas d’autant de confiance et de pouvoir que les hommes. Bien qu’exerçant un rôle important dans la communauté, les Mamas Th’allas sont, à l’image des femmes, subordonnées à leurs époux, et de fait génèrent moins un sentiment d’appartenance au groupe d’autorité locale. Les mécanismes de solidarité et de lien sont donc freinés par cette absence de pensée de groupe. Les femmes ont plutôt tendance à s’isoler, ne s’autorisant pas à générer une pensée propre. L’atomisation de l’individu est une des conséquences de la domination, même dans des communautés où l’adhésion à un groupe est très importante. Afin de lutter contre des fissures dans la hiérarchie entre les genres, les hommes ont tendance à isoler leurs femmes et contrôler leurs paroles. Ainsi lorsque nous avons interviewé les autorités indigènes féminines, certaines ont d’abord demandé, par un regard ou une parole, l’accord de leurs époux. Les Mama Th’allas sont associés à leurs maris ; elles n’ont aucun rôle indépendamment de celui que leur donne leur statut d’épouse. Le bureau des autorités indigènes est avant tout investi par les autorités masculines, les Mama Th’allas n’y pénètrent que pour accompagner ou rejoindre leurs maris. Les autorités féminines n’ont aucun espace géographique où elles assurent une présence continue. Leur présence toujours sporadique dans des espaces publics est le symbole d’un manque d’unité entre elles et d’une faible adhésion à l’institution. Les autorités Indigènes féminines ne prennent aucune décision indépendamment de leurs époux : elles ne défendent donc pas les intérêts des femmes au sein de l’institution d’autorité indigène. Aucun jugement de justice n’est rendu exclusivement par une Mama Th’alla.

30Alors que les autorités masculines existent en tant qu’institution reconnue de tous les habitants, les autorités féminines n’ont pas d’identité propre. Les Mamas Th’allas, Mamas Awatiris et Mamas Sullkas ne se réunissent jamais entre elles. Elles sont visibles surtout lors d’événements importants, mais leur présence n’est ni automatique ni indispensable. Leur présence comme leur opinion sont considérées comme secondaires : elles assurent avant tout un rôle de représentation. Leur impact, variable en fonction de la personnalité idiosyncratique de chaque femme, est souvent moins important que celui des hommes. Les femmes prennent très peu la parole lors d’événements publics ou d’audiences. Lorsqu’elles le font, leur parole est rarement introductive ou conclusive : elle se limite souvent à rappeler un avis déjà exprimé par un homme, en apportant un élément de complément d’information. Lors des réunions de la communauté, les femmes sont toujours assises derrière leur mari.

31La place attribuée lors de ces réunions est hautement symbolique. Les autorités indigènes sont très attentives à respecter la hiérarchie sous-jacente dans l’organisation spatiale des réunions, déterminée en fonction du rang au sein des autorités Indigènes et du sexe de la personne. Même si cela n’est pas écrit, chaque autorité a une place assignée et elle n’hésite pas à réclamer sa place si une autre personne est assise à cet endroit. La place occupée dans cet espace de dialogue est donc très importante pour les autorités, et par là même le respect de l’ordre hiérarchique en vigueur, où les femmes sont proches et indissociables de leurs maris, comme le veut la tradition andine du chacha-warmi, mais également clairement reléguées au second rang.

  • 35 La Confédération National des Femmes Paysanne Indigènes Autochtones de Bolivie - Bartolina Sisa (CN (...)

32La relation de domination des hommes sur les femmes, particulièrement visible au sein des autorités indigènes, est souvent accentuée par le faible capital scolaire des femmes rurales et par le manque d’information dont elles disposent. Les hommes ont d’ailleurs tendance à les maintenir à l’écart du savoir, dans l’ignorance, afin de monopoliser les espaces d’expression du pouvoir. En juin 2013 à Curahuara de Carangas, les autorités indigènes locales se sont ainsi opposées à la constitution d’un groupe de la Confédération National des Femmes paysannes Indigènes Autochtones de Bolivie – Bartolina Sisa35. Cette soumission est rendue encore plus visible lorsqu’elle se manifeste depuis l’estrade, où convergent les regards. Les autorités montrent ainsi de manière forte auprès des habitants de la communauté comment doivent s’administrer les relations entre les genres.

33On note une absence de pont entre les femmes et leurs autorités Indigènes féminines. Alors même qu’elles subissent la même domination, les femmes ne se défendent pas entre elles car elles peinent à affirmer un point de vue différent de celui de leur compagnon, ce qui engendre une reproduction de la subordination, dont elles sont victimes, accentuée par l’unité des autorités indigènes masculines, qui veillent à ce que cet ordre hiérarchique entre les genres reste inchangé. Les liens sont plus resserrés entre les hommes et leurs autorités masculines. Il peut arriver que certaines autorités indigènes masculines protègent un membre de leur famille. Ainsi les cousins, frères, oncles des autorités en cours jouissent d’une impunité plus importante que les autres et sont rarement sanctionnés dans des cas de violences contre leurs épouses. Ces cas sont fréquents dans une petite agglomération, où une personne est plus facilement la cousine, sœur de nombreuses personnes. Les instances masculines, telles que les autorités indigènes ou la police, utilisent toutes deux des mécanismes similaires de maintien d’un ordre qui viole les droits des femmes.

Justice communautaire vs justice individuelle

  • 36 Lors d’un mariage il est d’usage en Bolivie de designer deux parrains, qui seront les conseillers d (...)

34La justice indigène ne constitue pas un espace d’émergence des aspirations à l’égalité des sexes. A Curahuara de Carangas l’esprit communautaire de la justice indigène s’est affaibli depuis quelques décennies. La justice de la communauté est devenue la justice des autorités indigènes, où les femmes n’arrivent pas à faire entendre leur voix pour défendre leurs droits. Les récentes lois ainsi que leur couverture médiatique ont généré une augmentation des plaintes à Curahuara, même si, comme on l’a vu, rares sont les femmes qui osent dénoncer les violences qu’elles subissent. Les plaintes déposées auprès de la justice étatique s’orientent d’avantage vers la defensora, en seconde instance, après avoir tenté une réconciliation avec l’aide de la famille, les parrains de mariage36 ou encore avec des awatiris. La justice indigène à Curahuara de Carangas apparaît ainsi comme une forme de « pré-justice » conciliatoire, une première étape dans le processus juridictionnel.

  • 37 Eduardo Rodríguez Veltzé, « Ley de Deslinde Jurisdiccional - Derechos individuales y colectivos », (...)

35La reconnaissance du droit collectif réaffirme le lien fort qui unit un individu à son groupe d’appartenance ; cependant elle apporte un ensemble de pratiques différentes qui se heurtent parfois aux normes déjà existantes. Ainsi Eduardo Rodriguez Veltze décrit une série de droits collectifs qui contrastent avec la traditionnelle conception du droit reconnu comme étant fondamental à l’individu. Ces contrastes peuvent générer certaines tensions à partir de l’innovation et l’application du droit collectif au sein des propres communautés, nations et peuples indigènes37 .

36Lorsqu’il y avait toujours une hiérarchie entre la justice d’Etat et les justices indigènes, le droit individuel prévalait, ce qui n’est plus le cas depuis la promulgation de la Constitution Politique de l’Etat Plurinational de 2009, qui donne aux autorités indigènes autant de pouvoir qu’aux juges nationaux. Il semblerait cependant que l’Etat ait voulu privilégier les droits individuels des femmes dans les dernières lois promulguées, sans pour autant apporter des moyens qui permettent de garantir ces droits dans les communautés rurales indigènes : celles-ci se retrouvent donc dans une situation très floue, où les droits collectifs priment sur les droits individuels. La réconciliation contribue à légitimer la violence dans les communautés indigènes. Cependant, cette alternative est souvent la seule envisageable dans l’actuelle configuration de la justice bolivienne en zone rurale.

37Les deux systèmes, aussi sexistes et violents l’un que l’autre, échouent à protéger les femmes. Le système global de justice s’adapte très mal à la réalité dans les communautés rurales indigènes. Alors qu’à Curahuara de Carangas les relations entre autorités indigènes et opérateurs de la justice nationale sont bonnes, on observe un manque de coordination inter-juridictionnelle, concernant le respect des femmes. Il n’y a pas de complémentarité entre justice indigène et étatique quant à la défense des femmes. Chaque opérateur intervient séparément dans ce domaine et il existe peu de dialogue entre la defensora, le policier et les autorités indigènes qui se renvoient les cas de violences l’un à l’autre sans que ne soit établi un cheminement juridique clair. La présence d’une multitude d’opérateurs complexifie le panorama d’accès à la justice, favorisant une utilisation indue de la justice par les femmes et une dilution dans la résolution des cas. Pourquoi les femmes qui osent porter plainte retirent souvent leurs demandes très rapidement ? S’agit-il d’une stratégie mise en place par les femmes pour faire pression auprès de leur conjoint dans un but de réconciliation, ou bien d’une défaillance de l’institution juridique nationale bolivienne qui ne permet pas aux femmes de maintenir leurs plaintes jusqu’au procès?

38La justice comme institution étatique est devenue un espace où les victimes en demande de reconnaissance des violences qui leur sont faites, essayent de trouver du réconfort et de l’écoute, plus qu’une véritable neutralisation du problème. Devant le manque de réponses apporté par les justices, certains habitants de Curahuara, dans une démarche de réconciliation, s’orientent vers la paroisse de la communauté. Bien que n’appartenant à aucune instance juridictionnelle, la religieuse qui administre la paroisse se voit obligée de recevoir ces demandes et de tenter d’y répondre. Le recours à la paroisse est une preuve de l’inefficacité des institutions juridictionnelles boliviennes et du manque de confiance que les habitants de la communauté éprouvent vis-à-vis de leurs autorités. L’institution chargée d’appliquer le droit est avant tout sollicitée pour tenter de concilier des actes pourtant déclarés inconciliables par les lois du pays. On peut s’interroger sur la notion même de justice dans cette localité. L’institution de justice nationale dans les communautés altiplaniques boliviennes perd sa légitimité et son sens premier d’impartir justice pour se transformer en une entité de médiation, contribuant à favoriser la violence conjugale plus qu’elle ne la combat.

39Les différentes justices, étatique comme indigènes, sont, en Bolivie, garantes d’un ordre social caractérisé par une forte domination masculine. La justice indigène n’est pas accessible aux femmes, tant par son fonctionnement que par les valeurs sociétales que cette institution véhicule. Alors qu’il semblerait que les femmes commencent timidement à dénoncer les violences dont elles sont victimes, la délimitation juridictionnelle pourrait donc évoluer en fonction des relations de force entre hommes et femmes.

40Les femmes ont maintenant accès à certains espaces de représentation en Bolivie ; néanmoins, la hiérarchisation dans les rapports de genre reste très marquée dans les communautés indigènes boliviennes. La diversification des opérateurs de justice dans les communautés indigènes ne signifie pas une amélioration marquée de l’accès des femmes à la justice. Peu de femmes osent dénoncer les agresseurs et lorsqu’elles le font les institutions ne sont pas souvent en mesure de répondre à cette demande de justice, ce qui place les hommes dans une situation d’impunité, favorisant ainsi l’expression de la violence.

  • 38 Traduction suggérée : « ça a toujours été comme ça ici ».

41Les politiques décolonisatrices du gouvernement bolivien devaient permettre de connecter les institutions avec la société, afin que tous les boliviens puissent se rapprocher des institutions étatiques. A travers l’exemple des femmes dans la justice nous voyons clairement que cette connexion reste fragile. Les moyens destinés par l’Etat à l’application de la justice ne permettent pas une véritable pénétration de l’institution de justice dans les communautés rurales indigènes. Malgré les nouvelles normatives sur le sujet, il n’y a pas encore, à l’heure actuelle, dans les communautés indigènes rurales une véritable remise en cause des raisons profondes qui génèrent des violences aussi massives contre les femmes. La domination masculine est toujours perçue comme naturelle : « así siempre fue aquí »38 répètent souvent les femmes à Curahuara de Carangas.

  • 39 Cf. Manuela Lavinas Picq, « Porter le genre dans la culture : femmes et interlégalité en Équateur » (...)

42Maria Teresa Sierra et Rachel Sieder observaient en 2010 que les Amérindiennes mexicaines coincées entre deux systèmes juridiques inefficaces, avaient du mal à protéger leurs droits dans la justice étatique comme dans la justice indigène. Ainsi dans certains pays latino-américains, comme l’Equateur ou le Guatemala, certaines Amérindiennes ont profité de la reconnaissance de la justice indigène pour exiger participation et défense de leur droit au sein de l’institution de représentation indigène locale39. La lutte pour la reconnaissance de la diversité culturelle s’est donc accompagnée, dans certaines régions de ces pays, de celle des droits des femmes. Les Amérindiennes guatémaltèques ou équatoriennes ont choisi de centrer leur lutte sur le système de justice indigène plutôt que sur celui de l’Etat.

43En Bolivie, malgré les effets négatifs de la justice des autorités indigènes, en pratique, les femmes défendent souvent les systèmes juridiques locaux sans chercher à les améliorer. Malgré les flagrants abus commis par les autorités indigènes, les femmes autochtones continuent à situer leurs luttes dans le cadre revendicatif de l’identité ethnique. Les femmes indigènes boliviennes semblent avoir opté pour les questions culturelles, plutôt que pour les questions de genre. De fait les mouvements féministes peinent à générer une adhésion à leur lutte auprès des femmes indigènes, malgré l’importance des violences que ces dernières subissent. Pourquoi les femmes indigènes ne s’identifient pas aux théories féministes et les rejettent-elles si massivement ? Pourquoi défendent-elles un système qui leur est défavorable ? La réponse à ces questions est centrale dans l’articulation entre droits des femmes et pluralisme juridique.

  • 40 Manuela Lavinas Picq, ibidem.

44Au-delà des considérations quant à la tendance des peuples d’origine préhispanique à défavoriser les femmes, qui estompent la complexité de cette question sous une compréhension figée de la culture, on observe que ces problématiques sont fortement liées à la capacité d’agir des femmes, ainsi qu’à la violence et le niveau d’intervention de l’État ou encore aux luttes entre les différents acteurs au niveau local. Comme le souligne Manuela Lavinas Picq, « le multiculturalisme, en réalité, est plus complexe qu’on a tendance à le croire. Les cultures ne doivent être ni naturalisées, ni considérées comme acquises : elles sont construites par des forces politiques qui ont bien, en cela, un objectif précis »40.

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Notes

1 Néanmoins, les articles de la Constitution de 2009 incorporent cinq paragraphes sur la protection des droits des femmes. Dans l’article 15 de la nouvelle Constitution de 2009 figure en effet le droit des femmes à vivre sans violence physique, sexuelle ou psychologique.

2 Hervé Do Alto et Pablo Stefanoni, « Nous serons des millions, Evo Morales et la gauche au pouvoir en Bolivie », Paris, Raisons d’Agir éditions, 2008.

3 Movimiento al Socialismo, soit le Mouvement vers le socialisme, qui a porté Evo Morales à la présidence du pays.

4 Traduction suggérée de « indígena originario campesino », adjectifs désignant les différents peuples et nations reconnus dans la Nouvelle Constitution Politique de l’Etat Plurinational de Bolivie depuis 2009. Cette dénomination est très souvent utilisée pour nommer ces peuples et leurs pratiques, telles que la justice ou la médecine, depuis la promulgation de la nouvelle Constitution dans ce pays.

5 Christian Gros, « Pour une sociologie des populations indiennes et paysannes de l’Amérique Latine », Paris, L’Harmattan, 1997.

6 D’après la publication des institutions RED-ADA et CDIMA, « Feminicidio en diferentes contextos culturales », La Paz, 2012.

7 Source : vice-ministère bolivien de la femme de 2005.

8 L’intersectionnalité et la double exclusion des femmes issues de milieux marginalisés, un concept défendu par Kimberlé Crenshaw dans un article intitulé « Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color », paru dans la Stanford Law Review en 1991 concernant notamment les femmes noires aux Etats-Unis.

9 Curahuara de Carangas est une communauté où, d’après le recensement de 2012, 89 % des habitants s’auto-identifient aymaras et pour 40 % d’entre eux l’aymara est également leur langue maternelle. Cette communauté paraît donc intéressante à interroger concernant la thématique du genre et de la justice indigène, du fait de sa forte identité indigène, et également de par diverses activités de sensibilisation organisées par la municipalité contre la violence conjugale. La situation géographique et l’histoire de Curahuara de Carangas est également stratégique. Située proche d’un axe de communication frontalier, très fréquenté, cette communauté est visitée par de nombreuses ONG de tout type, qui véhiculent souvent le message des institutions transnationales, couramment inspiré par une réalité européenne, exogène aux pays. Cette présence étrangère est relativement récente dans l’histoire de la communauté, qui était restée isolée sous la période coloniale et républicaine, ne représentant pas d’intérêt économique majeur pour l’Espagne puis pour le jeune Etat bolivien (absence de gisement de minerais ou d’hévéa notamment). Un isolement qui a réduit les contacts avec l’extérieur de la communauté, permettant à ce territoire d’être moins influencé par la colonisation puis par la culture républicaine bolivienne.

10 Autorité indigène se réfère à l’instance, d’origine préhispanique, d’administration du pouvoir et de la justice. Cette fonction s’effectue en couple. Sur la base du chacha-warmi, c’est officiellement l’homme et la femme qui effectuent ensemble la fonction d’autorité dans la communauté.

11 Art. 2: Todas las jurisdicciones reconocidas constitucionalmente respetan y garantizan el ejercicio de los derechos de las mujeres, su participación, decisión, presencia y permanencia, tanto en el acceso igualitario y justo a los cargos como en el control, decisión y participación en la administración de justicia. (Traduction proposée : Art. 2 : Toutes les juridictions reconnues constitutionnellement respecteront et garantiront l’exercice des droits des femmes, leur participation, décision, présence et permanence, tant dans l’accès égalitaire et juste des fonctions qu’elles assument comme dans le contrôle, la décision et la participation dans l’administration de la justice.)

12 Meurtre d’une femme lorsque le mobile est fondé sur la condition de femme de la victime.

13 Source : rapport de la Defensoria del Pueblo de Bolivia, cité dans le rapport annuel 2013 du Haut-Commissariat sur les droits de l’Homme des Nations Unies en Bolivie.

14 D’aprés Marianela Agar Díaz Carrasco, « Desarrollo y chacha-warmi: lógicas de género en el mundo aymara », Revista Casa de las Americas, 2010, vol. 258, p. 13.

15 D’après Ximena Medinacelli dans « Turco Marka : hombres, dioses y paisaje en la historia de un pueblo orureño : historia - arqueología - arquitectura », paru en 2012, Instituto Estudios Bolivianos-IEB, La Paz, la marka est l’unité territoriale intermédiaire entre une province ou chefferie locale et les ayllus. Une marka regroupe donc plusieurs ayllus.

16 L’ayllu est la base de la structure sociale andine. Il regroupe plusieurs familles qui se considèrent comme descendants d’un lointain passé commun, qui travaillaient de forme collective dans un territoire. A l’époque incaïque l’ayllu était la base de la société, le dernier échelon de l’administration étatique.

17 Le control vertical de niveaux écologiques maximum est un concept élaboré par John Murra en 1975 dans son ouvrage « Formaciones económicas y políticas del mundo andino », paru à l’Instituto de Estudios Peruanos de Lima. Ce concept peut être défini par l’union d’une population andine nombreuse dans un tout socio-politique uni-contrôlé depuis un noyau altiplanique. On parle alors de zones symbiotiques structurales depuis la zone altiplanique jusqu’aux vallées microtermiques occupés de chaque côté des Andes. Les Andes sont comme une mosaïque écologique, le contrôle vertical consiste alors à unir au sein d’une organisation économique plusieurs milieux écologiques.

18 Chaque unité géographique de l’ayllu est appelée zone ; même si elle ne renvoie pas à une identité propre les zones sont importantes dans la gestion administrative du territoire.

19 La sayaña peut être définie comme un droit propriétaire aymara, non seulement à la propriété individuelle de chacun mais aussi aux devoirs collectifs, communautaires de chaque personne au sein d’un ayllu. Chaque membre de la communauté doit accomplir les obligations collectives au risque de perdre sa sayaña. Le fait d’assumer des responsabilités au sein de la communauté permet d’assurer son droit de propriété ainsi que son adhésion à la communauté. Refuser une responsabilité ou une nomination en tant qu’autorité indigène peut entraîner l’expulsion d’un individu de sa communauté et l’expropriation de terres appartenant à sa famille.

20 On peut même se demander si cela a été le cas un jour.

21 D’après l’Office des Nations Unis contre la Drogue et le Crime (ONUDC) la Bolivie a un taux d’homicide, en 2011, de 7,7 sur 100.000 habitants), bien au-dessous de la moyenne régionale ou certains pays comme le Colombie ou le Venezuela connaissaient un taux d’homicide supérieur à 30 voire 40 sur 100.000 habitants. D’après l’indice de paix globale (Global Peace Indice), qui classe les pays selon leurs degrés de pacifisme, en 2011, la Bolivie, qui possède un faible taux d’implication dans un conflit armé, se situe dans la moyenne mondiale, comme le 76e pays le moins violent (sur un total de 152 pays).

22 Source : Organisation Panaméricaine de la Santé et les Centres pour le Contrôle et la Prévention des Maladies des Etats-Unis, avec l’appui technique du programme américaine d’Aide aux Pays en Développement à travers le monde dans la collecte et l'utilisation de données (MEASURE DHS) ainsi que d’ICF International.

23 Nous avons effectué une enquête approfondie à Curahuara de Carangas, durant laquelle nous avons interrogé les différents opérateurs de justice qui traitent les violences contre les femmes (defenseure de l’enfance, de l’adolescence et des femmes, juge d’instruction, policier, autorités indigènes masculines et féminines), les femmes (notamment les membres de la coopérative d’artisanes de Curahuara) ainsi que divers acteurs qui jouent un rôle dans le traitement de ces violences (centre de santé de la communauté, conseillers municipaux). En plus des quatorze entrevues réalisées nous avons participé à différentes activités, notamment « Jóvenes, generando alternativas innovadoras para implementar la ley 348 en nuestro municipio », réalisée à l’initiative de la Municipalité, où les jeunes de la communauté présentaient la violence contre les femmes ainsi que des solutions pratiques pour lutter contre ce phénomène.

24 Traduction suggérée: chargée à la protection des femmes. Le nom usuel de cet emploi ne rend pas compte de la totalité de la mission qui lui ai attribuée. La personne appelée communément defensora de las mujeres dans le village est en charge de défendre les femmes mais aussi les enfants et les adolescents.

25 Source: recensement bolivien de 2001.

26 D’après Elena Crespo dans « Feminicidio en comunidades rurales de Bolivia », La Paz, RED-ADA, 2007, p. 25.

27 Ce qui exclut la réconciliation pour des cas de viols par exemple.

28 D’après Pierre Bourdieu dans « La domination masculine», Paris, Seuil, 1998.

29 Tous sexes confondus et indépendamment du fait qu’ils soient membres d’une organisation politique locale (municipalité ou Autorité Indigène).

30 Tradution sugérée de « no hacer problema con esposo ». Parole recueillie lors d’une interview auprès d’une femme à Curahuara.

31 Traduction suggérée : « les personnes humbles, on les humilie, sans mot ils sont. [Question posé à l’interviewée : Vous parlez des femmes ?] Oui, parce que non, ils nous écoutent pas, quand on demande la parole ils nous la donnent pas, ils nous donnent pas d’espace. Dans le village ce sont plus les hommes… Ils nous humilient, ils nous accordent pas de valeur, ils nous écoutent pas ».

32 Traduction suggérée : « Le viol parfois peut être sexuel, parfois il est juste parce qu’on se dispute. Il existe deux ou trois formes de viols. Le viol sexuel, et l’autre quand on se dispute, quand on se dit lors de dispute : tu es comme ça ».

33 Comme nous l’avons vu précédemment l’évocation du chacha-warmi attire notamment l’attention sur les valeurs de complémentarité et d’égalité entre hommes et femmes au sein d’un couple, sans apporter d’éléments de compréhension concernant la violence commise envers les femmes.

34 En se basant sur les différents niveaux d’administration du territoire aymara (marka/ayllu/communauté), il existe trois niveaux au sein des autorités indigènes, les plus importants sont les Mallkus, ensuite interviennent les Awatiris (également appelé Tamanis ou Jillakata) et enfin les Sullkas. Les Tatas Mallkus, Tata Awatiris et Tata Sullkas sont les autorités masculines alors que les Mamas Th’allas, Mamas Awatiris et Mamas Sullkas désignent les autorités féminines. Les premiers étant souvent les époux de ces dernières.

35 La Confédération National des Femmes Paysanne Indigènes Autochtones de Bolivie - Bartolina Sisa (CNMCIOB-BS) est une organisation de femmes, créée en 1990, pour favoriser la participation politique de femmes issues des communautés indigènes rurales.

36 Lors d’un mariage il est d’usage en Bolivie de designer deux parrains, qui seront les conseillers du couple durant toute leur vie. Lorsqu’il y a un conflit, ils sont les premiers à intervenir.

37 Eduardo Rodríguez Veltzé, « Ley de Deslinde Jurisdiccional - Derechos individuales y colectivos », in. Eddie Cóndor Chuquiruna (coord.), Los Derechos individuales y derechos colectivos en la construcción del pluralismo jurídico en América Latina », La Paz, Garza Azul, 2011.

38 Traduction suggérée : « ça a toujours été comme ça ici ».

39 Cf. Manuela Lavinas Picq, « Porter le genre dans la culture : femmes et interlégalité en Équateur », Cahiers du Genre, 2013, vol. 54 et Rachel Sieder et Morna Macleod, « Género, derecho y cosmovisión maya en Guatemala », Desacatos, 2009, vol. 31, p. 51-72.

40 Manuela Lavinas Picq, ibidem.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Elise Gadea, « Les femmes dans la justice indigène en Bolivie »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 01 décembre 2015, consulté le 10 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/68554 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.68554

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Auteur

Elise Gadea

IHEAL (Institut des Hautes Etudes sur l’Amérique Latine), Paris III Sorbonne Nouvelle
elise.gadea@gmail.com

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