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1Dans un des derniers numéros de Problèmes d’Amérique latine, Maïté Boullosa-Joly et Carlos Agudelo ont demandé à des spécialistes de divers terrains latino-américains de se pencher sur le thème des Paradoxes et ambiguïtés des politiques multiculturelles. Dès la première page de l’introduction, les coordinateurs du numéro énoncent très clairement le cadre de la réflexion : un moment historique, la fin des années 1980, où la valorisation de la différence se substitue à l’idéal républicain ; une configuration politique analogue où l’on repère l’action d’une multiplicité d’acteurs (les États, les organisations non gouvernementales, les institutions internationales, les Églises, les universitaires, etc.) ; la circulation d’un modèle analogue, grâce à ces réseaux, qui prend néanmoins des formes spécifiques dans les différents contextes nationaux.

2Le premier intérêt de ce dossier est de ne pas mener, à un niveau général et à partir d’une seule entrée, la discussion des avancées et des limites des politiques publiques en lien avec le modèle multiculturel. Bien au contraire, la réflexion se nourrit de l’examen d’objets divers (le fonctionnement de l’appareil de l’État, la formation d’un mouvement associatif, l’ethnogenèse d’un groupe, la mise en place de l’éducation bilingue, le projet d’un musée et la mise en place de politiques territoriales), et toujours saisis dans le contexte d’une situation nationale précise. Un autre point fort du numéro est de dresser un panorama convainquant des formes que prend le multiculturalisme en Amérique latine en mêlant des cas d’école, comme le Brésil ou la Bolivie – mais en ce cas les auteurs scrutent ce que la plupart des études laissent de côté (A. Canessa s’intéresse aux relations entre indiens des hautes-terres et ceux des basses-terres ; J.-F. Véran traite des revendications « métisses » en Amazonie) – et des pays auxquels on pense moins, comme l’Argentine, le Paraguay et le Belize : M. Boullosa montre l’émergence d’une nouvelle lecture des conflits agraires en termes de conflits ethniques ; C. Boidin analyse comment, dès lors qu’elle a été placée au centre du jeu politique, les origines indiennes d’une langue ont été occultées ; E. Cunin et O. Hoffmann indiquent comment la valeur négative de la différence, qui servait de base au déni de citoyenneté, peut être retournée par les acteurs en un élément positif, appuyant leur demande de droits spéciaux.

3Il est intéressant d’observer qu’à aucun moment de leurs argumentaires, les auteurs des articles n’ont ressenti le besoin de définir quelles sont les spécificités des populations visées par les politiques multiculturelles, ou cherchant à s’y intégrer. Le thème de l’identité ou des revendications identitaires y apparaît toujours en lien avec des objectifs précis (être indien pour avoir des droits ; reconnaître la différence de l’Autre pour le contrôler ou le protéger), c’est-à-dire comme un processus situationnel et contextuel. L’évidence, pour les chercheurs, de l’approche barthienne, avec la définition de soi par rapport à l’Autre, la recomposition des frontières entre les groupes, explique certainement ce fait. Cette grille de lecture est en outre assurément au plus près des représentations des acteurs locaux. Cela est clair et compréhensible dans le cas argentin où les émergences identitaires sont récentes, brésilien où les revendications se disent « métisses » ou paraguayen où l’indianité est (pour l’instant ?) effacée. Mais même pour la Bolivie où le contraste entre des groupes de populations semble donné, on nous incite à la prudence. Pour A. Canessa, la tension principale n’est ainsi pas entre Indiens des hauts-plateaux et Indiens des basses-terres, mais entre groupes territorialisés (qu’ils soient paysans ou indigènes) qui cherchent à garantir leur autonomie par le recours à l’indianité et groupes déterritorialisés (qu’ils soient indiens urbains ou colons) qui veulent se placer, par ce moyen, au cœur de la nation.

4De même que les auteurs paraissent alors s’accorder sur le fait qu’il n’est pas nécessaire de s’attarder sur la description des différences « culturelles » pour procéder à l’analyse les politiques multiculturelles, ils partagent aussi la conviction que le rapport à l’État est ici central et que ce qui est en jeu pour ce dernier est la représentation qu’il veut ou voudrait donner de la nation. C’est d’ailleurs l’un des apports importants de ce numéro que de mettre en évidence le lien fort qui existe entre la mise en œuvre des politiques multiculturelles, qu’elles soient ou non abouties, avec la construction d’un récit national : soit en faisant réapparaître les Indiens (Argentine), soit en nationalisant la figure de l’Indien (Bolivie), ou encore en demandant aux populations de désenchevêtrer leurs racines (Brésil). Le multiculturalisme apparaît ici comme un moule permettant d’en secréter une nouvelle version qui cherchera à prendre le pas sur les précédentes. L’analyse des mises en scène muséales au Belize, proposée par E. Cunin et O. Hoffmann, attire précisément l’attention sur la concurrence entre ces idéologies, qui ne font pas nécessairement consensus, mais ne suscitent pas non plus obligatoirement de conflit : affichage ethnique, reproduction du récit de la colonisation européenne, volonté de construire un État-nation. Ce sont ces reformulations constantes qui donnent l’impression de continuité et ruptures. C’est pourquoi on se demande si soulever la question d’une éventuelle ré-indianisation du guarani, après que cette langue est devenue patrimoine national pour évacuer l’indien réel, ne relève que de la fiction pure, ou si elle entre dans le champ des possibles.

5Toutefois, les discours et représentations correspondent aussi à de véritables orientations politiques autant qu’économiques. En Bolivie, après la faillite extraction minière dans les années 1980, la constitution de l’indien générique permet le développementisme et la colonisation des basses-terres. Au Belize, le maintien du statut des réserves indiennes n’empêche pas la multiplication des projets de développement qui concerne y compris des exploitations agro-industrielles. Au Brésil, l’administration de l’espace et des ressources incite l’État à une codification du tissu social qui peut produire des frontières ressenties comme injustes, entre bénéficiaires et non bénéficiaires, au sein de populations faiblement différenciées d’un point de vue socio-économique. La formation en Amazonie du Mouvement métis étudié par J.-F. Véran traduit cette incompréhension et la tentative de produire de nouvelles formes d’articulations à la grille multiculturelle : le succès de la lutte pour la reconnaissance de l’ethnie cabocla est en effet censé signifier l’attribution de droits spécifiques. En ce cas, on voit bien comment des discours plus anciens, aujourd’hui décriés (le métissage) peuvent être réactualisés en fonction de l’évolution des situations.

6S’il suscite bien des espoirs, le multiculturalisme n’en a pas moins des effets pervers, parfois imprévisibles : la construction ou reconduction de stéréotypes dans le juridique, le fractionnement des luttes sociales, les accusations d’inauthenticité, la persistance des anciennes hiérarchies et structures coloniales, etc. Au sortir de la lecture du dossier, on est donc convaincu que non seulement le multiculturalisme présente de nombreuses facettes, qu’il assume des sens très différents selon les contextes et qu’il se concrétise selon des modalités très variables, mais surtout que l’on n’a pas fini avec le sujet.