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Elisabeth Cunin

Tanya Katerí Hernández, Racial Subordination in Latin America. The role of the State, Customary Law, and the New Civil Rights Response

New York, Cambridge University Press, 2013, 258 p.
Référence(s) :

Tanya  Katerí Hernández, Racial Subordination in Latin America. The role of the State, Customary Law, and the New Civil Rights Response, New York, Cambridge University Press, 2013, 258 p.

[04/07/2016]

Texte intégral

Jim Crow en Amérique latine1 ?

  • 1 Je souhaite remercier Jean-Luc Primon pour ses commentaires, notamment sur les statistiques ethniqu (...)

1Cet ouvrage reflète une tendance actuelle de la recherche : celle de la déconstruction du « mythe du métissage » et de la démocratie raciale latino-américains qui, derrière un discours d’harmonie des relations raciales, occulteraient un ordre social hiérarchique. En un mot, le régime de ségrégation Jim Crow ne serait pas propre aux Etats-Unis mais se retrouverait également en Amérique latine. « This book is about the ways in which the Latin American denial of racism operating in conjunction with the notion that true racism can only be found in the racial segregation of the United States veils the actual manifestations of racism in Latin America” (p. 3-4). Le miroir déformant de la comparaison entre Etats-Unis et Amérique latine a produit ce que l’auteure appelle une « rhétorique de l’innocence raciale » (rhetoric of racial innocence) utilisée par les gouvernements latino-américains pour qualifier leur absence de mesures racistes (p. 9). L’objectif du livre est, à partir de l’étude de la législation, de mettre en cause cette prétendue « innocence » raciale. « The absence of a legal critique of the Latin American comparisons to the Jim Crow United states has enabled the Latin America ‘racial innocence’ stance to remain” (p. 3).

2Dans ce débat contemporain, Tanya Katerí Hernández, professeure de droit à la Fordham University (New York), adopte un point de vue original, qui consiste à s’intéresser au statut des « étrangers noirs », pour mieux interroger l’illusion politique de dépassement des différences dans le métissage. Ce décalage heuristique, dans un champ de recherche dominé par l’indianité et l’autochtonie, permet de reposer les questions de la place de la différence dans le récit national, des dynamiques de catégorisation de l’altérité, des processus d’inclusion/ exclusion dans la définition de l’appartenance nationale. Cet ouvrage confirme ainsi la fécondité des approches en termes d’Amériques noires, de Black Atlantic ou de sociétés post-esclavagistes en Amérique latine.

3Pour remettre en cause cette image d’« innocence raciale » de l’Amérique latine, la recherche repose sur deux objets d’étude : les lois d’immigration et le droit coutumier (« customary laws »). Revenant sur la conception romaine de la loi (p.12), l’auteure s’intéresse au « droit non écrit », qui renvoie aux lois émergeant de pratiques coutumières non écrites (« unwritten customary practice »), qu’elle distingue des lois écrites (« written laws »), qui font l’objet d’une législation intentionnelle. La loi coutumière fait donc référence à un « tacit agreement of a community deeply rooted through long usage » (p. 12). Abandonnées aux anthropologues, elle doit être réinvestie par les juristes et se situe entre la norme sociale et la législation écrite, entre la pratique et le texte. Ces lois coutumières peuvent être mobilisées contre l’Etat, comme le montre l’anthropologie juridique latino-américaine portant sur les lois traditionnelles indigènes. Inversement, Tanya Katerí Hernández s’intéresse quant à elle à l’« usage implicite par l’Etat de la loi coutumière générale pour renforcer un ordre social spécifique » (« implicit use of general customary law by the state itself to enforce a particular social order », p. 13).

4Le propos de Tanya Katerí Hernández mobilise un certain nombre d’arguments sur lesquels il n’est pas inutile de s’arrêter. Vingt ans après la polémique ouverte par Pierre Bourdieu et Loïc Wacquant sur les « ruses de la raison impérialiste » (Bourdieu et Wacquant, 1998 ; French, 2000 ; Hanchard, 2003), cet ouvrage témoigne d’une approche racialisée des rapports sociaux se référant à la « blackness » et prônant la mise en place de « race conscious policies ».

Du Brésil à l’Amérique latine, quel régime d’altérité ?

  • 2 La citation de l’intellectuel mexicain José Vasconcelos sur les populations noires est trompeuse, s (...)
  • 3 Alvaro Uribe n’a pas été président de Colombie en 1998 mais à partir de 2002 (p. 118).
  • 4 Deux chapitres sont exclusivement consacrés au Brésil ainsi que de nombreuses études de cas tout au (...)
  • 5 Et puisque parler de l’Amérique latine dans son ensemble est un exercice périlleux, je m’appuierai (...)

5On ne peut être qu’impressionné par l’ambition d’un tel ouvrage, qui se situe à l’échelle de l’Amérique latine. Sont ainsi évoqués l’Argentine, le Brésil, la Colombie, Cuba, l’Equateur, le Mexique, le Nicaragua, le Pérou, etc. Une telle démarche amène à d’inévitables raccourcis2, voire à des erreurs factuelles3. Surtout, au-delà de la référence à l’Amérique latine dans son ensemble, l’analyse s’appuie très fortement sur le cas du Brésil4 tout en situant ses conclusions à un niveau plus large. Or le Brésil n’est pas exemplaire du reste du continent5. De fait, sur les questions raciales et ethniques, le Brésil est plus souvent comparé aux Etats-Unis (Pierson, 1967 ; Marx, 1998) : poids de l’esclavage et date tardive des abolitions, marginalisation des populations indiennes, combinaison de processus d’industrialisation, d’urbanisation et de migration, etc., sa confrontation au reste de l’Amérique latine étant plutôt récente (voir par exemple Wade, Urrea Giraldo, Viveros Vigoya, 2008).

  • 6 L’inclusion des populations noires dans les politiques multiculturelles s’est d’ailleurs appuyée su (...)

6L’ « autre », en Amérique latine, c’est l’Indien, pas le Noir. Cet ouvrage a tendance à l’oublier. L’Indien – catégorie souvent naturalisée – incarne la seule altérité intégrée dans le projet national ; il est défini comme l’objet des politiques de métissage (Euraque, 1996 ; de la Cadena, 2000 ; Basave Benítez, 2002) puis de reconnaissance de la différence6 auxquelles s’intéresse Racial Subordination in Latin America. Comme le rappellent Paula López Caballero et Christophe Giudicelli (2016), les régimes nationaux d’altérité latino-américains s’établissent par rapport au sujet autochtone, dans une logique de co-production entre Etat-nation et altérité indienne. Entre l’« autre » et le « même », le « Noir » occupe une position ambiguë, qui mêle saillance et disparition, altérité et similitude, négation et indifférence. Comment réintroduire alors une altérité autre qu’indienne dans les réflexions sur le métissage et le racisme, à partir du cas de l’étranger noir, que l’on pourrait qualifier d’« autre autre » (l’autre de l’altérité indienne) et de « doublement autre » (noir et étranger), alors même que les populations noires en Amérique latine ont été appréhendées en termes d’« invisibilité » (Friedemann, 1993) et d’absorption dans le métissage (Aguirre Beltrán, 1989) ? Dans la conformation des Etats-nations latino-américains, les questions d’altérisation, de minorisation et de discrimination ont, avant tout, concerné les populations indiennes. Aussi bien, la « rhétorique de l’innocence raciale » étudiée par cet ouvrage se construit principalement en rapport aux populations indiennes et non aux populations noires.

  • 7 Sur l’introduction d’une approche plurielle de la race aux Etats-Unis, voir Roth, 2016.
  • 8 Voir la devise de l’Universidad Nacional Autónoma de México : « par ma race parlera l’esprit » (“po (...)

7Par ailleurs, Tanya Katerí Hernández introduit une approche racialisée inspirée de la « blackness » aux Etats-Unis. L’« afrodescendant » est défini à partir d’un critère de discrimination raciale : il est « affecté par un sentiment anti noir (“affected by antiblack sentiment”), qu’il s’identifie ou pas comme noir ou comme mestizo » (p. 4). Une telle approche s’inscrit directement dans la tradition étatsunienne (depuis Du Bois ou Park) d’appréhension du Noir en termes raciaux7. Sa transposition à l’Amérique latine n’est pas évidente. La race, en Amérique latine, renvoie-t-elle à une logique biologique (phénotype, généalogie) ? La « goutte de sang » étatsunienne est-elle remplacée par la couleur ? Ou la race renvoie-t-elle également à des critères sociaux (la « race sociale » de Wagley, la race comme synonyme de réseau de sociabilité) ? Politiques (la « raza latina » contre la race blanche ou anglo-saxone) ? Culturels8 ? Les Noirs forment-ils un groupe racial ou un groupe ethnique, défini par la croyance subjective en une origine, une culture, des normes communes (Weber, 1995) ? Comment la perception d’un sentiment de discrimination conduit-elle à l’affirmation de l’appartenance à un groupe (Brubaker, 2002), groupe qui est lui-même posé comme une évidence tout au long de l’ouvrage ? Ces questions font défaut à l’analyse de Tanya Katerí Hernández.

La magie des chiffres

8« There are approximately 150 million people of African descent in Latin America, representing about one-third of the total population (…). At the same time, persons of African descent make up more than 40% of the poor in Latin America” (p. 1). Dès la première page, tout est dit. Et répété à l’envi, à grand renfort de chiffres, tout au long de l’ouvrage : les descendants d’Africains sont proportionnellement plus pauvres (p. 74), inéduqués (p. 79), marginalisés.

  • 9 Outre les recensements nationaux, l’ouvrage s’appuie sur les données d’une organisation internation (...)

9Les chiffres, omniprésents, apparaissent comme des données objectives, des éléments de la preuve. Pourtant, la production des catégories ethniques ou raciales dans les recensements n’est jamais interrogée. Or de nombreux travaux (voir par exemple Angosto Ferrández, Kradolfer, 2012) ont montré à quel point les recensements étaient un outil politique, qui ne « reflète » pas tant les dynamiques démographiques à un moment donné que les rapports de pouvoir au sein des administrations et entre les groupes sociaux. Rappelons en outre que l’Argentine, le Chili, le Pérou, le Venezuela, ne disposent pas de statistiques recensant les « afrodescendants » (CEPAL, 2009 : 63) ; trois autres pays, la Bolivie, le Mexique et le Venezuela, viennent tout juste de les introduire (respectivement en 2012, 2015 et 2011). On peut donc s’interroger sur la provenance et la validité des chiffres mobilisés tout au long de l’analyse9.

10Par ailleurs, les catégories utilisées par les recensements nationaux et par l’auteure elle-même dans ses analyses ne font l’objet d’aucune présentation critique. La production de statistiques ethniques et raciales (par les organismes d’Etat, par les chercheurs) a pourtant fait l’objet de nombreuses études et débats au Brésil (pour une présentation synthétique récente, voir Lemos Igreja, Magalhães Tavolaro, 2015). Cette réflexion a été initiée ailleurs (Telles, 2014), notamment en Colombie (Barbary, Urrea, 2004). L’enjeu est celui du regroupement analytique de différentes catégories de recensement en une seule catégorie statistique. Or Racial Subordination in Latin America n’aborde pas ces problèmes, tout en basant sa démonstration sur l’utilisation des statistiques.

  • 10 Originaires des îles de San Andrés.
  • 11 Descendants des esclaves marrons ayant fondé le village de Palenque de San Basilio.
  • 12 Soit parce qu’ils ne posent pas de question ethnique, soit parce que les questions ethniques porten (...)

11L’ouvrage procède de fait à une double occultation des catégories du métissage. D’une part, il rassemble différentes catégories ethniques ou raciales dans une seule, celle d’afrodescendant, avec ses multiples déclinaisons nationales. Au Brésil, les catégories du recensement « preto » (noir) et « pardo » (mulâtre) sont ainsi réunies dans celle d’« Afro-Brésilien » (p. 85). En Colombie, le recensement de 2005 utilisait les catégories suivantes : « raizales del Archipiélago de San Andrés10 », « palenqueros de San Basilio11 », « afrocolombiens », « noirs », « mulâtres », « afrodescendants ». Elles sont toutes rassemblées sous le terme « afrocolombien ». D’autre part, l’ouvrage invente une catégorie, celle de « white », dont on suppose – mais ce n’est jamais explicité - qu’elle renvoie à tous les individus ne s’étant pas identifiés comme « ethniques » ou « raciaux ». Car, sauf au Brésil et en Equateur, la catégorie « blanc » n’existe pas dans les recensements12 et est construite par défaut par l’auteure. Pourtant, ne pas s’identifier comme « ethnique » ou « racial » signifie-t-il nécessairement se définir comme « blanc » ? En oubliant au passage la catégorie dominante des nationalismes latino-américains, celle de « mestizo » (métis) ? A force de construire des catégories bipolaires (« Noir » ou « Afrodescendant » versus « White ») à partir des données de recensement et de faire disparaitre les catégories du métissage (celle de « mestizo » et toutes les références à des statuts intermédiaires), la démonstration aboutit à la conclusion recherchée : les sociétés latino-américaines sont caractérisées par un antagonisme racial proche de celui observé aux Etats-Unis. Dans le cas colombien par exemple, on arrive ainsi à des résultats frappants (« Ninety-eight percent of black communities in Colombia lack basic public utilities, whereas only 6 percent of white communities are similarly deprived” (p. 75)), obtenus au prix d’une triple manipulation statistique : oubli de certaines catégories de recensement, invention de la catégorie « Blancs », construction du « Noir » ou de l’« Afrodescendant » à partir de catégories multiples.

12Par ailleurs, l’ouvrage agrège les données nationales à un niveau international comme si les catégories étaient équivalentes. Les Afro-mexicains, Afro-costariciens, Afro-brésiliens, etc., eux-mêmes bien souvent constructions analytiques, sont ainsi tous regroupés dans la catégorie « Afrodescendant » à l’échelle de l’Amérique latine. Le rôle des agences internationales est certes central dans l’élaboration des recensements ; néanmoins, les catégories restent produites nationalement et rendent compte de dynamiques sociales locales. C’est ainsi que l’on peut comprendre l’utilisation, en Colombie, des catégories « raizales del Archipiélago de San Andrés », « palenqueros de San Basilio », « afrocolombiens », « noirs », « mulâtres », « afrodescendants » : elles ne prennent sens que dans un contexte national spécifique. La catégorie « Afrodescendant » est donc une construction analytique, que l’auteure appréhende comme une donnée objective et dont elle fait un facteur explicatif des inégalités socioéconomiques. Tout en étant également utilisée comme une catégorie d’action, mobilisée par certaines organisations sociales et par les agences internationales.

13Enfin, paradoxalement, les statistiques sont également accusées de ne pas rendre suffisamment compte de la « réalité » qui serait bien supérieure, le chercheur étant sans doute le garant de cette « réalité » invisible aux yeux du statisticien-démographe, trop proche de l’appareil d’Etat. L’auteure se méfie ainsi des recensements du 19e siècle (p. 58), mais pas de ceux du 21e siècle. Elle considère que les recensements sont un instrument de blanchiment et métissage (p. 38, p. 43), en évoquant notamment l’exemple du transfert de la catégorie « moreno » (noir) à celle de « pardo » (mulâtre) en Argentine (p. 38) ; mais ne voit pas une forme de « noircissement » dans son propre transfert des catégories du métissage à celle de « Noir ».

14En dernier ressort, l’argument d’autorité, qui fonde le recours à des statistiques ethniques et raciales dont les principes de classification ne sont pas questionnés, n’est pas d’ordre scientifique mais politique : les statistiques permettent de montrer le racisme (p. 40) et sont un moyen d’atteindre l’égalité raciale (p. 131).

« Mestizaje bashing » et continuités sociohistoriques

  • 13 En la gran forja de América, sobre el yunque gigantesco de los Andes, se han batido por centurias (...)

15Racial Subordination in Latin America s’inscrit dans une tendance actuelle à dénoncer le métissage comme un « mythe », qui cacherait la « réalité » du racisme (par exemple Telles, 2014). Une telle démarche est fondée sur une présentation problématique du métissage latino-américain. Celui-ci est en effet défini en termes d’« harmonie raciale » (p. 2 et 3), assimilé à une « négation du racisme » (p. 2) et à un discours de l’ « innocence raciale ». Or, que nous dit par exemple Manuel Gamio, auteur de « Forjando patria », l’un des ouvrages caractéristiques de ce métissage latino-américain ? Certainement pas que les « Latin American states were innocent of racial regulation » (p. 16). De fait, le terme « race » est omniprésent dans le propos de Gamio. Les premières lignes rappellent ainsi : « Dans la grande forge de l’Amérique, sur l’enclume gigantesque des Andes, le bronze et le fer de races viriles ont été battus pendant des siècles et des siècles13 » (Gamio, 1982, 3). Le métissage passe par la réaffirmation de l’existence de races, bien plus que par leur négation ou leur dépassement (p. 173), et leur intégration dans une race nouvelle. Forger la patrie, c’est pour Gamio créer une « race nationale », celle de « mexicain », conçue comme catégorie politique, favoriser l’ « incorporation à la vie nationale » bien plus que l’acculturation.

16La critique du « mythe du métissage » suppose en outre qu’il aurait existé des « théories du métissage » (« mestizaje theories », p. 2), reposant sur un corpus idéologique et normatif cohérent, partagé, explicite. Est-ce le cas ? Même dans le Mexique post-révolutionnaire qui a sans doute incarné le plus fortement cette « Nation métisse » et cette « mestizophilie » (Basave Benítez, 2002), de grands intellectuels comme Andrés Molina Enríquez, Manuel Gamio, José Vasconcelos, Alfonso Caso ne partagent pas les mêmes idées, les même références, les mêmes propositions. Et, s’ils ont tous exercé des fonctions hiérarchiques dans les administrations publiques mexicaines, le transfert de leurs discours aux politiques et l’application des normes législatives dans les pratiques doivent être étudiés avec attention. S’intéressant aux politiques indigénistes, Paula López Caballero (2015) montre comment les termes « indien », « métis », « métissage » étaient loin de faire consensus pour ceux-là même qui étaient censés porter l’idéologie et les politiques du métissage. Plus que de « théorie » du métissage ou de l’indigénisme, il faut souligner l’absence d’homogénéité et de linéarité dans les objectifs, alors que les pratiques furent marquées par l’improvisation et les décisions par le pragmatisme.

17Cette dénonciation du « mythe » passe également par l’affirmation d’une continuité sociohistorique de l’esclave à l’afrodescendant, de l’esclavage au racisme, de l’équivalence « noir = esclave » à l’équivalence « noir = pauvre ». Les descendants d’Africains « have been consistently marginalized and denigrated as undesirable elements of the society since the abolition of slavery across the Americas” (p. 1). Le « Noir » devient ainsi la figure de la victime absolue d’un racisme structurel qui n’aurait pas changé depuis l’esclavage et la traite (voir également Mbembe, 2013). Car il s’agit en effet de révéler un véritable racisme d’Etat (« historic racism of the state », p. 4), systématique, récurrent, organique. The « customary law of race regulation » met en lumière « the ways in which the social norm of racial exclusion effectively operated as a legal regime in which state resources and coercion were utilized to enforce the marginalization of persons of African descent » (p. 14-15). Et plus loin : « It is important to note how state action in Latin America racial subordination had a similar effect [to the US history of Jim Crow segregation] in marginalizing persons of African descent in the region » (p. 16).

18Dans le même temps, la démonstration de l’existence de ce racisme d’Etat, s’appuyant sur la référence aux « customary laws », renvoie bien souvent à des pratiques qui ne découlent pas nécessairement d’une législation et donc d’une politique étatique. Dans le Brésil du début du 20e siècle, il est ainsi fait référence à la « désignation verbale » de rues réservées aux Blancs et aux Noirs, à la ségrégation dans les restaurants (p. 58-60). De même, que certains représentants de l’Etat (les policiers) aient des pratiques discriminatoires à l’encontre des populations noires (p. 60), est-il suffisant pour qualifier l’Etat dans son ensemble, hier et aujourd’hui, de raciste ? Ou pour démontrer que des comportements racistes ont diffusé au sein de l’Etat brésilien ? La politique d’urbanisation de Rio a-t-elle constitué, explicitement, un projet d’expulsion des Afro-brésiliens et de promotion d’une ville en noir et blanc (p. 60) ? L’introduction de la notion de « customary laws » place l’objet d’analyse entre la législation et la pratique ; est-il alors justifié de s’appuyer sur ces « customary laws » pour dénoncer des « state sponsored policies » de blanchiment (p. 72) ?

19Revenons finalement sur le cas des politiques migratoires, au cœur de l’ouvrage. Elles mettent en lumière la racialisation des politiques publiques en Amérique latine, racialisation jusqu’alors peu étudiée et qui rapproche de fait le cadre législatif latino-américain de celui plus connu pour les Etats-Unis. Néanmoins, une telle analyse n’est valable qu’à deux conditions. D’abord, replacer les politiques migratoires dans l’ensemble des politiques publiques ; or ces dernières ne font pas référence au « Noir » dans leur définition et leurs modalités. Historiciser, ensuite, la mise en place de politiques migratoires racistes : elle est limitée aux années 1920-30 (voir Scott Fitzgerald, Cook-Martin, 2014 pour une analyse d’ensemble de cette exception migratoire). Le Mexique, par exemple, a favorisé la migration de travailleurs noirs du Honduras Britannique voisin et l’installation de colonies de peuplement de Noirs étatsuniens au début du 20e siècle ; sa législation migratoire raciste a été instaurée en 1924 et progressivement abandonnée dans les années 1940 ; on ne trouve aucune trace de ce racisme anti-noir dans les autres politiques (agraires, culturelles, éducation, emploi, etc.) à la même époque (Cunin, 2014). Il s’agit donc bien de comprendre l’émergence, à certains moments, de législations racistes plutôt que d’affirmer une continuité de l’abolition aux lois d’immigration comme si les deux étaient liées chronologiquement et surtout idéologiquement (p. 11).

20En conclusion, Tanya Katerí Hernández, revenant sur le contexte des Etats-Unis de Barack Obama, invite à se méfier de la référence à une « Amérique post-raciale » qui dépasserait les antagonismes raciaux. Au-delà des idéologies de la démocratie raciale en Amérique latine et de la société post-raciale aux Etats-Unis, l’enjeu est bien de comprendre l’existence de représentations et pratiques racistes (individuelles, systémiques) – leur saillance, euphémisation, transformation – en l’absence de dispositifs légaux de discrimination raciale inspirés du système Jim Crow et alors même que les politiques anti-racistes sont de plus en plus nombreuses.

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Bibliographie

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Notes

1 Je souhaite remercier Jean-Luc Primon pour ses commentaires, notamment sur les statistiques ethniques et raciales.

2 La citation de l’intellectuel mexicain José Vasconcelos sur les populations noires est trompeuse, sa réflexion portant avant tout sur la question indienne (p. 22).

3 Alvaro Uribe n’a pas été président de Colombie en 1998 mais à partir de 2002 (p. 118).

4 Deux chapitres sont exclusivement consacrés au Brésil ainsi que de nombreuses études de cas tout au long de l’ouvrage. L’auteure affirme ainsi : « (…) the Afro-Brazilian pattern of racial exclusion can serve us as a useful representation of how racial bias influences the socioeconomic status and exclusion of Afro-descendants” (p. 85).

5 Et puisque parler de l’Amérique latine dans son ensemble est un exercice périlleux, je m’appuierai principalement sur les deux pays sur lesquels ont porté mes recherches, la Colombie et le Mexique.

6 L’inclusion des populations noires dans les politiques multiculturelles s’est d’ailleurs appuyée sur la référence au modèle indien.

7 Sur l’introduction d’une approche plurielle de la race aux Etats-Unis, voir Roth, 2016.

8 Voir la devise de l’Universidad Nacional Autónoma de México : « par ma race parlera l’esprit » (“por mi raza hablará el espíritu”) et le commentaire de José Vasconcelos, qui en est l’auteur, en 1920 lorsqu’il fonde l’université : “cette devise exprime la conviction que notre race produira une culture nouvelle” (“se significa en este lema la convicción de que la raza nuestra elaborará una cultura de tendencias nuevas”, https://www.unam.mx/acerca-de-la-unam/identidad-unam/lema ).

9 Outre les recensements nationaux, l’ouvrage s’appuie sur les données d’une organisation internationale, Inter-American dialogue

10 Originaires des îles de San Andrés.

11 Descendants des esclaves marrons ayant fondé le village de Palenque de San Basilio.

12 Soit parce qu’ils ne posent pas de question ethnique, soit parce que les questions ethniques portent sur l’appartenance à un groupe indien ou afrodescendant.

13 En la gran forja de América, sobre el yunque gigantesco de los Andes, se han batido por centurias y centurias el bronce y el hierro de razas viriles”.

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Elisabeth Cunin, « Tanya Katerí Hernández, Racial Subordination in Latin America. The role of the State, Customary Law, and the New Civil Rights Response », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 04 juillet 2016, consulté le 17 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/69392

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