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2016
Alcool et ivresse en Amérique – Approches historiques et anthropologiques

La Noire Idole : Opium, ivresse et ébriété au XIXe siècle aux Etats-Unis

Dark Idol: “opium inebriety” in 19th century America
Irène Delcourt

Résumés

L’ivresse n’est guère un fait nouveau au XIXe siècle. Exaltation physique et mentale due à l’absorption de substances toxiques, cette notion ambivalente prend de multiples formes et se voit considérer de bien des façons : transgression sociale, vice, maladie, transe religieuse, communion spirituelle…
Ce n’est pourtant qu’au XIXe siècle que la question de l’ivresse commence à prendre son essor aux Etats-Unis, dans un contexte de réforme sociale et particulièrement du mouvement pour la tempérance qui se répand dans les années 1820. Cependant, c’est surtout le développement des sciences médicales et de la psychiatrie dans la seconde moitié du siècle qui révolutionne la vision et le traitement de l’ivresse et des ivrognes (inebriates). Pour la première fois, c’est sous l’angle pathologique qu’est pensée l’intoxication à l’alcool et aux autres modificateurs de conscience et qu’est formulée la théorie de l’addiction. Ainsi, le dépendant devient un malade et l’ivresse un symptôme de sa pathologie. Mais si la nature du regard porté sur l’ivresse évolue, c’est entre autres à cause de l’observation d’un type nouveau d’ivresse, qui s’éloigne des modalités et des représentations de l’ébriété alcoolique : celle provoquée par les drogues opiacées, en particulier l’opium et la morphine.

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Texte intégral

  • 1 Mary Eliza Perine Tucker Lambert, “The Opium-Eater”, in American Women Poets of the Nineteenth Cent (...)

There is a cure for pain and grief-
Come, Opium, come to my relief!
Soothed by thy influence, I shall find
A moment's rest, and peace of mind.
[After taking a dose.]
Ah! now I sit in bowers of bliss,
Soothed by an angel's balmy kiss!
Delicious languor o'er me stealing
Is now my only sense of feeling.
The breath of flowers perfumes the air !1

1C’est en ces termes élogieux que la poétesse américaine Mary Tucker Lambert décrit l’ivresse salvatrice provoquée par l’opium, dont elle est une « habituée ». Au XIXe siècle, la consommation récréative de substances narcotiques, la recherche de l’extase qu’elles procurent, n’est pas exactement une nouveauté. Cependant, elle peut certainement être considérée comme une problématique émergente en Occident, et particulièrement aux Etats-Unis, où la question même de l’ivresse de sa nature, de ses causes et de ses conséquences est en pleine (re)définition.

  • 2 Selon le Dictionnaire de L'Académie française, 4e Edition (1762). On peut noter que le mot « drunke (...)

2Le terme « d’ivresse » lui-même donne déjà à l’époque matière à débattre : il peut être simplement définit comme une exaltation physique et mentale due à l’absorption de substances toxiques, entraînant souvent la dépendance, mais il est pourtant à distinguer de la simple intoxication. S’il est traditionnellement lié à la consommation de narcotiques, et particulièrement d’alcool, le terme est dès le XVIIIe siècle également utilisé pour qualifier plus généralement celui dont « l’âme est troublée par les passions »2. L’ivresse implique, et c’est capital, une transformation psychique à la fois agréable et incontrôlable, un délire, une métamorphose mentale et comportementale dont les effets peuvent être imprévisibles : c’est est un état euphorique qui déconstruit et reconstruit l’ordre de l’individu et celui du monde. C’est pourquoi, contrairement à l’intoxication, elle est à la fois activement recherchée et crainte.

  • 3 Cheryl J. Cherpitel et Mark E. Rose, Alcohol: Its History, Pharmacology, and Treatment, Hazelden Pu (...)
  • 4  William G. Rothstein, American Physicians in the 19th century: From Sects to Science, JHU Press, 1 (...)

3Au début du XIXe siècle, les comportements liés à l’ivresse (drunkenness) sont depuis longtemps identifiés et catégorisés aux Etats-Unis (on retrouve dès le début du XVIe siècle de nombreuses références à l’abus d’alcool et même à sa criminalisation)3, mais ils sont jusque-là généralement considérés comme des tares intimes, révérées ou dénigrées selon les situations. C’est seulement lors de la seconde moitié du siècle que « l’ivresse » devient un sujet de préoccupation sociale majeur et surtout, pour la toute première fois, un véritable objet scientifique, une question médicale, déterminée, théorisée, et systématiquement étudiée. En effet, l’époque voit au même moment se développer aux Etats-Unis la structuration des professions médicales en sociétés et en écoles de plus en plus puissantes. Cette autorité intellectuelle émergente, à présent institutionnalisée et organisée, permet aux nouveaux professionnels de la santé de s’approprier de nouvelles sphères d’influence,4 voire d’hégémonie, dont la « narcomanie » et l’ébriété (termes scientifiques qui apparaissent dans les textes médicaux au milieu du siècle pour désigner l’intoxication due aux narcotiques) font partie. En effet, on observe dès la seconde moitié du siècle, un basculement dans le traitement de l’ivresse de la notion de vice vers celle de maladie : ce changement s’opère d’abord dans la construction d’un discours médical qui cherche à diagnostiquer et traiter cette « affliction », puis peu à peu dans le discours public qui considère de plus en plus le problème comme relevant du domaine de la santé – jusqu’à un revirement presque total après la première guerre mondiale.

  • 5 Voir à ce sujet les œuvres fondatrices de Dorothy et Roy Porter qui, dans les années 1980, ont appe (...)

4Ce passage de l’intoxication narcotique d’un comportement individuel à une question de santé publique a retenu l’intérêt de plusieurs historiens de la médecine et de la dépendance au cours des deux dernières décennies, notamment David Courtwright, pionnier de l’histoire de la toxicomanie en Amérique, ainsi que William White, Nancy Campbell, et Caroline Jean Acker dont les recherches sont centrées sur l’évolution de la médicalisation de l’addiction. Alors que l’histoire médicale se transforme peu à peu en « histoire de la santé » en s’interrogeant non plus seulement sur le progrès scientifique, mais aussi sur les interactions entre médecine, santé et société, la place du patient, de son expérience, de sa voix et de leur articulation avec le discours scientifique – notamment dans la médicalisation des troubles qui interrogent la construction de normes sociales devient de plus en plus centrale.5

5C’est dans cette optique que cet article interroge la réinvention de l’ivresse dans l'Amérique du XIXe. On assiste alors à deux évolutions successives qui transforment l’approche de la question de l’ivresse narcotique : l’évolution des comportements de consommation d’opiacés au sein de la société américaine, et l’apparition d’un nouveau type d’ivresse qui prendra toute son importance au XXe siècle, celle des drogues dites « dures », dont la consommation va de pair avec le développement des sciences médicales et pharmaceutiques et, presque simultanément, l’apparition d’une nouvelle grille de lecture et d’interprétation de ce « mal », basée sur de récentes découvertes médicales. En d’autres termes, l’opium, après avoir longtemps été un simple remède comportant quelques effets secondaires, en vient à être considéré comme un produit pouvant provoquer une ivresse délibérée et récréative (opium drunkenness). Rapidement, cependant, l’on passera de la question de « l’ivresse », comportement social et problème moral, dont les adeptes, ces ivrognes, ces « addicts » deviennent eux-mêmes des figures à part entière, sources d’inquiétude et de fascination, à celle de « l’ébriété » (opium inebriety), un sujet médical et un enjeu de santé publique qui révolutionnera l’approche de la dépendance.

6Pour étudier cette vaste question, j’ai choisi ici de me concentrer sur les opiomanes du XIXe, parce qu’ils constituent la première génération de toxicomanes identifiés comme tels et parce que dans ces « sociétés de l’opium », l’ivresse a une signification et un statut particuliers, qui illustrent bien la complexité et les clivages dans les représentations de l’ébriété. Pour des raisons de clarté, j’utilise parfois ici les termes « d’opiomanie » (consommation d’opium), de « narcomanie » (consommation de narcotiques) ou de « toxicomanie » (consommation de toute substance stupéfiante, y compris l’alcool) pour désigner la consommation de drogue et l’état d’altération qui s’ensuit, mais on verra que cette terminologie est sujette à débat à l’époque qui nous intéresse.

7Pour envisager cette période déterminante dans l’histoire de l’ivresse aux Etats-Unis, on peut se poser les questions suivantes : d’une part, en quoi l’opiomanie est-elle bien une « ivresse », et que représente-t-elle pour ses adeptes ? D’autre part, de quelle façon la conceptualisation de l’ébriété, motivée entre autres par l’apparition de cette nouvelle « narcomanie », comme problématique sociale et médicale a-t-elle affecté l’image et le traitement de l’ivresse ?

La noire idole : le renouveau d’une ivresse

Misère et splendeurs de l’opium

8Pour bien saisir l’importance de la question de l’opium au sein du débat autour de l’ébriété en Amérique, il est nécessaire de retracer brièvement son histoire et, surtout, sa métamorphose au XIXe, qui le fait basculer de Jekyll en Hyde, d’un remède inoffensif, dont la présence est presque exclusivement restreinte à l’arsenal du médecin et de l’apothicaire, à une drogue très accessible et dangereusement addictive. Il est également crucial de retracer les discours et les expériences qui ont amené à la fois les adeptes et les observateurs de l’opium à considérer que son emprise était bel et bien une « ivresse », en son sens récréatif et médical.

  • 6 EmmanuelleRétaillaud-Bajac, Les drogues : une passion maudite, Paris : Gallimard, 2002. p. 18.
  • 7 Martin Booth, Opium: a history, New York: St. Martin's Griffin, 1999, p. 23.

9On sait que l’utilisation médicinale de l’opium et de ses dérivés remonte à la haute Antiquité et peut-être même au néolithique. Originaire des régions sumériennes,6 l'opium, ou pavot somnifère, s'est rapidement répandu en Asie mineure et en Grèce, où il était connu pour ses propriétés curatives, avant d'atteindre l'Asie. Il faut cependant attendre les Arabes pour que le commerce de l'opium se développe véritablement. C’est au IXe siècle que les études sur l'opium, menées par Avicenne, en font un objet assez intéressant pour que son commerce devienne réellement lucratif. Alors qu'en Europe, la chute de l'empire romain et l'expansion du christianisme font peu à peu tomber l'opium en désuétude, les marchands arabes conquièrent l'Inde et arrivent jusqu'en Chine, où commence l'histoire moderne et la « culture » de l'opium.7 Celui-ci y développe d’ailleurs sa double identité : alors que l'opium est consommé en Inde par la caste dirigeante en tant que drogue récréative, il demeure en Chine une drogue médicinale, utilisée pour soulager notamment la dysenterie, les bronches congestionnées et les fièvres tropicales. La découverte de la « fumerie » de l'opium, cependant, ne se fait pas avant le XVIe siècle, au moment de l'introduction du tabac par les négociants européens.

  • 8 Peter Lee, Opium Culture, the art and ritual of the Chinese tradition. Rochester, Vermont: Park Str (...)

10Un certain nombre de tentatives d’interdiction de la consommation d’opium par les autorités chinoises mènent, dans la seconde moitié du XIXe siècle, aux deux guerres de l’opium qui opposent l’Angleterre à la Chine autour de la question du commerce du pavot somnifère. Celles-ci assurent la prospérité continue de la culture et de la consommation de l’opium jusqu’au milieu du XXe, puisqu’il faudra attendre le gouvernement de Mao Tsé Toung pour que l'opium soit définitivement banni des villes chinoises, vestige de l'ancien monde, de sa corruption et de son inévitable décadence.8

11Cependant, « la noire idole » avait largement eu le temps de se répandre en Occident, où elle apparaît sous la forme de médicaments dans les pharmacies européennes et américaines dès les années 1820, mais également sous sa forme traditionnelle, puisque les voyageurs du XVIIIe siècle ont ramené d'Orient de bien étranges coutumes, des objets extraordinaires, et de curieux maux, dont l’opium fait partie. Une habitude également importée par les communautés chinoises immigrées aux Etats-Unis, notamment dans les villes de San Francisco et New York au début du XIXe.

  • 9 Harry Hubbell Kane, Opium smoking in America and in China: A study of its prevalence and effects, i (...)
  • 10 Henry G. Cole, Confessions of an American Opium Eater: From Bondage to Freedom (1895), réed., Corne (...)

12L’utilisation médicinale de l’opium est importée en Amérique aux premières heures de la colonisation et ne constitue pas un objet litigieux dans la société. En effet, ce sont avant tout les fumeries qui transforment la perception que la nation a de l’opium. Elles voient d'abord le jour en Californie dans les années 1840, sous couvert de laveries, de tavernes, ou tout simplement dans l'arrière-boutique de petites échoppes de Chinatown. Il s’agit toujours d’établissements privés où un certain nombre d'habitués se réunissent à n'importe quelle heure du jour ou de la nuit pour s'adonner à l'acquisition et la consommation d'opium, établissements qui existent depuis déjà plus d'un siècle en Chine, mais dont l’implantation toute nouvelle aux États-Unis provoque un grand émoi au sein de l'opinion publique américaine. Jusqu'en 1870 environ, les fumeries semblent être restées exclusivement fréquentées par les immigrants chinois, puisqu’il est généralement admis que le premier fumeur blanc aurait été un sportif californien en 1868.9. Il est intéressant, sinon surprenant, de constater que la majeure partie de la population américaine ne prête alors guère d’attention à ces établissements qui seront pourtant qualifiés d’ « antres du mal » quelques années plus tard, lorsque des Blancs commenceront à les fréquenter. Il est d'autant plus remarquable que les lois, déjà flexibles, qui concernent la consommation d'opium sur le sol américain semblent s'appliquer davantage aux établissements qui « corrompent » les citoyens blancs. En réalité, l’épidémie d’opiomanie qui commence à se répandre chez les Blancs dans les années 1860 a peu de liens avec la communauté chinoise : elle est avant tout le fait d’une addiction « iatrogène », c’est-à-dire contractée à la suite d’un traitement médical. La montée de l’utilisation de la morphine et de l’opium dans les médicaments, particulièrement ceux administrés aux soldats au cours de la Guerre de Sécession, est sans doute la principale origine des toxicomanes du XIXe siècle.10

  • 11 Steven Balenko, Drugs and Drug Policy in America, Westport, Connecticut: Greenwood Press, 2000. p.  (...)
  • 12 Edward Marshall, « Uncle Sam is the worst drug fiend in the world », The New York Times, 12/03/1911 (...)
  • 13 Arnold Taylor, American Diplomacy and the Narcotics Traffic, 1900-1939, Durham, NC: Duke University (...)
  • 14 The opium smoking Act of 1909, tel qu’amendé en 1914.

13Cette explication n’est cependant pas alors connue du public et l’organisation de la lutte morale anti-opium peut donc commencer, en parallèle avec la montée des considérations médicales et la peur d’une submersion imminente des Etats-Unis par une vague de toxicomanes sans précédent. Le docteur Hamilton Wright, le fameux « docteur opium », fervent partisan de la lutte anti-opium et commissionnaire de l’opium11, estime qu'on consomme en Amérique au tournant du siècle plus de 500,000 livres d'opiacés par an,12 dont 151 944 livres d'opium à fumer,13 (dont le commerce ne sera interdit qu’en 1909)14 et déclare qu’en 1900, on dénombre plus d’un million d’addicts aux Etats-Unis (un chiffre qui ne semble basé sur aucune statistique fiable). C’est dans ce contexte, qui mêle nouvelles théories scientifiques et crainte pour l’ordre social, qu’on prête à l’ivresse de l’opium un nouveau visage et que ses adeptes, ses formes, ses conséquences, mais aussi sa nature même deviennent matière à débattre.

L’ivresse en mots

  • 15 Dès les années 1860, on voit se développer le sujet des opiomanes dans la presse, les rapports d’in (...)

14Jusqu’au XIXe siècle, donc, l’opium est utilisé aux Etats-Unis presque exclusivement comme un remède et un anesthésique. Pourtant, avec l’arrivée des fumeries, on le voit apparaître peu à peu dans des témoignages de l’époque comme une drogue récréative, dont on use de la même manière que l’alcool, en solitaire ou en société, pour modifier la conscience et la perception. Pour la première fois, Les Américains s’abandonnent réellement à ce qu’on peut qualifier « d’ivresse de l’opium ». Ce nouveau type de consommation est d’abord constaté vers le milieu du siècle par les autorités, qui interpellent les opiomanes dans les fumeries pour « comportement indécent », puis par la presse, attirée par l’aspect scandaleux de la mixité sociale et raciale des fumeries, et enfin pour les professionnels de la santé, qui découvrent dans cette population intoxiquée, par hasard ou par goût, un nouveau sujet d’étude et une abondance de patients (et clients) potentiels.15 La définition même de l’ivresse doit être ici interrogée : elle se définit généralement comme un état d’intoxication qui induit une perte de contrôle, mais elle se présente sous de multiples formes selon son contexte. Avant que l’on commence à aborder l’ivresse sous l’angle médical, ou même sous celui de la controverse sociale, il faut rappeler que celle-ci est d’abord, et peut-être avant tout, une expérience intime. Cet aspect de l’ivresse de l’opium, en particulier, échappe au XIXe aux discours politique et scientifique, qui l’envisagent comme une problématique à étudier et résoudre et jamais comme la formulation d’une individualité. Pour comprendre l’ivresse, il semble donc nécessaire de laisser la parole à ceux qui l’ont vécue et qui la décrivent, au-delà des questionnements de leur époque, comme un fait plutôt qu’une hypothèse.

  • 16 Xavier Paulès, « L’éloge interdit : étude du système de valeurs des fumeurs d'opium dans la Chine r (...)

15Les témoignages des initiés de l’opium, s’ils sont moins nombreux que ceux de ses détracteurs, ne sont pas inédits pour autant. Ils abondent même chez les écrivains de la fin du siècle, qui décrivent l’ivresse procurée par la « divine drogue » en des termes particulièrement lyriques et toujours élogieux. Plus rares et d’autant plus précieux sont les descriptions d’opiomanes plus modestes qui partagent parfois avec leur médecin, un journaliste ou même la police, leur expérience et leurs secrets. Quoi qu’il en soit, ces voix, qui n’ont souvent de commun que leur addiction, sont bien moins dissonantes que ne le laisseraient penser les disparités sociales et culturelles qui les distinguent et l’on peut dégager de leurs confidences quelques grands traits qui semblent caractériser leur expérience de l’ivresse narcotique. Xavier Paulès souligne que les fumeurs Chinois effectuaient dès le XVIe siècle un rapprochement plaisant entre les cinq vertus cardinales traditionnelles et leur application à la consommation collective d’opium.16 Il me semble que parmi les occidentaux, et notamment les Américains, il existe également une ritualisation, à la fois de la consommation et de l'ivresse de l'opium. On retrouve chez les adeptes plusieurs aspects de la « transe » qui sont souvent abordés : c’est en premier la question de la perception qui peuple les témoignages des opiomanes. En effet, l’ivresse est d’abord une sensation, physique et mentale, qui modifie l’impression de la conscience de soi et du monde. 

16Dans le poème cité plus haut, Mary Tucker Lambert décrit par exemple son expérience personnelle et la transe provoquée par la drogue comme une transformation absolue du monde perçu :

  • 17 Mary Eliza Perine Tucker Lambert, op.cit.

The forms around are-oh, so fair! 
The once cold air seems warm and bright, 
And I, too, seem a being of light.17 

17On retrouve ici l'insistance sur le rôle joué par les sens, notamment la vue et le toucher, souvent mentionnée dans les grands textes écrits par des opiomanes notoires (Tomas de Quincey, Charles Baudelaire, Arthur Symmons ou Samuel T. Coleridge) et la transfiguration de soi, l’accession à un plan d’existence supérieur. Cette impression générale de connaître et de communiquer avec le reste du monde est tout à fait caractéristique de l'expérience de l’opium, telle qu'elle est décrite dans de nombreux témoignages.

  • 18 Allen Williams, The Demon of the Orient and his Satellite Fiends of the Joints, New York: publié pa (...)

18Vient ensuite la description d’une libération de la pensée et de la parole : « Lorsque nous fumions, notre conversation s'installait dans les sphères les plus brillantes et les plus calmes de la pensée. Nous parlions de l'Orient. »18 Ecrit Allen Williams, un journaliste new-yorkais de la fin du siècle connu pour son travail sur les opiomanes, citant un grand fumeur avec lequel il a eu une entrevue. Suivent plusieurs pages relatant cet étrange échange, peuplé de pagodes et de palais arabes, de couchers de soleil, d’éléphants blancs et de princesses indiennes. Les autres fumeurs se taisent et écoutent, puis chacun y va de sa propre histoire, de son propre rêve.

  • 19 Nguyen TE DUC, Le livre de l’opium, 1925, rééd Paris : Guy Trédaniel, 1957, p. 119

19L’opium rendrait également plus sensible à la philosophie et à la beauté, ouvrirait de nouvelles portes à l’esprit et aurait plus ou moins le pouvoir de révéler l’intelligence et la pertinence de ceux qui le consomment. Nguyen Te Duc, grand voyageur Franco-Américain et éminent « maître fumeur » s’étend longuement sur la question : « La perspicacité, la pénétration acquiert tout en même temps une plus grande acuité. L'argumentation, surtout la philosophie, se fait plus serrée et plus subtile ».19

  • 20 David Courtwright, Dark Paradise: a history of opiate addiction in America, Cambridge: Harvard univ (...)
  • 21 « It’s the drugs talking » The New York Sun, 27/02/1887

20Enfin, l’opium serait aussi « le sanctuaire du vagabond »20. Pour les marginaux des grandes villes américaines, il offre, à la manière d’une église, à la fois répit et communauté. En outre, fumer l'opium ne revient pas simplement à consommer une drogue, c'est une expérience à laquelle il faut être initié, un voyage qui requiert un guide, une cérémonie qui comporte ses lieux de culte et ses rituels. « La fumerie inspire une sorte de révérence, vous voyez, » confie une fumeuse interrogée à New York en 1887. « Nous n’adorons pas les idoles chinoises, ça non, mais être dans la fumerie, c’est un peu comme entrer dans une église. Les moments où l’on fume tous ensemble sont des instants de communion. De recueillement ».21

  • 22 Allen Williams, op.cit. p. 34.

21La transe de l’opium, telle qu’elle est décrite par ses fumeurs américains, posséderait en somme bien les caractéristiques de l’ivresse : elle amène une transformation du monde perçu, de la conscience de soi, et du comportement, en même temps qu’elle « pacifie » et aiguise l’âme tout à la fois. Williams, après sa seule et unique expérience de l’opium déclare : « Je me sentais parfaitement en paix avec moi-même et le reste du monde. »22

De l’autre côté du miroir : l’invention de l’ébriété

  • 23 Jean-Jacques Yvorel, Les poisons de l’esprit, drogues et drogués au XIXe siècle, Paris : Quai Volta (...)

22Il n’est peut-être pas surprenant que l’intuition de cet Eden entrevu par les fumeurs ne soit pas partagée par le public américain. La description de la stupeur entraînée par les opiacés est bien moins généreuse lorsqu’elle est faite par des profanes qui voient dans la fumerie au mieux un « antre de zombies immobiles et muets »,23 au pire un dangereux repaire de criminels et de déviants. La réaction de l’Amérique est d’autant plus virulente que la deuxième moitié du XIXe siècle voit naître une mobilisation sans précédent contre la consommation de narcotiques : c’est bien sûr l’alcool qui est la cible principale du nouveau mouvement pour la tempérance, dont les efforts seront bientôt couronnés par la Prohibition, mais la découverte de l’ivresse provoquée par les autres stupéfiants, particulièrement lorsque ceux-ci ont été introduits par les immigrés chinois, va rapidement accroître l’hystérie de ceux qui imaginent que l’Amérique sera bientôt entièrement plongée non seulement dans les vapeurs du whiskey, mais aussi dans la fumée d’opium. Par-dessus tout, c’est l’observation des opiomanes qui va mener à la formalisation d’une ivresse médicale, « l’ébriété », et à la théorie de la dépendance, qui va petit à petit révolutionner la perception et la gestion de la question de l’ivresse.

Organisation d’un mouvement social

23Ellen Campbell, missionnaire new-yorkaise et figure locale de la lutte anti-narcotique et anti-alcool, dresse en 1893 un portrait bien plus sombre de la fumerie que ceux précédemment rapportés : « Une femme, couchée sur le côté, exhalait les effluves empoisonnés les yeux clos. [...] Hommes et femmes partageaient parfois les mêmes couches et les mêmes pipes sans hésitation. L’infortune d'autrui réconforte le malheureux, dit le vieil adage. C'est certainement le cas de la débauche, particulièrement celle qui est liée à l'opium. [...] Ses victimes restent souvent étendues là durant des heures, en attendant que les effets de la drogue se dissipent, puis se lèvent au matin, dévorées par une faim et une soif qu'aucune nourriture ne pourra apaiser. »24 Cette vision de perdition est souvent relayée par les observateurs extérieurs, journalistes, médecins ou leaders religieux, qui s’attachent à des détails différents. Là où Campbell s’émeut de la dissipation morale et spirituelle, Harry Hubbell Kane, un des premiers médecins américains à s’intéresser en profondeur à la condition des opiomanes, décrit les symptômes physiques et mentaux qu’il observe : « L'endroit empestait l'odeur rance de la drogue. [...] Leurs yeux étaient fiévreux, leurs visages cireux, leur respiration saccadée. Leurs conversations étaient à la fois calmes et curieusement erratiques ».25 Quant au chef de police Thomas Byrnes, il s’inquiète avant tout du caractère potentiellement criminel des adeptes : « Les gens qui fréquentent ce genre d'endroits sont, presque toujours, des voleurs, des escrocs, des sportifs et quelques mauvais acteurs. Les femmes, sans exception, sont immorales »,26 lui aurait confié un habitué des fumeries vers 1880.

  • 27 L’expression est fréquemment utilisée dans la presse et par la propagande anti-Chinois. Dès 1882, l (...)

24Encore ces réactions sont-elles celles de personnes ayant réellement fréquenté les cercles de l’opium. La violence de la presse ou de certains discours politiques de l’époque envers les opiomanes, la dénonciation du « péril jaune »27, du dévoiement des femmes américaines par les immigrés chinois et de « l’épidémie » de l’opium qui menacerait l’Amérique peuvent sembler curieuses au vu du peu de trouble à l’ordre public réellement causé par cette première génération de toxicomanes. Elle est à replacer, bien sûr, dans le contexte de la mobilisation contre l’alcool et les ravages bien réels qu’il cause aux Etats-Unis au XIXe siècle.

  • 28 Pour une histoire plus complète du mouvement pour la tempérance ou de la Prohibition, voir les ouvr (...)

25L’industrie de l’alcool est alors la cinquième du pays et on estime que l’Américain moyen consomme 1,7 litre d’alcool pur par semaine. Les griefs contre l’ivresse due à cette surconsommation sont multiples : violences conjugales, négligence familiale, troubles sur la voie publique, pertes de travail, appauvrissement, maladies… Dès le début du siècle, des femmes se mobilisent pour dénoncer les conséquences de l’excès de boisson de leurs maris. C’est le commencement du mouvement pour la tempérance, largement porté, dans un premier temps, par les Américaines. D’abord encouragé par des partisans modérés comme Benjamin Rush (qui, en 1810, proposait comme remède à l’intempérance une concoction de vin et d’opium…), le mouvement connaît un tournant majeur dans les années 1850 : le mot « prohibition » devient alors un cri de ralliement pour des centaines de milliers d’individus à travers les Etats-Unis qui se lancent dans une véritable croisade morale, religieuse, puis législative pour la fermeture les saloons. En 1890, les termes « wet » (pro-alcool) et « dry » (anti-alcool) font désormais partie du vocabulaire courant de tous les Américains et le pays est profondément divisé entre les deux camps. Le ton se durcit au cours de la dernière décennie du siècle avec la création en 1893 de l’Anti-Saloon League, la plus puissante des organisations du mouvement pour la tempérance et la première à avoir réellement l’ambition politique de faire interdire l’alcool au niveau fédéral.28

26Le rapport à l’ivresse, problème considéré comme mineur jusqu’au début du XIXe, a donc largement évolué et s’est considérablement dégradé au cours du siècle. Parallèlement, le développement de la consommation récréative de l’opium et la découverte d’une ivresse narcotique ajoutent une dimension nouvelle aux craintes qui règnent déjà dans le pays. Plus rare et plus communautaire, elle est une cible plus facile – elle est largement dépourvue de défenseurs puissants (comme le lobby des brasseurs le fut pour l’alcool) et souvent pratiquée par des populations déconsidérées – mais également moins cruciale, puisque nettement plus marginale. Cependant, elle joue un rôle fondamental dans l’évolution du débat à la fin du siècle et dans la théorisation d’un nouveau concept scientifique : celui de l’ébriété.

De l’ivresse à l’ébriété

L’ébriété, un objet médical

  • 29 William L. White, Slaying the Dragon: The History of Addiction Treatment and Recovery in America, 2(...)
  • 30 “A Row in an Opium Den”, The New York Times, Deb. 6, 1882.
  • 31 Voir par exemple : Archives Municipales de la ville de New York, dossiers du tribunal de police, «  (...)

27La terminologie qui entoure la conceptualisation des addictions a une histoire houleuse et complexe, rythmée par des avancées scientifiques, mais aussi par des considérations politiques. A bien des égards, il s’agit d’un langage codé, parfois inconsistant, qui reflète l’évolution et les dissensions du discours sur la dépendance. Au XIXe siècle, les discours scientifiques, sociologiques, religieux et politiques sont loin d’être imperméables les uns aux autres et on constate des influences réciproques qui rendent difficile une catégorisation claire des différents termes utilisés pour qualifier les toxicomanes.29 On peut toutefois noter des différences dans les tendances générales de la nomenclature utilisée par les communautés scientifiques et celle préférée par les autorités civiles : ainsi, la police, la justice et même la presse, qui ont régulièrement affaire aux consommateurs de narcotiques, feront plus volontiers référence aux « dope fiends »30 (littéralement « démons de la drogue ») dans un premier temps, puis aux « addicts »31 qui remplacent peu à peu le concept de « drunk » et « drunkenness » ou celui « d’habitué » au cours des deux dernières décennies du XIXe siècle, l’accent restant cependant souvent mis sur l’aspect criminel ou déviant de ces comportements.

28Parallèlement, une prise de conscience sur la nature de la dépendance apparaît peu à peu chez les professionnels de la santé : la guerre de Sécession a créé sur le champ de bataille une nouvelle population d’opiomanes, mais les pratiques médicales courantes, qui cautionnent alors la distribution libérale d’opium et de morphine aux patients, sont également responsables de la multiplication des cas d’ « opiomanie ». C’est à travers ce nouveau phénomène que les médecins observent pour la première fois les effets des narcotiques sur des patients « innocents », involontairement intoxiqués. Ce qu’on connaissait bien sous le nom « d’ivresse » commence à émerger alors comme un objet médical et les médecins et pharmaciens cherchent eux aussi à s’approprier le phénomène en le renommant.

  • 32 T.D Crothers, Morphinism and narcomanias from other drugs, Philadelphia: W.B. Saunders & Company, 1 (...)

29Cependant, un consensus autour de la construction d’un langage scientifique pour qualifier l’idée émergente de la toxicomanie est difficile à atteindre au sein de la communauté médicale elle-même, aussi bien pour des raisons idéologiques que pratiques : certains médecins sont sceptiques quant au statut scientifique de la dépendance, d’autres disputent âprement ses tenants et ses aboutissants, ou les modalités de sa prise en charge thérapeutique. De façon générale, la communication scientifique entre les différentes communautés médicales du pays n’est pas toujours aisée. Cet état de fait donne naissance à une importante diversité d’appellations en lien avec l’addiction. Parmi le grand nombre de termes qui peuplent la littérature médicale de la fin du siècle, opiophagie dipsomanie, narcomanie, morphinisme (le suffixe « manie » étant souvent utilisé pour décrire une irrésistible dépendance à une substance alors que le « -isme » fait plus souvent référence à l’état d’intoxication lui-même, avec toutefois de grandes variations d’un médecin à l’autre)32, il me semble que c’est bien le mot « ébriété » qui domine le discours médical, au moins jusqu’aux années 1910, et qui redéfinit réellement la nature perçue de l’ivresse narcotique.

  • 33 Caroline Jean Acker & Sarah W. Tracy, Altering American Consciousness: The History of Alcohol and (...)
  • 34 Barbara Weiner & William White, “The Journal of Inebriety (1876–1914): history, topical analysis, a (...)
  • 35 Ernest S. Bishop, The Narcotic Problem, New York, The Macmillan Company, 1921. p. 3-6

30L’ébriété (inebriety), est un terme dérivé du latin inebriare, intoxiquer, qui apparaît dans les publications médicales dès le début du XIXe siècle, toujours accompagné d’une épithète (ébriété alcoolique, ébriété opioïque…33) mais qui n’est vraiment popularisé que dans les années 1870, avec la création, sous la direction du Dr Joseph Parrish et de quatorze autres figures qui dirigent alors les principaux asiles du pays, de l’Association Américaine pour le traitement de l’ébriété (American Association for the Cure of Inebriety, AACI), puis de son Quarterly Journal of Inebriety en 187734. Avant cette date, même les articles et traités médicaux évoquaient encore volontiers l’ivresse, l’ivrognerie (drunkenness), ou l’intempérance (des termes aux connotations largement morales) pour parler des effets des modificateurs de conscience. C’est l’observation de l’afflux de nouvelles drogues narcotiques et de leurs effets plus immédiats et violents que ceux de l’alcool qui va amener la communauté médicale à développer de nouvelles théories concernant l’intoxication et à en faire part, entre autres, dans le Journal of Inebriety. L’ébriété désigne bien l’état d’ivresse provoqué par une drogue, mais elle apporte une dimension médicale à la question : il ne s’agit pas d’un simple penchant, mais d’une maladie physique et mentale qui affecte le patient contre son gré et fait de lui « une marionnette. »35

  • 36 S.D Hubbard, “New York City Narcotic Clinic and Differing Points of View on Narcotic Addiction”, Mo (...)

31La recatégorisation de l’ivresse en ébriété n’est pas automatiquement mise en œuvre dans tous les milieux, même si, au début du XXe siècle, elle domine dans les discours officiels. Si la médecine américaine assoit progressivement son autorité intellectuelle dans la seconde moitié du XIXe, les résistances aux discours scientifiques sont encore importantes dans la société, même urbaine. En effet, le nouveau concept d’ébriété ne remplace pas immédiatement toute idée « d’ivrognerie », particulièrement aux yeux de la police et de la justice, mais aussi des tenants de l’ordre moral, au sein des associations « dry » et des congrégations religieuses. Les persécutions des fumeurs d’opium par les autorités continuent au nom du maintien de l’ordre et de la « décence » et la fermeture des fumeries se poursuit, sans grand intérêt pour la santé des opiomanes, que la communauté médicale craint pourtant de voir « tomber comme des mouches » si trop brutalement privés de leur drogue.36

  • 37 J. Newton, « Alcohol and primitive races », British Journal of Inebriety, vol. III, n° 3, Janvier 1 (...)

32Comment ces différentes notions continuent-elles à coexister ? C’est d’abord qu’on les retrouve toutes deux dans la sphère médicale elle-même : on considère, par exemple, comme deux questions distinctes le problème médical et traitable qui touche les Américains blancs de souche européenne, et celui qui sévit parmi les populations indigènes qui consomment de l’alcool et de la coca, et que l’on peut toujours qualifier de drunkenness, un effet secondaire de leur caractère primitif, prompt à l’excès, et de leur déficience mentale.37 La classification entre drunks et inebriates dépend donc avant tout de l’ethnie de la personne concernée. Par ailleurs, la vulgarisation des termes et concepts médicaux, particulièrement lorsqu’ils sont encore débattus, met un certain temps à se répandre chez les « profanes », à une époque où la diffusion des découvertes scientifiques est encore moindre.

  • 38 The Harrison Narcotics Tax Act (Ch. 1, 38 Stat. 785), 1914.
  • 39 Caroline Jean Acker & Sarah W. Tracy, op. cit. p. 50

33Néanmoins, et ce malgré les débats et les résistances, cette évolution terminologique entre ivresse et ébriété prend le pas sur les autres tendances (le mot « inebriety » est par exemple mentionné dans le Harrison Act de 191438 et dans les ordonnances municipales de grandes villes telles que New York ou San Francisco qui créent des centres de traitements pour les dépendants). Ce changement est loin d’être anodin puisqu’il témoigne d’un réel basculement idéologique dans la façon d’envisager l’ivresse : d’un fléau social on fait une question médicale, d’une intempérance personnelle et morale on fait une maladie. Il s’ensuit que la responsabilité, mais aussi la propriété de la question de l’intoxication et des intoxiqués – qu’on ne se dispute pas vraiment à l’époque – échoit à présent en priorité à la sphère médicale qui va développer dès la fin du XIXe, et encore bien davantage au XXe siècle, un véritable créneau. Nonobstant les réticences hypothétiques des autorités non scientifiques à ce qu’on appelle alors la « théorie de la maladie », c’est un arrangement qui convient en fait au plus grand nombre : les dépendants, et particulièrement les opiomanes et les héroïnomanes, qui commencent à apparaître dans les années 1890, constituent un problème récurrent dans les institutions carcérales qui n’ont ni les connaissances nécessaires, ni les moyens de les gérer.39

L’addiction : vice ou maladie ?

34L’ivresse devient donc un territoire à prédominance scientifique à travers la naissance du concept d’ébriété, particulièrement lorsqu’elle concerne les opiacés. Cependant, la nature de l’affliction et les traitements envisageables restent âprement débattus au sein de la communauté médicale.

  • 40 Norman Kerr, Inebriety or Narcomania, its etiology, pathology, treatment and jurisprudence, New Yor (...)
  • 41 Voir par exemple les publications du Quarterly Journal of Inebriety: “The study of inebriety as a d (...)
  • 42 Blocker, Fahey & Tyrrel, Alcohol and Temperance in Modern History: An International Encyclopedia, S (...)
  • 43 Mark E. RoseCheryl J. Cherpitel, Alcohol: its history, pharmacology, and treatment, Center City: (...)
  • 44 Norman Kerr, op.cit.

35A partir des années 1880, l’ébriété, malgré les dissensions sur cette nouvelle « théorie de la maladie », est définie comme une maladie du système nerveux caractérisée par une « recherche insatiable et morbide de l’état d’ivresse ».40 Plus précisément, elle est souvent décrite comme une affliction chronique particulièrement difficile à traiter puisqu’elle affecte non seulement le corps mais aussi la volonté du patient. Elle peut être acquise ou héréditaire. Beaucoup de médecins y voient en effet une mutation génétique d’autres troubles alors en vogue, tels que la névrose, la neurasthénie ou l’hystérie.41 De façon générale, une grande partie des médecins américains du XIXe (en particulier les membres de l’AACI) considèrent qu’il s’agit là d’un trouble de la dégénérescence, une question qui occupe beaucoup les esprits à l’époque. Toutes les classes sociales et groupes ethniques sont susceptibles de souffrir de dégénérescence, mais le diagnostic et le traitement varient : dans le cas des classes supérieures, plus souvent atteintes de morphinomanie, on associe l’ébriété héréditaire à la neurasthénie ou à l’épilepsie. En ce qui concerne les classes ouvrières, elle est plus souvent expliquée par la débilité mentale (notamment dans les communautés d’origine irlandaise).42 Les Asiatiques seraient plus résistants à l’opium, mais plus sensibles à l’alcool, alors que les Noirs présenteraient la réaction inverse.43 Le spécialiste Norman Kerr précise néanmoins qu’une prédisposition génétique n’empêche pas la guérison de ceux qu’il appelle les « narcomanes » ou les « toxicomanes » et fait appel au courage at à la détermination des médecins et des patients pour lutter contre cet ennemi commun.44

36Le développement du concept de l’ébriété comme condition médicale s’accompagne de la découverte fondamentale de la dépendance, la « théorie de l’addiction ». Le mot « addiction », déjà utilisé dans le vocabulaire médical depuis les années 1850, se répand peu à peu dans la presse générale, dans le système pénitentiaire et auprès du public. Cette découverte révolutionnaire pour la prise en charge des toxicomanes stipule que, au-delà d’une prédisposition génétique qui pousserait les alcooliques et narcomanes à la consommation de drogues, ces substances agissent sur l’organisme et « asservissent » leurs victimes en polluant leurs corps de toxines qui réagissent avec le système nerveux et deviennent par la suite nécessaires au bon fonctionnement du corps et de l’esprit.45 On commence alors seulement à considérer que les symptômes observés chez les opiomanes et morphinomanes brusquement privés de leur dogue sont le fait d’un sevrage bien réel et non pas seulement une mise en scène destinée à apitoyer ou un signe d’aliénation mentale, et que cette affliction exige un traitement spécifique et graduel.46 Un certain nombre de médecins, interpellés comme cette nouvelle opportunité scientifique et financière, se mettent donc à proposer des traitements spécifiques dans des hôpitaux privés et des « formules » de leur invention, qui garantiraient un rétablissement complet et définitif après sevrage. Les sanatoriums spécialisés dans le traitement des toxicomanes connaissent en effet leur apogée entre les années 1890 et 1920, avec des centaines d’établissements un peu partout aux Etats-Unis, comme par exemple le Towns Hospital à New York, qui applique la méthode controversée inventée par le Dr. Charles B. Towns dans les années 1900 pour soigner la dépendance à la strychnine et à la belladone,47 ou le traitement à l’or administré par le Keeley Institute en Illinois.48 S’il n’a jamais été prouvé que ces traitements avaient la moindre efficacité pour « guérir » les addictions, cela n’a pas empêché leur prolifération, ni leur succès commercial.

37La découverte de la dépendance en tant que maladie convertit petit à petit quasiment toute la profession médicale et bouleverse profondément la vision du toxicomane : s’il souffre d’une maladie héréditaire, ou s’il s’est involontairement empoisonné et est devenu dépendant – particulièrement par la biais de remèdes à base d’alcool ou d’opiacés distribués par les pharmaciens et les médecins eux-mêmes – alors son mal n’est peut-être pas un vice, un plaisir coupable auquel il s’adonne par faiblesse, immoralité ou bêtise. Il passerait de criminel à victime, deviendrait un « patient » plutôt qu’un délinquant. Nombreux sont parmi les médecins, à partir des années 1880-1890, les défenseurs de cette théorie de la maladie et de l’addiction. Nombreuses sont les voix au sein de l’American Medical Association, le plus puissant organe de la profession, qui s’opposent à la pénalisation de l’ivresse narcotique (et alcoolique, d’ailleurs) au nom de la non-responsabilité de leurs patients. Ils seront aussi nombreux, à la fin de la première décennie du XXe siècle, à travailler dans l’illégalité en ouvrant des cliniques de maintenance destinées aux opiomanes et héroïnomanes brusquement privés de leurs drogues par des lois fédérales.49

  • 50 Par exemple dans l’ouvrage fondateur de l’histoire de la médicine moderne de George Rosen, A Histor (...)
  • 51 Sur ce sujet voir l’excellent article de William L. White, « The lessons of language » in Caroline (...)
  • 52 David Courtwright, op. cit, p. 110-144
  • 53 Cité par David Musto, op. cit. p. 151 et dans “Conquering the Habits that Handicap”, The New York T (...)

38Dans les faits, cependant, la distinction entre victime et coupable est loin d’être aussi claire et le diagnostic médical n’est pas toujours le graal qu’on a parfois présenté50 : en effet, comme mentionné plus haut, même dans la communauté scientifique, on considère souvent que vice et maladie peuvent cohabiter. On retrouve sans surprise la distinction faite entre l’ivrogne pauvre, qui ne souffre pas nécessairement d’une maladie, mais s’enivre par faiblesse et vice, et le dépendant sophistiqué, victime de la médecine ou de la génétique :51 une différenciation qu’on observe par exemple dans la dichotomie très souvent mentionnée entre le traitement des morphinomanes iatrogènes, le plus souvent des femmes respectables d’âge moyen, considérées comme « malades » et « curables », donc réhabilitables, et celui réservé aux adeptes de la fumerie, plus souvent des prostituées, des Asiatiques et de petits délinquants, dont la dépendance est toujours perçue comme étant le résultat d’une vie dissolue, et souvent impossible à traiter.52 Cette perspective, scientifiquement curieuse, a certainement contribué à pacifier les puissantes forces pro-tempérance qui faisaient déjà campagne pour l’adoption d’une prohibition totale (un objectif irréalisable si l’on postulait que tous les alcooliques, notamment, avaient besoin d’un suivi médical si privés de leur boisson). Au début du XXe siècle, un sondage de l’AMA, établi par le biais d’un questionnaire rempli par 125000 médecins et pharmaciens, pose directement la question aux praticiens : « l’addiction est-elle selon vous un vice ou une maladie ? ». Les réponses montrent que la profession est encore partagée sur le sujet avec seulement un peu plus de la moitié des professionnels convaincus qu’il s’agit « totalement d’une maladie ». La majorité d’entre eux soutiennent tout de même un traitement impliquant le retrait progressif des narcotiques et le rapport conclut avec une certaine ambiguïté que l’addiction est bien « une forme de maladie », mais que les addicts sont néanmoins « faibles » et pourraient commettre un crime pour se procurer leur drogue.53

39A travers la découverte de l’intoxication narcotique, les concepts d’ébriété et d’addiction commencent ainsi peu à peu à supplanter celui de l’ivresse, d’abord dans le vocabulaire spécialisé (le mot « drunkenness » tombe en désuétude dans les publications médicales dès les années 1880), puis de plus en plus auprès du grand public, qui commence à entrevoir une autre facette d’une problématique sociale de plus en plus pressante.

Conclusion 

40Au milieu du XIXe siècle, émerge aux Etats-Unis la préoccupation de l’ivresse narcotique et, avec elle, le « narcomane » (bientôt « addict ») moderne. Longtemps invisible, il passe rapidement d’une figure bégnine et marginale s’adonnant à des expériences récréatives, à une source d’inquiétude sociale, associée à la crainte de la décadence morale, de la criminalité et de l’immigration, puis, subitement, à une question scientifique que s’approprie la communauté médicale. A travers l’étude de l’intoxication due à la consommation massive de nouveaux stupéfiants, notamment l’opium, on reconnaît de plus en plus que l’ivresse est le produit d’une réaction qui laisse des séquelles physiologiques et entraîne une dépendance incontrôlable, qui pousse à la recherche d’une réitération. Il ne s’agirait donc plus uniquement d’une expérience transcendantale pour les uns ou d’un hédonisme malsain pour les autres, mais d’une maladie qui, en tant que telle, nécessite suivi médical et traitement, une découverte qui transforme, lentement mais sûrement, l’approche de la question de l’ivresse et la perception des addicts, quoi que pas assez rapidement pour enrayer les mesures prohibitionnistes du début du XXe.

  • 54 Voir notamment le travail de Lawrence Kolb sur le sujet, entre 1919 et 1924: Narcotic Addiction and (...)

41La modernisation du concept d’addiction est souvent présentée dans les textes médicaux de l’époque comme un progrès déterminant pour les toxicomanes eux-mêmes, puisqu’ils peuvent à présent compter sur la science pour leur apporter traitement et compassion. On peut cependant s’interroger : cette évolution dans la représentation de l’ébriété, qui métamorphose de facto le délinquant en patient fut-elle réellement bénéfique aux consommateurs de drogues ? On peut légitimement en douter. D’abord parce que le stigmate du vice et de la criminalité, bien que mitigé, ne disparaît pas. La consommation d’opiacés est de plus en plus pénalisée à partir du début du XXe, et si l’accent est d’abord mis sur la répression de la distribution, les consommateurs sont également sujets à de lourdes peines et à une dénonciation morale qui perdure. Ensuite, parce que le basculement de l’état de déviant à celui de malade créé un nouvel éventail de stigmates et de souffrance institutionnalisée : la crainte qu’inspirent les drogués s’alourdit souvent sous le poids des inquiétudes liées à l’hérédité et à la dégénérescence. L’addict devient au XXe l’objet de nombreuses théories psychiatriques qui séparent les dépendants « accidentels » qui n’alimentent leur addiction que pour se maintenir dans un état de normalité apparente et n’en tirent aucune satisfaction, des dépendants « psychopathes », ataviques, qui recherchent l’ivresse pour le plaisir qu’elle procure.54 Il faut noter, d’ailleurs, que même au sein des populations d’addicts « privilégiés », reconnus comme victimes et potentiellement guérissables, la stigmatisation demeure : criminalisé ou médicalisé, l’addict reste indésirable, identifié, isolé et mis au ban de la société au nom de l’ordre public, sous la tutelle de l’Etat ou celle du praticien.

  • 55 Voir par exemple Nancy Campbell, Discovering Addiction: The Science and Politics of Substance Abuse (...)

42L’histoire plus récente du traitement de la toxicomanie, héritière de ces premiers balbutiements de la médicalisation de l’addiction, montre que le statut du drogué est encore aujourd’hui en négociation dans la société civile et dans les sphères scientifiques, et que la nature de ce que l’on a nommé au XIXe siècle « ébriété » provoque toujours de vifs débats, motivés par les avancées médicales, notamment en neurologie, mais aussi par les questions sociales et raciales aux Etats-Unis.55 Des empoisonnements « médicaux » à la strychnine et à l’arsenic du XIXe aux cliniques de maintenance en 1910, puis aux « narcotic farms », ces prisons-hôpitaux des années 1930 où l’on pratiquait des expériences sur les patients dépendants, la médicalisation de la dépendance n’est pas venue à bout de ce « mal du siècle », et elle ne s’est pas faite sans son lot de tourments.

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Notes

1 Mary Eliza Perine Tucker Lambert, “The Opium-Eater”, in American Women Poets of the Nineteenth Century: An Anthology, sous la direction de Cheryl Walker, Rutgers University Press, 1992, p. 311

2 Selon le Dictionnaire de L'Académie française, 4e Edition (1762). On peut noter que le mot « drunkenness » en anglais présente une polysémie similaire au XIXe. Par exemple l’expression « drunk with life », est utilisée par le philosophe William James dans ces cours, publiés en 1902 : The variety of religious experience, Longmans, Greens and Co., 1902.

3 Cheryl J. Cherpitel et Mark E. Rose, Alcohol: Its History, Pharmacology, and Treatment, Hazelden Publishing, 2011. p. 9-11

4  William G. Rothstein, American Physicians in the 19th century: From Sects to Science, JHU Press, 1992.

5 Voir à ce sujet les œuvres fondatrices de Dorothy et Roy Porter qui, dans les années 1980, ont appelé à réécrire l’histoire de la médecine « d’en bas », en y intégrant pleinement la perspective des patients.

6 Emmanuelle Rétaillaud-Bajac, Les drogues : une passion maudite, Paris : Gallimard, 2002. p. 18.

7 Martin Booth, Opium: a history, New York: St. Martin's Griffin, 1999, p. 23.

8 Peter Lee, Opium Culture, the art and ritual of the Chinese tradition. Rochester, Vermont: Park Street Press, 2006, p. 24-25

9 Harry Hubbell Kane, Opium smoking in America and in China: A study of its prevalence and effects, immediate and remote, on the individual and the Nation, New York: G.P Putnam’s Sons, 1882, p. 2.

10 Henry G. Cole, Confessions of an American Opium Eater: From Bondage to Freedom (1895), réed., Cornell University Library, 2009

11 Steven Balenko, Drugs and Drug Policy in America, Westport, Connecticut: Greenwood Press, 2000. p. 33

12 Edward Marshall, « Uncle Sam is the worst drug fiend in the world », The New York Times, 12/03/1911, p. 21-22.

13 Arnold Taylor, American Diplomacy and the Narcotics Traffic, 1900-1939, Durham, NC: Duke University press, 1969. p. 58-59

14 The opium smoking Act of 1909, tel qu’amendé en 1914.

15 Dès les années 1860, on voit se développer le sujet des opiomanes dans la presse, les rapports d’intervention policière dans les fumeries et, très vite, les sanatoriums spécialisé, destinés à soigner les « maladies nerveuses » dont « l’ébriété » fait partie.

16 Xavier Paulès, « L’éloge interdit : étude du système de valeurs des fumeurs d'opium dans la Chine républicaine », Hors-dossier n° 6, 2006. p. 69-92.

17 Mary Eliza Perine Tucker Lambert, op.cit.

18 Allen Williams, The Demon of the Orient and his Satellite Fiends of the Joints, New York: publié par l’auteur, 1883. p. 169.

19 Nguyen TE DUC, Le livre de l’opium, 1925, rééd Paris : Guy Trédaniel, 1957, p. 119

20 David Courtwright, Dark Paradise: a history of opiate addiction in America, Cambridge: Harvard university Press, 1982, rééd 2001, p. 71

21 « It’s the drugs talking » The New York Sun, 27/02/1887

22 Allen Williams, op.cit. p. 34.

23 Jean-Jacques Yvorel, Les poisons de l’esprit, drogues et drogués au XIXe siècle, Paris : Quai Voltaire, 1990.p. 195.

24 Ellen Campbell, Thomas Byrnes et Thomas Knox, Darkness and Daylight: or, Lights and Shadows of New York Life, Hartford: A.D. Worthington, 1893, p. 567-576.

25 Harry Hubbell Kane, Opium smoking in America, op.cit. pp 5-8.

26 Thomas Byrnes, Professional criminals of America, New York, Cassell & Company, 1886, réed: New York, NY, Chelsea House publishers, 1969, p. 381

27 L’expression est fréquemment utilisée dans la presse et par la propagande anti-Chinois. Dès 1882, le Chinese Exclusion Act limite fortement l’immigration chinoise et l’opium est souvent cité comme l’un des arguments centraux de cette loi.

28 Pour une histoire plus complète du mouvement pour la tempérance ou de la Prohibition, voir les ouvrages de Daniel Okrent Last Call, the Rise and Fall of Prohibition (Scribner, 2011) et Richard F. Hamm, Shaping the Eighteenth Amendment : Temperance Reform, Legal Culture, and the Polity, 1880-192 (University of North Carolina Press, 1995)

29 William L. White, Slaying the Dragon: The History of Addiction Treatment and Recovery in America, 2nd edition, Bloomington: Chestnut Health Systems, 2014. Pp XVII-XXI.

30 “A Row in an Opium Den”, The New York Times, Deb. 6, 1882.

31 Voir par exemple : Archives Municipales de la ville de New York, dossiers du tribunal de police, « Court of Cases : 1883-1891 », PTL31890 - Ah Chung.

32 T.D Crothers, Morphinism and narcomanias from other drugs, Philadelphia: W.B. Saunders & Company, 1902

33 Caroline Jean Acker & Sarah W. Tracy, Altering American Consciousness: The History of Alcohol and Drug Use in the United States, 1800-2000, Amherst: University of Massachusetts Press, 2004. p. 35

34 Barbara Weiner & William White, “The Journal of Inebriety (1876–1914): history, topical analysis, and photographic images”, in Addiction, 102, p. 15–23.

35 Ernest S. Bishop, The Narcotic Problem, New York, The Macmillan Company, 1921. p. 3-6

36 S.D Hubbard, “New York City Narcotic Clinic and Differing Points of View on Narcotic Addiction”, Monthly Bulletin, Department of Health, NYC 10, 1920. p. 34

37 J. Newton, « Alcohol and primitive races », British Journal of Inebriety, vol. III, n° 3, Janvier 1911

38 The Harrison Narcotics Tax Act (Ch. 1, 38 Stat. 785), 1914.

39 Caroline Jean Acker & Sarah W. Tracy, op. cit. p. 50

40 Norman Kerr, Inebriety or Narcomania, its etiology, pathology, treatment and jurisprudence, New York: J. Selwin tait & Sons, 1894.

41 Voir par exemple les publications du Quarterly Journal of Inebriety: “The study of inebriety as a disease”, Volume III, mars 1879, p. 118-121, etHeredity in crime and inebriety”, Volume V, avril 1883, p. 128-130.

42 Blocker, Fahey & Tyrrel, Alcohol and Temperance in Modern History: An International Encyclopedia, Santa Barbara: ABC-CLIO, 2003. p. 188-190

43 Mark E. RoseCheryl J. Cherpitel, Alcohol: its history, pharmacology, and treatment, Center City: Hazelden, 2011, p. 14-15.

44 Norman Kerr, op.cit.

45 La théorie de l’addiction a donné naissance à une littérature médicale fournie. On peut se référer par exemple au travail pionnier de H.H. Kane, Drugs that enslave : the opium, morphine, chloral and hashisch habits, Philadelphia : Presley Blakiston, 1881.

46 Voir par exemple JB Matthison, The treatment of opium addiction, New York: G.P. Putnam's, 1885. Le type de traitement recommandé, cependant, varie largement selon les spécialistes et peut se révéler extrêmement dangereux pour les patients.

47 The work of the Charles B. Towns Hospital and its relation to the medical profession, New York: Charles B. Towns Hospital, 1918.

48 Keeley Institute (White Plains, N. Y.), The Keeley Institute, Westchester County, N.Y. Keeley Institute publishing Cie, 1927.

49 David Musto, The American Disease: origins of narcotic control, New Haven: Yale University Press, 1973. p. 152-181.

50 Par exemple dans l’ouvrage fondateur de l’histoire de la médicine moderne de George Rosen, A History of Public Health, New York : MD Publications, 1958.

51 Sur ce sujet voir l’excellent article de William L. White, « The lessons of language » in Caroline Jean Acker & Sarah W. Tracy, Altering American Consciousness, op cit. p. 33-60

52 David Courtwright, op. cit, p. 110-144

53 Cité par David Musto, op. cit. p. 151 et dans “Conquering the Habits that Handicap”, The New York Times, 22/08/1915.

54 Voir notamment le travail de Lawrence Kolb sur le sujet, entre 1919 et 1924: Narcotic Addiction and Mental Health: The Clinical Papers of Lawrence Kolb Sr, Farmington Hills: Gale Cengage Learning, 2013

55 Voir par exemple Nancy Campbell, Discovering Addiction: The Science and Politics of Substance Abuse Research, Ann Harbor: University Michigan Press, 2007, et Samuel K. Roberts, “Rehabilitation as Boundary Object: Medicalization, Local Activism, and Narcotics Addiction Policy in New York City”, Social History of Alcohol and Drugs 26, n° 2, (2012), p. 147-159, ou encore Hannah Cooper, “Medical Theories of Opiate Addiction’s Aetiology and Their Relationship to Addicts’ Perceived Social Position in the United States: An Historical Analysis,” International Journal of Drug Policy n° 15 (2004), p. 435-45.

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Irène Delcourt, « La Noire Idole : Opium, ivresse et ébriété au XIXe siècle aux Etats-Unis »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Débats, mis en ligne le 16 décembre 2016, consulté le 02 octobre 2022. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/69852 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.69852

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