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Diego Rossello

Macarena Cordero, Pedro Moscoso-Flores y Antonia Viu, Rastros y gestos de las emociones. Desbordes disciplinarios.

Santiago: Editorial Cuarto Propio, Universidad Adolfo Ibáñez, 2018, 535 p.
Référence(s) :

Macarena Cordero, Pedro Moscoso-Flores y Antonia Viu, Rastros y gestos de las emociones. Desbordes disciplinarios, Santiago de Chile, Editorial Cuarto Propio, Universidad Adolfo Ibáñez, 2018,535 p.

[07/10/2018]

Texte intégral

1No es exagerado afirmar que las emociones y los afectos han tendido a ser ámbitos desfavorecidos por las investigaciones teóricas, filosóficas e históricas, aunque tal vez no tanto por las literarias. En el caso específico de la filosofía, puede afirmarse que, a grandes rasgos, la razón y la racionalidad han sido privilegiadas frente a las dimensiones emotivas o afectivas del ser humano. La postulación de que el ser humano es principalmente un ser racional, o un animal racional incluso, es casi el punto de partida de toda filosofía que se precie de serlo.

2En este contexto, el libro Rastros y Gestos de las Emociones es un ejemplo destacado del surgimiento de un interés renovado por los afectos y las emociones en las humanidades críticas. El libro aborda las emociones desde una perspectiva transdisciplinaria, movilizando abordajes y perspectivas desde la historia, los estudios literarios y la filosofía, sin someterlos a un marco metodológico común y provocando, como lo indica el subtítulo, los desbordes disciplinarios adecuados que permiten redibujar y reconfigurar justamente los contornos de lo histórico, de lo literario y de lo filosófico.

3El libro es relevante para quienes hacemos filosofía, en particular para quienes hacemos filosofía práctica y política, porque aporta a la comprensión de afectos que la tradición filosófica tiende a esquematizar y simplificar. El dolor, discutido en la primera sesión del coloquio “El abanico de las emociones”, a partir del cual surgiría la idea de este libro, constituye un ejemplo paradigmático de dicho aporte. Me refiero al dolor porque en la filosofía moral --sobre todo la de cuño utilitarista-- éste es contrapuesto al placer, y se lo usa como unidad de medida a-histórica de un cálculo de utilidad social a partir del cual tomar decisiones racionales de política pública.

4En este sentido, el texto de Macarena Cordero Fernández complejiza y problematiza el modo esquemático y a-histórico en que la filosofía moral utilitarista entiende al dolor. En el contexto de una transición entre dos regímenes de verdad, el del hispanismo católico y el higienismo moderno de la salud pública, el dolor del enfermo es moldeado y re-significado. Desde el hispanismo católico el dolor producido por una peste es concebido como expresión de la ira de Dios y, por ello, como un castigo y, al mismo tiempo, una oportunidad para expiar las culpas. La doctora Cordero Fernández rastrea el cambio, en el Chile de fines del siglo XVIII y principios del XIX, hacia el régimen de verdad de la incipiente medicina moderna, la cual no es representada como un simple progreso sino como una transformación y desplazamiento de los mecanismos de control social, ahora bajo el modo del encierro de los enfermos de peste en los hospitales públicos.

5Como continuación de este régimen de verdad moderno, María José Correa Gómez discute a los establecimientos termales o termas, como espacios tanto de recuperación física como de estabilización emocional. Proponiendo una anhelada reconexión con el entorno natural, así como una sana distancia con los centros urbanos considerados como patológicos, la hidroterapia constituía un remedio para “el miedo, la inquietud, el nerviosismo y la estabilidad mental” y favorecía el tratamiento de “problemas cardíacos, gástricos, reumáticos y pulmonares” (83). El agua termal como potente herramienta curativa debía, en todo caso, no fluir por sí misma en sus propiedades sanadoras sino estar a cargo de un terapeuta especialista en su uso. Correo Gómez propone, en última instancia, que la cura termal es una propuesta de disciplinamiento emocional y advierte que este abordaje de la estabilización emocional en contacto con la naturaleza es gradualmente abandonada en pos de instituciones curativas en lugares urbanos y céntricos, basados en tecnologías diagnósticas y en la farmacología. En este caso, entonces, el desplazamiento ocurre desde la hidroterapia a las drogas psicotrópicas como el Prozac.

6También en este intersticio entre dos regímenes de verdad se sitúa el texto de la profesora Antonia Viu. Viu tematiza la relación entre afecto y grafología tal y como aparece plasmada en la revista chilena del siglo XX Ziz zag. La grafología entonces es la pseudo-ciencia ocultista que aspira a comprender la personalidad y destino de un ser humano a través del análisis de su firma o trazo de escritura. Viu lleva a cabo un análisis de las distintas aristas de la grafología, desde el interés femenino por decodificar el verdadero carácter de sus amigos y amantes, a los que no podrían descifrar por sí mismas (consultorio sentimental grafológico), hasta la co-implicación entre grafología y criminalística: la posibilidad de identificar a un criminal asocial por sus rastros de escritura. En este contexto, Viu especula sobre modos posibles de legibilidad del carácter y su desarrollo a futuro a partir de un análisis cuidadoso del arduo texto de Walter Benjamin “Destino y carácter”, en el cual las nociones de desdicha y culpa son centrales para comprender la fuerza prospectiva del destino – o la dimensión adivinatoria de la grafología.

7La relación entre las emociones y la legibilidad del cuerpo aparece también tematizada en el texto de Michelle Sadler. La autora discute críticamente la intervención médica excesiva que no acoge los tiempos fisiológicos del nacimiento: el “mucho y muy pronto” de la intervención médica, en desmedro de la dimensión emocional del cuidado de, y en, el nacimiento. Sadler critica lúcidamente el modo tecnocrático de gestionar los nacimientos vinculado a una lógica económica de producción en masa, que concibe a los procesos reproductivos femeninos en términos de cantidades y eficiencias de escala. Me gustaría destacar, sin embargo, los pasajes en que Sadler, al igual que las profesoras Cordero y Correa, discute la cuestión del dolor. Para Sadler el dolor es una construcción cultural en la que influyen herencias culturales (el “parirás con dolor” cristiano), así como dispositivos médicos y farmacológicos dispuestos a cuantificarlo y alivianarlo. Es en el contexto de la figura de una madre sufriente y sacrificada por sus hijos que se inscribe el dolor, sugiere Sadler, pero habría otros escenarios posibles. Por ejemplo, basándose en el caso de Olga (uno de los cuatro casos discutidos en profundidad en su texto) Sadler nos invita a considerar la posibilidad de un cuerpo gozoso vinculado al nacimiento; de un cuerpo que, en un entorno emocionalmente significativo e íntimo como el hogar, puede experimentar no sólo un nacimiento sin dolor sino incluso un nacimiento vinculado al placer, recordándonos, provocadoramente, que ciertos especialistas entienden al orgasmo durante el parto como un hecho corriente en la naturaleza del cuerpo de la mujer.

8Los imperativos de los tiempos acelerados y maquínicos del capitalismo tardío también son puestos en cuestión en los textos de la profesora y escritora Bettina Keizman y en el texto de Andrés Maximilano Tello. Keizman encuentra irrupciones de los afectos, de la capacidad de afectar y ser afectado, en novelas latinoamericanas recientes de autores como Lina Meruane, Roque Larraquy y Sebastián Gordin. Para Keizman, en estas novelas se combina fragmentariedad, minimalismo y disociación del sujeto, en un intento de problematizar la aceleración del tiempo para que pueda surgir algo así como la experiencia, en palabras de Keizman: “un intento de capturar lo móvil y lo complejo dislocándolo con pausas de detención que lo vuelvan visible” (277). Preocupaciones similares orientan al trabajo de Tello, que aborda la relación entre afecto, cine y máquina en lo que denomina el mundo el “capitalismo cibernético”. Tello discute la representación cinematográfica del espacio liminal entre ser humano y máquina, desde clásicos como Metrópolis, de Fritz Lang, hasta Ex Machina, de Alex Garland. Tello nos invita no sólo a constatar, como lo hacen varias películas por él comentadas, que nos hemos convertido en máquinas del modo de producción imperante, sino también a explorar una “imagen revolucionaria de las máquinas” que implica complotar, o hacer maquinaciones, no sólo contra las máquinas sino también junto a ellas.

9Se supone que las máquinas no sienten, no tienen afectos ni emociones, pero ciertas emociones, como el miedo, también pueden volvernos obedientes como robots. Es esta problemática la que ocupa a Pedro Moscoso y Nicolás Fuster, quienes buscan desvincular al miedo de la causalidad Hobbesiana que justifica, en última instancia, la sumisión a un soberano absoluto. Los autores proponen una provocadora inversión causal que sugiere que el miedo es en realidad una “producción política que permite desarrollar una gestión práctica de los modos de gobernarse en base a él – promoverlo, calmarlo” (393). En este sentido, para los autores el miedo implica algo así como la circularidad del pharmakon derridiano: es el mismo veneno que produce la enfermedad aquello que, bien dosificado, contribuiría a la curación de esa misma enfermedad. La dosificación del miedo constituye entonces, para los autores, “un principio moderno de organización política” (378).

10Por último, cabe mencionar los textos de Nicole Darat y Cyntia Francica, quienes desde distintas modulaciones de la teoría feminista contribuyen a pensar el rol de los afectos en la política y el arte. La profesora Darat encuentra un sesgo racionalista y masculinista en la teoría deliberativa de Jürgen Habermas y en los argumentos de psicología moral que la sustentan: en especial la teoría del desarrollo moral de Lawrence Kohlberg. Para cuestionar la alianza entre racionalidad y universalismo, Darat critica, junto a Carol Gilligan, los sesgos de género en el modo de concebir la idea de universalidad, así como en la formulación del tercer estadio del aprendizaje moral en Kohlberg. Frente a ello reivindica las pasiones (posibles) de la deliberación y el carácter contextual y contextualizado del pensamiento moral. Francica, por su parte, rescata el proyecto artístico y editorial “Belleza y Felicidad”, surgido en medio de la debacle argentina del 2001 y creado por la poeta Cecilia Pavón y la artista visual y escritora Fernanda Laguna. Influida por la girl culture y por remanentes de la estética punk, característica del feminismo de los noventas, Francica explora cómo el vínculo afectivo entre mujeres en la literatura experimental latinoamericana despliega la creatividad de una racionalidad queer y, al mismo tiempo, cuestiona y crea nuevos vínculos intersubjetivos y comunitarios en un contexto de crisis económica sin precedentes.

11Para concluir, me gustaría sugerir que una de las enseñanzas que nos deja el efecto acumulativo de los textos que conforman el libro es que el afecto surge, y puede por ello ser pensado, a partir de la interrupción de ciertos saberes o regímenes de verdad a los que podríamos llamar modernos, o que están ligados a la modernidad en sentido amplio. Si el afecto es obturado o reprimido, diríamos con un término pasado de moda, por el régimen de verdad de la modernidad, aquél se torna aprehensible solamente si se interrumpe el ritmo maquínico de la economía global, de la lógica hospitalaria, o la aceleración del progreso “científico”. Los tiempos del dolor y del goce, de la experiencia y de la dicha, parecen necesitar nuevos vocabularios, ritmos y temporalidades que este libro, con sus desbordes, nos invita a pensar intensamente.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Diego Rossello, « Macarena Cordero, Pedro Moscoso-Flores y Antonia Viu, Rastros y gestos de las emociones. Desbordes disciplinarios. », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 07 octobre 2018, consulté le 16 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/73382

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Auteur

Diego Rossello

Facultad de Artes Liberales, Universidad Adolfo Ibáñez

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