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Marine Bobin

Prisons et justice en territoire navajo : de la quête de souveraineté au changement de société.

Navajo peacemaking: the revival of a traditional justice system
[11/12/2019]

Résumés

En janvier 2010, le gouvernement navajo (à la tête de la plus vaste nation amérindienne aux États-Unis) a autorisé la construction de trois nouvelles prisons, beaucoup plus importantes que celles déjà présentes sur leur territoire. Cet article analyse comment la construction de ces prisons peut être vue comme un instrument d'exercice du pouvoir par les autorités navajos, au sein d'une société dans une situation (post)coloniale (en éclairant par là le rapport avec l'État fédéral). Depuis 1982, le gouvernement navajo a intégré au système juridique en place un mode de résolution des conflits basé sur la conciliation et désigné comme plus « traditionnel » : le peacemaking (Hózhóji Naat’aah). Face à une justice tribale jusqu’ici calquée sur le modèle étasunien et dans ce contexte d’expansion carcérale, nous montrerons comment la revendication d’un mode navajo de résolution des conflits, constitue un véritable enjeu pour les acteurs impliqués dans le peacemaking.

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Texte intégral

  • 1 Cherokee Nation v. Georgia, 30 U.S. I (1831)

1Le peuple navajo représente la plus grande communauté amérindienne des États-Unis. Au nombre de 250 000 personnes, il occupe aussi la plus grande réserve amérindienne des États-Unis, à la croisée de quatre États : l’Arizona, l’Utah, le Nouveau-Mexique et le Colorado, en plein cœur du Sud-Ouest américain. La réserve navajo est relativement indépendante des États dans lesquels elle se situe et ne peut être soumise qu’à l’autorité fédérale. Il est reconnu un droit d’autodétermination (partiel) des Nations amérindiennes, depuis trois arrêts décisifs de la Cour suprême connu sous le nom de Marshall Trilogy qui modelèrent la souveraineté des Nations amérindiennes en les qualifiant en 1831 de Nations intérieures dépendantes (Domestic Dependant Nations)1.

  • 2 Le terme Nation est utilisé depuis 15 avril 1969, date à laquelle le conseil tribal navajo décida d (...)
  • 3 Exception faite de Window Rock (Arizona), capitale de la Nation navajo, dotée de la principale pris (...)
  • 4 Dans le cadre d’un plan de relance de l’économie nommé American Recovery and Reinvestment Act (ARRA (...)
  • 5 Les coûts de construction des deux dernières prisons nont pas encore été communiqués.
  • 6 La deuxième située à Crownpoint a ouvert en mars 2013, la troisième à Kayenta a été inaugurée en fé (...)
  • 7 Il en est de même à Crownpoint où le projet est similaire mais avec des infrastructures de plus pet (...)
  • 8 Justice alternative, basée sur la justice « traditionnelle » navajo. Ce point sera développé dans l (...)
  • 9 De forme circulaire, le hogan est l’habitat traditionnel des Navajos, son entrée est toujours orien (...)

2La Nation navajo2 est donc un territoire semi-autonomne, dotée de la plupart des attributs régaliens ; elle possède ses propres gouvernement et système de justice. Les Navajos ont également leurs propres infrastructures carcérales. Jusqu’en février 2013, les lieux de détention étaient de très faibles capacités et se composaient majoritairement de petits bâtiments préfabriqués3. En janvier 2010, le gouvernement navajo a lancé un plan de construction de nouvelles prisons, de plus grandes capacités que celles jusqu’alors en service. Elles sont situées à Tuba City, Kayenta, Chinle (Arizona) et Crownpoint (Nouveau-Mexique). Financés, entre autres, par des subventions fédérales4 et par un prêt que le gouvernement navajo a contracté auprès de l’organisme financier KeyBank, les deux premiers établissements construits ont coûté respectivement 70 et 48 millions de dollars environ5. L’ouverture de la première prison à Tuba City, initialement prévue pour mai 2012, a finalement eu lieu en février 20136. Un pôle de justice a en outre été construit à Tuba City et à Crownpoint7; il comprend un tribunal, un commissariat, un bâtiment pour le peacemaking8, avec son hogan9réservé aux cérémonies.

  • 10 Deloria, Vine Jr, Lytle, Clifford, American Indians, American Justice, Austin, University of Texas (...)
  • 11 Williams, Robert Jr, Like a Loaded Weapon, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2005 ou Wilk (...)
  • 12 Richland, Justin, Arguing with Tradition: The Language of Law in Hopi Tribal Court, Chicago, Univer (...)
  • 13 Grobsmith, Elizabeth, Indians in Prison: Incarcerated Native Americans in Nebraska, Lincoln, Univer (...)
  • 14 Martel, Joanne, Brassard, Renée, Jaccoud, Mylène, « When two worlds collide », British journal of c (...)

3Cet article se propose de revenir l’extension récente de ces nouveaux établissements carcéraux en les replaçant plus largement dans le paysage judiciaire navajo. Je montrerai en quoi ces prisons s’inscrivent dans un processus d’accroissement de la souveraineté de la Nation navajo. Dès la création des premières réserves (en 1868 pour les Navajos), les Amérindiens ont été surveillés, catégorisés puis assignés à un territoire. Aujourd’hui encore l’altérisation que subissent les Nations amérindiennes induit un statut d’exception au sein du peuple américain. Outre le travail fondateur de Vine Deloria et Clifford Lytle10, une littérature abondante existe sur le rapport des Amérindiens à la justice et aborde tant leurs liens à la justice fédérale11 que les systèmes de justices tribaux12. Si certains travaux ont abordé la question de l’incarcération des populations amérindiennes13 et les pratiques d’accommodement des institutions carcérales afin de s’adapter au mieux aux populations autochtones14, peu se sont intéressés à la question des prisons tribales en particulier.

  • 15 Cet article s’appuie principalement sur deux terrains. Le premier effectué entre octobre 2012 et ju (...)
  • 16 Les extraits dentretiens cités dans cet article ont été anonymisés et traduits par nos soins. Les (...)
  • 17 Cefaï, Daniel, « Que es la etnografía? Debates contemporáneos . Primera parte. Arraigamientos, oper (...)

4Cet article s’appuie sur une enquête de terrain menée en Arizona et dans la réserve navajo dans le cadre de ma thèse en anthropologie15, ayant pour objectif d’étudier l’extension récente du parc carcéral navajo. L’enquête s’est concentrée sur les villes de Tuba City et Crownpoint, où deux nouvelles prisons ont vu le jour, ainsi que dans la capitale, Window Rock. Une trentaine d’entretiens semi-directifs a été réalisée16. Le choix a été fait de commencer l’enquête auprès de cadres administratifs, faciles d’accès et travaillant dans les institutions carcérales et judiciaires. Ces premiers contacts se sont révélés fort utiles me permettant de rencontrer des personnes clefs, des « passeurs qui contrôlent l’accès au terrain »17, notamment une fonctionnaire haut placée dans l’administration pénitentiaire navajo. Cela m’autorisa à accéder à l’intérieur des prisons. J’ai aussi pu assister aux réunions, en amont, entre dirigeants, surveillants et services sociaux des villes où ces établissements carcéraux sont implantés. Le choix des enquêtés, membres de la Nation navajo, s’est ensuite orienté vers trois milieux différents.

  • 18 Je classe dans cette catégorie Miss Navajo pour le rôle social important qui lui est assigné. Vérit (...)
  • 19 Le terme leader est préféré à celui délite. Sur ce sujet on pourra se référer au texte de Natacha (...)
  • 20 « Il convient de prendre aussi en compte l’existence de groupes « invisibles », ou « extérieurs » q (...)

5Des acteurs directement en lien avec le monde carcéral ont été interrogés, puis des acteurs se rapportant au milieu de la justice (« traditionnelle » ou non). Enfin, le troisième groupe, plus hétérogène, est composé de Navajos impliqués dans différentes instances de leur communauté : des travailleurs associatifs ou sociaux, des professeurs, une directrice d’école alternative, un journaliste ou encore l’actuelle Miss Navajo18. Cette dernière catégorie représente tant des leaders19 navajos que des acteurs engagés jouant un rôle important dans leur société et reflétant des points de vue diversifiés. Tous, néanmoins, trouvent leur place dans ce groupe par l’impact social qu’ils ont au sein de leur communauté. La mise en place de ce groupe répond au principe méthodologique de triangulation, tel que théorisé par Jean-Pierre Olivier de Sardan20, qui consiste à rechercher un discours contrasté. L’éclectisme des interlocuteurs et la prise en compte de points de vues « extérieurs » à l’objet étudié permettent d’y parvenir. Le moment de l’enquête, correspondant à l’ouverture de ces nouvelles prisons, a été propice à un travail d’observation approfondi autour de celles-ci. Le second temps de l’enquête ethnographique a consisté en un retour de deux mois sur le terrain, un an et demi après l’ouverture des premières prisons. Des entretiens ont de nouveau été menés, la plupart du temps avec les mêmes acteurs (notamment ceux de la sphère carcérale) afin de comparer leurs discours avant et après l’ouverture des prisons.

6Les contextes judiciaires et politiques dans lesquels ces prisons s’inscrivent, caractérisés notamment par la relative autonomie des réserves indiennes, nécessitent dans un premier temps de dresser les contours des différentes justices ayant cours en territoire navajo. Je reviendrai dans un deuxième temps sur la genèse et les justifications de ces projets carcéraux, et analyserai le détail de leur implantation ainsi que leur réception par la population locale.

La justice comme affirmation identitaire : les différents types de justice dans la réserve navajo

7Les particularismes juridiques qui ont cours dans les réserves amérindiennes méritent qu’on s’y attarde afin de pouvoir appréhender, dans son ensemble, un empilement juridictionnel complexe et les rapports de pouvoir qui le structurent.

  • 21 Pour un état des lieux autour des débats qui sous-tendent le « concept » de pluralisme juridique vo (...)

8Je montrerai comment l’accession au droit par les Amérindiens a pu être liée à la revendication d’un droit propre. Je traiterai notamment de la non-reconnaissance et du racisme envers la justice « traditionnelle » amérindienne. Cette approche de la souveraineté par le droit permettra ensuite de mener un état des lieux des différentes justices présentes dans la réserve. Au-delà d’une analyse qui aborderait ces justices à travers le simple prisme du pluralisme juridique21 opposant un droit positif à un autre dit « traditionnel », il s’agira ici de montrer leur fonctionnement et interaction et d’en faire ressortir les enjeux identitaires.

Rendre justice en territoire indien : la « jungle juridictionnelle »

  • 22 Deloria, Vine Jr, Lytle, Clifford, American Indians, American Justice, op. cit, p. 114-15.
  • 23 Kluckohn, Clyde, « The philosophy of the Navahos Indians » in Filmer Stuart Cuckow Northrop (dir.),(...)
  • 24 Austin, Raymond, Navajo Courts and Navajo Common Law, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2 (...)
  • 25 En 1883 un membre de la nation Lakota, Crow Dog, tua un des très populaires chefs Sioux-Brulé nommé (...)
  • 26 Parmi lesquels figurent le meurtre, le viol ou encore le kidnapping.

9La justice coloniale s’est imposée auprès des populations amérindiennes aux États-Unis comme un des premiers instruments de contrôle et d’asservissement22. Avant la colonisation, les Navajos appliquaient les principes d’une justice négociée ; les pratiques punitives étant réservées aux transgressions les plus graves23. Les premiers tribunaux indiens (Court of Indian offences) furent instaurés en 1883 par le Bureau des Affaires Indiennes et constituèrent un outil supplémentaire pour contrôler la population, détruire ses coutumes et sa religion en criminalisant de nombreuses pratiques dites « traditionnelles » 24. Les juridictions amérindiennes furent limitées à la suite de l’« affaire » Crow Dog25 quand le Congrès promulgua le Major Crimes Act (loi toujours en vigueur de nos jours) qui retira aux tribunaux indiens le droit de juger certaines catégories de crimes considérés comme trop graves26.

  • 27 David Wilkins, The Navajo political experience, Lanham, Rowman Littlefield, 2013.
  • 28 Selon 25 U.S.Code 1302 (7). En 2010 Tribal Law and Order Act a porté cette limite, sous certaines c (...)

10Aujourd’hui, le gouvernement navajo a une structure et un fonctionnement calqués sur le gouvernement des États-Unis. C’est après la découverte de pétrole dans le sous-sol de la réserve, en 1923, que le gouvernement fédéral a imposé la création d’un gouvernement tribal afin d’avoir un interlocuteur avec qui traiter pour la gestion des ressources fossiles27. Le Conseil de la Nation navajo promulgue les lois tandis que les tribunaux jugent et traitent 75 000 cas par an. L’exercice du droit indien reste toutefois limité car les jugements rendus devant les tribunaux navajos (comme dans tout tribunal indien) ne concernent que les crimes ou délits pour lesquels la peine encourue ne dépasse pas un an de prison ou 5 000 dollars d’amende (ou les deux, ce qui est la peine maximale dans les tribunaux navajos)28. Dans tous les autres cas (crimes et délits graves), le jugement est prononcé à l’extérieur de la réserve et l’incarcération éventuelle se fera, elle aussi, dans une prison hors réserve. À l’inverse, quand le jugement est interne à la réserve, l’incarcération pourra se faire dans une prison tribale.

  • 29 Ross, Luana, Inventing the Savage: The Social Construction of Native American Criminality, op. cit.(...)
  • 30 Pour être Navajo il faut fournir la preuve administrative de linscription dau moins un de ses gra (...)
  • 31 Dans les faits, les enquêtes n’ont souvent même pas lieux. À titre d’exemple, en 2011, 65 % des vio (...)
  • 32 J’emprunte ici ce terme à Cardini, John « The Jurisdictional Jungle: Navigating the Path », in Mari (...)

11Les différences juridictionnelles en vigueur dans les réserves rendent très singulier le rendu de la justice envers les populations amérindiennes. Luana Ross29 rappelle que les réserves sont les seuls endroits où l’appartenance ethnique des justiciables conditionne le lieu où ils seront jugés. Les réserves amérindiennes ayant un statut politique particulier, leurs tribunaux ne peuvent juger que des membres reconnus de nations amérindiennes30. En cas de crime commis par une personne non reconnue comme amérindienne, les autorités fédérales sont supposées intervenir et extrader l’accusé hors de la réserve pour le jugement31. Lorsque le criminel est amérindien, mais que la victime ne l’est pas, ou si le crime fait partie de ceux codifiés dans le Major crimes Act, le jugement a également lieu à l’extérieur de la réserve. La complexité de ces juridictions contribue à l’impression de « jungle juridictionnelle »32 pour les populations amérindiennes.

12À cette complexité qui prévaut dans les réserves s’ajoute la justice dite « traditionnelle », laquelle occupe une place à part entière dans l’arsenal juridique navajo.

Le peacemaking ou la tradition réactivée

  • 33 Le terme « moderne » a été retenu ici pour qualifier les tribunaux navajos en traduction de lexpre (...)
  • 34 Les Navajos se désignent en tant que Diné, qui signifie peuple dans leur langue.
  • 35 Le choix a été fait de conserver le terme anglais.

13En parallèle aux tribunaux tribaux « modernes »33, les Navajos ont la possibilité d’avoir recours à un système de justice désigné comme plus « traditionnel », appelé Hózhóji Naat’aah dans leur langue, traduit en anglais par Diné34 traditional peacemaking35.Les termes de « traditionnel » et « moderne » sont ici utilisés en reprenant les catégories émiques.

  • 36 Pour reprendre le terme de James Zion qui utilise « réintroduire » afin de souligner que le système (...)

14À partir des années 1980, les méthodes de justice « traditionnelle », ont été réintroduite36 notamment celle de peacemaking. À la suite d’une demande de juges en poste à cette époque-là, une enquête a été diligentée par Nelson J. McCabe, ministre de la justice afin de déterminer comment la justice traditionnelle Navajo pourrait être incorporée aux tribunaux déjà existants. En 1982 sont créés les premiers les tribunaux de peacemaking (peacemaking courts).

  • 37 Sur une analyse de l’harmonie comme stratégie de résistance dans le monde juridique amérindien, voi (...)
  • 38 Peacemaking Program of the Judicial Branch of the Navajo Nation, Plan of Operations, 30/07/2012: Gu (...)
  • 39 Peacemaking program, Plan of operations, op. cit.

15Le but annoncé du peacemaking est de restaurer les relations et l’harmonie (hozhǫ̨́ en navajo) brisées37, mais également d’instaurer un processus dans lequel tous les participants sont égaux et où une justice restauratrice peut être atteinte. Pour une certaine catégorie de crimes ou de délits définie par le Conseil de la Nation navajo, les justiciables ont le choix entre le recours au peacemaking ou un jugement dans un tribunal tribal. Ce mode de résolution des conflits a été pensé, dès ses débuts, comme une justice alternative et indépendante mais institutionnalisée car partie intégrante de l’appareil judiciaire navajo. La confusion des genres qui en découle pose problème à ses instigateurs, comme en témoigne le Plan of operations38 du service de peacemaking au sein du Navajo Department of Justice : « l’institutionnalisation judiciaire du Hózhóji Naat’aah a eu pour conséquence involontaire de changer sa nature fondamentale »39. La justice dite « traditionnelle » prend ses racines dans les mythes navajos. Aussi peut-elle difficilement, aux yeux des représentants du peacemaking, être adaptée au système de justice actuel. L’absence de traduction en anglais des différents termes laissés en navajo dans le Plan of operations en témoigne.

  • 40 Herb Yazzie, Peacemaking a Traditional Form of Dispute Resolution, Navajo Times, 12/05/2012.

16Pour Herb Yazzie, président de la Cour Suprême navajo, le fait d’avoir associé le peacemaking aux tribunaux tribaux et de l’avoir constitué lui-même en tribunal est « la première erreur »40 car cela l’assimile à une sorte de conciliation qu’il n’est pas et lui enlève les particularismes navajos qui le caractérisent. Au début des années 2000, le mot « tribunal » a donc été remplacé par le terme « division ». Ces changements terminologiques avaient pour but de clarifier la position du peacemaking ; ne plus l’associer au mot tribunal et à la justice officielle visait en effet à insister sur l’aspect amérindien de ce mode de résolution des conflits et à le dissocier d’un équivalent anglo-saxon.

  • 41 Nielsen, Marianne O., Zion, James W., Navajo Nation peacemaking: Living Traditional Justice, op. ci (...)

17Les cérémonies de peacemaking ont lieu dans un hogan prévu à cet effet (qui se situe juste à côté des tribunaux), et se tiennent presque toujours dans la langue navajo. Il faut que les deux parties, leur famille et leurs proches, se portent volontaires pour accéder au processus et soient tous présents lors de la cérémonie. La phase finale est la réconciliation et une éventuelle réparation, d’ordre financier ou symbolique, si un consensus est trouvé41. Les peacemakers sont élus par la communauté lors de réunions locales. Ils sont choisis pour leur capacité d’écoute, de calme et d’honnêteté. Ce sont bien souvent des aînés navajos (des hommes autant que des femmes), toujours connus et reconnus dans leur communauté ; ils ne sont, en aucun cas, médiateurs professionnels.

  • 42 Jaccoud, Mylène, « Peuples autochtones et pratiques d’accommodements en matière de justice pénale a (...)
  • 43 Yazzie, Robert, The Navajo Response to Crime. At the National Symposium on Sentencing: the judicial (...)

18La mise en place du peacemaking comme système de résolution des conflits correspond à une pratique d’accommodement tel qu’elle a été théorisée par Mylène Jaccoud42, répondant à une « stratégie culturaliste » de reconnaissance d’une justice spécifique. On en retrouve un exemple dans le discours de Robert Yazzie, ancien ministre navajo de la justice et fervent défenseur du peacemaking, qui explique l’importance de raviver ce type de justice en la reliant à des valeurs-clefs navajos : « L’idée d’une personne dotée de pouvoir et d’autorité, de laquelle émanent les décisions, est entièrement contraire à la morale navajo »43. Cette critique de la justice états-unienne comme inadaptée au peuple navajo apparait dans tous les entretiens effectués avec les personnes impliquées dans ce processus de peacemaking, avec l’idée sous-jacente que seul le peacemaking peut réellement convenir puisque constitutif de l’identité navajo. C’est ce qu’expliquent deux aînés travaillant au service de peacemaking :

  • 44 Bilagaana signifie homme blanc en langue navajo.
  • 45 Entretien avec George B, manager bi-culturel dans le département de peacemaking, Window Rock, 8 Jui (...)
  • 46 Entretien avec Louise H., Departement de peacemaking, Window Rock, 20 novembre 2014.

« Ils [les « Blancs »] ont leurs propres lois (…). Pour de nombreuses raisons, elles ne peuvent s’appliquer de façon appropriée au peuple navajo, car les lois navajos sont différentes, par bien des façons elles sont différentes des lois bilagaana44, donc dans de nombreux cas les lois sont mal utilisées et mal interprétées »45.
« Le peacemaking est un mode de vie, il fait partie de nous, pas les tribunaux anglos »46.

  • 47 169 000 locuteurs au dernier recensement en 2011. Source : https://www.census.gov/prod/2013pubs/acs
  • 48 Tso, Tom « The process of Decision Making in Tribal Courts» in Marianne O. Nielsen et Robert A. Sil (...)
  • 49 Andersen, Chris « Governing aboriginal justice in Canada: constructing responsible individuals and (...)

19Mais si aujourd’hui le peacemaking est une institution à part entière vers laquelle les justiciables navajos peuvent se tourner, il n’est pourtant utilisé que par une certaine frange de la population, majoritairement des aînés plutôt traditionalistes. La dimension très culturaliste de cette justice est un frein pour nombre de Navajos éloignés de leurs traditions et qui n’en maîtrisent pas la religion ou la langue. Aujourd’hui, près de la moitié de la population n’est pas navajophone47 et les jeunes générations se référent peu au peacemaking comme mode de résolution des conflits, préférant se tourner vers les tribunaux tribaux modernes. De plus, la confusion qui règne parfois au sein même du peuple navajo sur le statut officiel du peacemaking n’aide pas à se repérer. En effet, située entre un règlement de conflits « à l’amiable » et un système de justice institutionnalisé, la justice "hybride" que représente le peacemaking a du mal à trouver sa place. Voulu dès sa création comme un mélange de « l’ancien avec du nouveau » 48puis ayant changé de dénomination de « tribunal » à « division », son statut réel reste parfois flou pour les justiciables navajos. Ce « bricolage », pour reprendre les termes de Chris Andersen49, de valeurs traditionnelles mélangées à des formes étatiques que l’on retrouve dans d’autres sociétés amérindiennes (au Canada notamment), contribue à créer cette opacité sur le statut de cette justice.

  • 50 Sa popularité auprès d’instances ou de chercheurs étrangers est récurrente dans le discours des enq (...)

20Si, comme nous avons pu le voir, le recours au peacemaking est à relativiser, il est cependant, aujourd’hui, parti intégrante de l’appareil juridique de la Nation navajo. De plus, il bénéficie d’une communication importante hors de la réserve où il est souvent présenté comme un modèle de justice amérindienne retrouvé50.

21Rendre justice en terre amérindienne a été un enjeu clef de la quête de souveraineté des Amérindiens aux États-Unis. Autrefois, après l’instauration des Court of Indian offences, il s’agissait de prendre le contrôle de ses propres institutions en se défaisant du poids du Bureau des Affaires Indiennes. Aujourd’hui, il s’agit de revendiquer une justice autre, indépendante de celle fondée sous le joug colonial, censée renouer avec des valeurs navajos considérées comme plus authentiques.

22Si la place du peacemaking dans les nouveaux pôles de justice est mise en avant, les établissements carcéraux sont aussi très présents dans le discours des dirigeants navajos. Notamment au moment des premières inaugurations de ces bâtiments. L’extension du domaine carcéral joue un rôle particulier dans la société navajo.

Des prisons dans la réserve : la souveraineté par l’enfermement ?

  • 51 « Nous rentrons dans une nouvelle ère pour la sécurité publique Navajo. » Discours du président Ben (...)

23L’implantation des pôles judiciaires et carcéraux en territoire navajo a été largement commentée par la presse locale et nationale, depuis la décision de la construction jusqu’à l’ouverture. L’inauguration marque « l’entrée dans une nouvelle ère »51, selon les mots du président de la Nation navajo Ben Shelly. Ces paroles témoignent de l’attente des autorités locales envers l’ouverture de ces prisons. Aux dires de ces gouvernants, la Nation navajo, grâce à ces nouveaux établissements, est supposée gagner en indépendance au niveau judiciaire et réaffirmer à cette occasion sa souveraineté. Le déroulement de l’inauguration des bâtiments met à jour l’importance que la prison occupe désormais dans la société navajo. Quels arguments, notamment en lien avec un accroissement de la souveraineté, ont été développés pour soutenir ces projets carcéraux ?

Innovation et réception de ces nouvelles prisons : l’inauguration de Tuba City

  • 52 Eileen Luna Firebaugh analyse ainsi en ces termes le rôle des prisons tribales : « La mise en place (...)

24Jusqu’à l’ouverture des nouveaux établissements en février 2013, les infrastructures pénitentiaires navajos étaient semblables à de nombreuses prisons tribales : des établissements préfabriqués dotés d’une très faible capacité d’accueil, destinés uniquement à un enfermement d’urgence. L’ancienne prison de Tuba City, un bâtiment vétuste au bord de la route, avait une capacité de 22 places, contre 14 pour celle de Crownpoint (à titre de comparaison, les nouvelles prisons ont respectivement 132 et 48 places). Le remplacement de ces infrastructures a été un des premiers arguments du gouvernement navajo en faveur des nouvelles prisons. Mais c’est surtout sur la question de la souveraineté que l’argumentaire du gouvernement navajo s’est construit. Le fait de pouvoir gérer en totale autonomie « ses » détenus est considéré comme un gain considérable de souveraineté par le gouvernement navajo. Les rares études qui portent sur les prisons tribales confirment le lien entre mise en œuvre d’établissements carcéraux tribaux et renforcement de la souveraineté52. L’autonomie de la nation navajo est très avancée et ses nombreuses institutions comptent parmi les plus abouties des nations amérindiennes. Les nouvelles prisons viennent compléter cet appareil institutionnel et témoignent de l’accroissement de l’indépendance vis-à-vis de l’État fédéral.

25En février 2013, lors de l’inauguration du pôle pénitentiaire de Tuba City, des moyens importants avaient été mis en œuvre. Un immense chapiteau avait été érigé afin d’accueillir les habitants venus assister à l’évènement. Une pièce montée, haute en symboles, avait été préparée pour l’occasion, chaque étage du gâteau étant frappé d’un sceau en sucre symbolisant la Nation navajo, l’administration pénitentiaire navajo et le département de la police ; le tout soutenu par le sceau du gouvernement américain sur l’étage du bas comme une représentation parfaite de l’emboîtement politique à l’œuvre en matière de juridictions indiennes (cf. figure 1).

Figure1 – Gâteau servi à l'inauguration du Tuba City Justice Center, Février 2013

Figure1 – Gâteau servi à l'inauguration du Tuba City Justice Center, Février 2013

Servi lors de l’inauguration du Justice Center, ce gâteau est une illustration parfaite de l’emboitement politique à l’œuvre lorsque on s’intéresse au labyrinthe juridictionnel à l’œuvre sur les terres amérindiennes. De haut en bas : le Drapeau navajo, le sceau de l’“administration pénitentiaire Navajo, celui de la Nation Navajo et celui du département de la police ; le tout soutenu par le sceau du gouvernement américain sur l'étage du bas”.

Crédit : Marine Bobin

26Décoré de drapeaux aussi bien américains que navajos, le chapiteau ne put contenir la foule venue en masse assister à l’évènement. Pendant plus de deux heures, les hauts responsables navajos se sont relayés à la tribune, enchaînant les discours, la plupart du temps en anglais. Si certains officiels ont évoqué le peacemaking et la richesse de la justice « traditionnelle », la part belle des paroles fut réservée à la célébration de la prison. Ce jour-là, ces nouveaux établissements carcéraux étaient bien au centre de l’attraction, comme en a témoigné le coupé de ruban, effectué par la directrice du Navajo Department of Correction. Les discours insistaient tous sur le gain en souveraineté qu’apporte l’ouverture de ces prisons. « La nation navajo peut enfin s’occuper elle-même de ses criminels » : c’est en substance ce que ne cessa de répéter le procureur d’Arizona, seul non-Navajo à s’exprimer à la tribune. Pour celui-ci ces bâtiments formaient le symbole de la collaboration efficace entre le gouvernement tribal et le gouvernement fédéral.

  • 53 Dans tous les entretiens effectués, les enquêtés abordent ces thèmes, la plupart du temps en relata (...)
  • 54 Données de 2009-2013. Source : US. Census, http://quickfacts.census.gov/qfd/states/04/0476010.html

27La criminalité est également un des arguments importants de justification de ces prisons. Ces établissements sont considérés, autant par la presse ou les personnes qui y travaillent que par celles présentes à l’inauguration, comme un moyen d’endiguer la délinquance (généralement décrite en hausse). Les fléaux que représentent l’alcool et la drogue au sein du territoire navajo reviennent sans cesse dans les discours des enquêtés53. La pauvreté, le chômage, les discriminations dont sont victimes les Navajos et plus généralement l’état d’anomie dans lequel se trouve la réserve sont le terreau fertile de ces dépendances. À Tuba City, 19,3 % des habitants vivent sous le seuil de pauvreté et les taux sont bien plus élevés encore dans certaines villes de la réserve (il atteint 51,9 % à Kayenta, contre 14,5 % au niveau national54). Les problèmes de dépendances (principalement à l’alcool et à la méthamphétamine) n’ont jamais été réellement traités. L’ouverture de ces prisons est envisagée par une partie de la population navajo comme une amorce de réponse à ces problèmes. Aussi les nouvelles prisons sont-elles d’ailleurs pensées pour accueillir des personnes dépendantes. Elles sont équipées d’une cellule de dégrisement pour les détenus alcoolisés ainsi que d’une cellule capitonnée, sans aucun mobilier, où seront placés les détenus en période de sevrage. Pourtant, la critique virulente du manque de moyens alloués à la prévention, lorsqu’on compare celle-ci au coût exorbitant de ces nouveaux établissements, revient souvent dans les discours. Les critiques se faisaient particulièrement entendre au moment de la construction des prisons et de la gigantesque inauguration. La population de Tuba City se montra choquée des moyens dépensés, sujet qui accapara les discussions ce jour-là. Les fonds levés, bien qu’importants, étaient insuffisants pour couvrir la totalité des frais de fonctionnement de ces prisons. En effet, elles ont été construites, ouvertes et même inaugurées sans que tous les services associés ne puissent être développés. La prison de Tuba City a accueilli ses premiers détenus alors qu’il n’y avait pas encore de mobilier. Des salles prévues pour l’enseignement ont été laissées vacantes ; la bibliothèque ne comporte ni livres, ni étagères. Des bureaux sont réservés pour les travailleurs sociaux, mais il n’y avait lors de l’enquête aucun moyen pour les embaucher ; tout cela n’était pas la priorité avant l’ouverture des prisons. Encore aujourd’hui, la plupart des services sociaux destinés aux détenus est assurée par des associations locales bénévoles, comme l’explique le directeur de la prison de Tuba City :

  • 55 Entretien avec Clark P., Tuba City, correction supervisor. 12 novembre 2014.

« Nous n’avons pas de travailleurs sociaux, nous n’avons pas de conseillers, nous n’avons pas d’argent alloué pour ces services. C’est pour cela que nous essayons vraiment d’utiliser les acteurs locaux pour nous aider. Et nous sommes très chanceux qu’ils passent du temps ici, beaucoup de travailleurs sociaux, les alcooliques anonymes... Tous viennent donner de leur temps ici »55.

  • 56 Wacquant, Loïc, Les prisons de la misère, Paris, Raisons d’agir, 1999. p. 71.

28L’intégration de services sociaux au domaine carcéral n’a pas été considérée comme prioritaire, ce qui a contraint les personnes en charge, dont le directeur de la prison de Tuba, d’avoir recours à la « débrouille » et de faire appel aux associations locales. S’il est vrai que les moyens sont limités et que la levée de fonds pour la construction de ces bâtiments a nécessité un temps très long, il est néanmoins révélateur qu’aucun budget n’ait été attribué à un programme social au sein de la prison. L’absence de politique de prévention et de réinsertion autour des prisons traduit l’avènement de ce que Loïc Wacquant a nommé l’État-pénitence comme projet de société : « à l’atrophie délibérée de l’État social correspond l’hypertrophie de l’État pénal »56.

  • 57 Pack, Sam, « From either / or to both / and: between the traditional and the modern », Journal of I (...)
  • 58 Catégories reprises par certains chercheurs sur ces questions, voir Zion, James, « Beyond Coloniali (...)
  • 59 Mot navajo signifiant grand-mère qui, par extension, peut désigner une femme très âgée.
  • 60 Aujourd’hui encore beaucoup de Navajos se présentent en donnant leur nom suivi de leurs deux clans (...)
  • 61 Internats éloignés de la réserve où étaient envoyés les enfants indiens durant toute leur scolarité (...)

29La cérémonie d’inauguration a mis en lumière les attentes et les projets de la société navajo : ces nouvelles prisons étaient considérées comme un prolongement de la "modernité". Le président navajo, Ben Shelly qualifia ce jour de « grand jour pour la Nation navajo, comme une entrée dans la modernité ». Si la « modernité » est incarnée par ces nouveaux établissements qui symbolisent l’extension des pouvoirs régaliens navajos, elle est en outre souvent convoquée pour attirer une frange de la population navajo plus éloignée des traditions. En effet, les catégories de « traditionnel » et de « moderne » 57sont mobilisées par les Navajos eux-mêmes pour se définir (et définir les autres58) sur une échelle allant de la « typique » shimasani59, ne parlant pas anglais, à l’adolescent acculturé, qui ne connaît ni ses clans60, ni la langue navajo Au centre se trouve une catégorie intermédiaire souvent définie comme la génération perdue des boarding schools61, aussi mal à l'aise dans une culture que dans l'autre. Ces catégories de « moderne » et « traditionnel » sont utilisées par la frange la moins « traditionnelle » de la population. Elles sont souvent mobilisées pour revendiquer une appartenance à la société navajo par des individus qui se reconnaissent comme tels sans par ailleurs maîtriser la langue ou d'autres pans de la culture. Les personnes rencontrées, impliquées dans le processus de peacemaking, répondaient aux critères de la « tradition » : élevées dans la culture navajo, parlant la langue navajo, pratiquant les rites navajos et appartenant pour la plupart à la tranche d’âge des aînés ; toutes se disaient critiques et méfiantes envers les nouvelles prisons. À l’inverse, les personnes impliquées dans les établissements carcéraux recouvraient davantage les attributs des personnes considérées comme « modernes » : ne parlant pour la plupart pas navajo, ayant déjà vécu hors de la réserve, ne pratiquant que peu ou pas de rites navajos. Pourtant toutes étaient réunies ce jour-là pour l’inauguration censée célébrer la justice « officielle », le peacemaking et les nouvelles prisons comme autant de représentations de la diversité de la société navajo.

30De nombreux acteurs impliqués dans le peacemaking ne cautionnent cependant pas l’important plan de construction de prisons. Pourtant la complémentarité des deux approches, comme deux pans nécessaires au maintien de l’ordre dans la société navajo, est mise en avant, par les gouvernants navajos et se retrouve jusque dans la disposition des bâtiments. Du point de vue de l’espace et de l’agencement de ces édifices, la prison fait face au hogan et au bâtiment de peacemaking.

31Un point sur l’architecture s’impose afin de montrer en quoi celle voulue pour ces établissements cherche à correspondre à une esthétique navajo.

Un modèle architectural à l’appui d’une identité

32Pour affirmer davantage son autonomie, le gouvernement navajo a fait appel à des architectes navajos. Le cabinet d’architecture en charge de la construction des prisons, basé à Albuquerque a pour habitude de travailler avec des gouvernements tribaux et a pour crédo de vouloir moderniser, architecturalement parlant, les infrastructures tribales, tout en respectant une certaine continuité :

  • 62 Entretien avec David M. : 6 juin 2013. Albuquerque

« On ne veut pas dessiner quelque chose hors de propos pour notre communauté, on veut quelque chose qui y soit plus ou moins intégré. Vous voyez, des bâtiments plus modernes »62.

  • 63 Entretien avec David M. ibid
  • 64 Il ne faut pas lire le terme « guérir » dans un sens médical mais dans un sens métaphorique, la jus (...)
  • 65 Entretien avec David M. ibid.
  • 66 Berthier-Foglar, Susanne, « La Symbolique Des Points Cardinaux Chez Les Navajos. » in Michel Viegne (...)

33Ils résument d’ailleurs cela dans leur slogan « traditional, modern, innovative » : « L’idée est d’exprimer la culture à travers le design »63. Certains détails dans l’aménagement des établissements rappellent qu’il s’agit de prisons tribales, par exemple des carrelages à motifs d’inspiration amérindienne. Les édifices en eux-mêmes sont orientés en suivant l’importance de la symbolique des points cardinaux empruntés à la culture navajo, avec une ouverture vers l’est64. Les architectes auraient voulu totalement suivre un schéma circulaire, comme dans un hogan cérémoniel, pour l’agencement des bâtiments avec « l’idée [que] derrière le design (…) vous entrez en tant que personne qui a peut-être fait quelque chose de mauvais, mais vous ressortez guéri, en ayant compris l’impact de vos mauvais actes »65. Même si les bâtiments ne suivent pas complètement ce modèle, compliqué à mettre en place, l’idée d’arrondi et l’orientation ont été conservées, comme souvent lors des nouvelles constructions navajos : « l’importance des points cardinaux se lit dans l’architecture contemporaine ; à l’instar de la porte du hogan, ouverte vers l’est, les nouveaux bâtiments officiels de la Nation navajo, ceux qui ont une signification culturelle, s’ouvrent aussi vers le soleil levant »66. D’autres éléments de la culture navajo sont intégrés à l’architecture carcérale. Par exemple, toutes les prisons ont intégré, dans leur plan de construction, le fait qu’elles allaient être dotées à terme d’une sweat lodge, une loge de sudation, indispensable lors de la purification du corps et de l’esprit dans certaines cérémonies. Dans les faits, la construction, qui doit être effectuée par les détenus eux-mêmes, a demandé plus d’un an et demi, aucun budget n’existait pour l’achat des matériaux nécessaires à sa mise en place et à son fonctionnement (cf. figure 2).

Figure 2 – Sweat lodge dans la cour de la prison de Tuba City. Octobre 2014.

Figure 2 – Sweat lodge dans la cour de la prison de Tuba City. Octobre 2014.

Les détenus, tous amérindiens, ont été autorisés à construire une sweat lodge, hutte de sudation nécessaire à la purification du corps et de l’esprit dans certaines cérémonies. Au fond de la cours de promenade, sa structure est là, depuis plusieurs mois maintenant. Elle n’a jamais été utilisée, aucun budget n’est encore prévu pour l’achat du bois.

Crédit : Marine Bobin

  • 67 Ross, Luana Inventing the Savage: The Social Construction of Native American Criminality, op. cit. (...)
  • 68 Martel, Joanne, Brassard, Renée, Jaccoud, Mylène, « When two worlds collide », op. cit.
    Martel, Joan
    (...)
  • 69 Archambeault, William, « The search for the Silver arrow: assessing tribal based healing traditions (...)
  • 70 Maruna, Shadd, Louise Wilson, et Kathryn Curran. « Why God Is Often Found Behind Bars: Prison Conve (...)
  • 71 Sarg, Rachel, Lamine, Anne-Sophie, « La religion en prison. Norme structurante, réhabilitation de s (...)

34Différents travaux ont mis en lumière les problèmes spécifiques que rencontrent les Amérindiens pendant l’incarcération : le racisme et la non-reconnaissance culturelle s’ajoutent à l’enfermement67. Si certaines prisons prennent en compte l’origine autochtone des détenus et mettent en place des programmes centrés sur les besoins de ces populations, ceux-ci sont souvent à relativiser par la tendance qu’ils participant à la réification d’une identité autochtone pan amérindienne souvent fictive, créée par l’administration sans appréhender la diversité des cultures68. Les religions dites « traditionnelles » sont souvent très difficiles à pratiquer, elles sont ignorées, voire méprisées par le personnel pénitentiaire et jamais intégrées dans les processus de réinsertion. Pourtant, beaucoup d’Amérindiens emprisonnés choisissent de se tourner vers la religion69, même lorsqu’ils ne la pratiquaient pas à l’extérieur. La religion joue un rôle de norme structurante en détention70 et est souvent un vecteur de revendication comme le montre Luana Ross. Dans le cas des Amérindiens, elle fait partie de la « stratégie carcérale »71, qui leur permet de faire valoir leurs droits et revendications, et de constituer des groupes d’entraide dans les prisons non-tribales. Les nouvelles prisons navajos devaient combler beaucoup d’attentes en matière de droit religieux, puisque les détenus sur le sol navajo auraient le droit de pratiquer librement leur religion, sans discrimination, ni difficulté. Dans les faits, les autorités n’en ont pas fait un objectif prioritaire.

35Pourtant le personnel pénitentiaire exprime sa fierté du travail accompli, du recrutement d’un nombre important de surveillants, de la formation de ce nouveau personnel et de la « débrouille » pour essayer de faire fonctionner la prison de Tuba City. Aujourd’hui, la renommée de cet établissement, vu par de nombreux habitants comme « le plus beau bâtiment de la ville », dépasse les frontières de la réserve. Les autres nations indiennes regardent ces nouvelles prisons et s’en inspirent. Le directeur de celle de Tuba City est souvent en déplacement dans d’autres réserves pour évoquer son expérience et aider à la formation des personnels locaux. Les architectes ont également été contactés par d’autres gouvernements tribaux pour réaliser des constructions similaires.

Conclusion

  • 72 U.S department of Justice, and U.S department of Interior, « Tribal Law and Order Act (TLOA) », 201 (...)

36Le droit à une justice amérindienne la plus indépendante possible a été un enjeu de revendication pour les Amérindiens aux États-Unis. « Décoloniser » cette justice et en imposer une différente en est un autre. La promotion du peacemaking considéré comme plus compatible avec les valeurs navajos va de pair avec une alternative à l’incarcération préconisée par le Tribal Law and Order Act72 : « Dans certaines nations tribales, les alternatives à l’incarcération sont insuffisantes (...). Les mettre en place devrait être l’objectif principal ». Les moyens financiers sont pourtant mobilisés pour construire de nouvelles prisons.

  • 73 On peut ici faire le parallèle avec le travail de Mylène Jaccoud sur les polices autochtones : Jacc (...)

37L’existence de différents systèmes de justice et l’extension du domaine carcéral concourent à une recherche de légitimité d’une identité navajo. Leurs développements respectifs participent à un même processus d’accroissement de la souveraineté et génèrent ainsi un double discours. Les dirigeants navajos prônent que leur système de justice « traditionnelle » est un des systèmes de justice alternative les plus aboutis au monde ; dans le même temps, paradoxalement, c’est en matière d’établissements carcéraux que la société navajo devient une référence pour les autres nations indiennes aux États-Unis. Ces deux modèles ne sont pourtant pas opposables, justice « traditionnelle » et extension du parc carcéral constituent les deux faces du maintien de l’ordre dans la société navajo et concourent à l’accroissement de la souveraineté et au renforcement de l’identité navajo, même si doivent être prises en compte les fractures73 qu’ils mettent à jour au sein de la société navajo.

  • 74 Foucault, Michel, La Société Punitive. Cours Au Collège de France. 1973-1973, Paris, EHESS, Gallima (...)

38À travers le gain de souveraineté qu’est censée représenter l’ouverture de ces établissements carcéraux, il est légitime de s’interroger sur le changement de société qui s’amorce. Si l’extension du modèle carcéral peut s’interpréter comme un accroissement de la souveraineté moderne dans la réserve navajo, cette dernière reste à relativiser car elle représente aussi un glissement vers une société punitive74, conforme au modèle états-unien.

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Notes

1 Cherokee Nation v. Georgia, 30 U.S. I (1831)

2 Le terme Nation est utilisé depuis 15 avril 1969, date à laquelle le conseil tribal navajo décida de changer les termes désignatifs de Navajo Tribe par Navajo Nation.

3 Exception faite de Window Rock (Arizona), capitale de la Nation navajo, dotée de la principale prison avant le plan de construction de janvier 2010. Ce bâtiment vétuste (un projet de reconstruction est en cours) dune capacité de 42 places a été construit et initialement géré par le Bureau des Affaires Indiennes. Ce bureau, fondé en 1824, est l’administration fédérale qui gère les questions relatives aux Indiens aux Etats-Unis.

4 Dans le cadre d’un plan de relance de l’économie nommé American Recovery and Reinvestment Act (ARRA) d’environ 787 milliards de dollars l’administration Obama a attribute en 2009, 2,5 milliards de dollars aux gouvernements tribaux dont 225 millions ont été alloués à la construction de prisons tribales.

5 Les coûts de construction des deux dernières prisons nont pas encore été communiqués.

6 La deuxième située à Crownpoint a ouvert en mars 2013, la troisième à Kayenta a été inaugurée en février 2015, une autre est actuellement en construction à Chinle.

7 Il en est de même à Crownpoint où le projet est similaire mais avec des infrastructures de plus petite taille.

8 Justice alternative, basée sur la justice « traditionnelle » navajo. Ce point sera développé dans la première partie de larticle

9 De forme circulaire, le hogan est l’habitat traditionnel des Navajos, son entrée est toujours orientée vers l’est.

10 Deloria, Vine Jr, Lytle, Clifford, American Indians, American Justice, Austin, University of Texas Press, 1983.

11 Williams, Robert Jr, Like a Loaded Weapon, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2005 ou Wilkins, David, American Indian Politics and the American political system, New York, Rowman and Littlefield, 2002.

12 Richland, Justin, Arguing with Tradition: The Language of Law in Hopi Tribal Court, Chicago, University of Chicago Press, 2008.

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Nesper, Larry, « Negotiating jurisprudence in tribal court and the emergence of a tribal state: the Lac du Flambeau Ojibwe », Current anthropology, vol. 48, n° 5, p. 675-699

13 Grobsmith, Elizabeth, Indians in Prison: Incarcerated Native Americans in Nebraska, Lincoln, University of Nebraska Press, 1994.

Ross, Luana, Inventing the Savage: The Social Construction of Native American Criminality, Austin, university of Texas press, 1998.

14 Martel, Joanne, Brassard, Renée, Jaccoud, Mylène, « When two worlds collide », British journal of criminology, 51, 2011, p. 235-255.

Martel, Joanne, Brassard, Renée, « Painting the prison red: constructing and experiencing aboriginal identities in prison » British journal of social work, 2008, 38, p. 340-361

15 Cet article s’appuie principalement sur deux terrains. Le premier effectué entre octobre 2012 et juin 2013, j’étais alors accueillie à l’Arizona State University dans la ville de Phoenix où je résidais entre mes différents séjours dans la réserve. Le deuxième entre septembre et novembre 2014. Dans le cadre de ma thèse un dernier de terrain d’une durée de trois moi a eu lieu dont les données ne sont pas mobilisées ici.

16 Les extraits dentretiens cités dans cet article ont été anonymisés et traduits par nos soins. Les fonctions que les enquêtés occupent sont ceux quils ou elles occupaient au moment de lenquête.

17 Cefaï, Daniel, « Que es la etnografía? Debates contemporáneos . Primera parte. Arraigamientos, operaciones y experiencias de la encuesta ». Persona y sociedad, 2013, vol. XXVII-1, p. 112.

18 Je classe dans cette catégorie Miss Navajo pour le rôle social important qui lui est assigné. Véritable ambassadrice de la culture navajo à lextérieur de la réserve, elle est élue sur des critères pointus qui montrent son appartenance et sa connaissance des cultures navajo et états-unienne.

19 Le terme leader est préféré à celui délite. Sur ce sujet on pourra se référer au texte de Natacha Gagné sur la préférence de leader plutôt qu’élite chez les maori, Gagné, Natacha, « Le savoir comme enjeu de pouvoir. L’ethnologue critiquée par les autochtones », in Alban Bensa et Didier Fassin (dir.), Les politiques de l’enquête, Paris, La Découverte, 2008, p. 277-98.

20 « Il convient de prendre aussi en compte l’existence de groupes « invisibles », ou « extérieurs » qui sont indispensables à toute triangulation. L’entretien avec des individus marginaux (par rapport au « problème » considéré), non concernés, décalés, est souvent une des meilleures façons de faire varier les points de vue. ». Oliver de Sardan, Jean-Pierre, « La politique du terrain », Enquête, 1995 n° 1, p. 71-109.

21 Pour un état des lieux autour des débats qui sous-tendent le « concept » de pluralisme juridique voir Benda-Beckmann, Franz von, «Who’s Afraid of Legal Pluralism? », The Journal of Legal Pluralism and Unofficial Law, 2013, vol. 34-47, p.37-82.

22 Deloria, Vine Jr, Lytle, Clifford, American Indians, American Justice, op. cit, p. 114-15.

23 Kluckohn, Clyde, « The philosophy of the Navahos Indians » in Filmer Stuart Cuckow Northrop (dir.), Ideological differences and worldorder, New Haven, Yale University Press, 1949, p. 356-384.

24 Austin, Raymond, Navajo Courts and Navajo Common Law, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2009, p. 20.

25 En 1883 un membre de la nation Lakota, Crow Dog, tua un des très populaires chefs Sioux-Brulé nommé Spotted Tail. Après un jugement interne à la tribu, Crow Dog fut condamné à payer une rétribution à la famille de la victime. Le gouvernement états-unien considéra la peine trop faible et jugea de nouveau Crow Dog. Il fut emprisonné et condamné à mort. Une vive polémique s’en suivit qui mena à sa libération, le gouvernement fédéral n’ayant pas compétence, à cette époque, pour juger un crime impliquant deux Amérindiens en territoire amérindien.

26 Parmi lesquels figurent le meurtre, le viol ou encore le kidnapping.

27 David Wilkins, The Navajo political experience, Lanham, Rowman Littlefield, 2013.

28 Selon 25 U.S.Code 1302 (7). En 2010 Tribal Law and Order Act a porté cette limite, sous certaines conditions, à 3 ans d’emprisonnement et 15000 $ d’amende.

29 Ross, Luana, Inventing the Savage: The Social Construction of Native American Criminality, op. cit., p. 27.

30 Pour être Navajo il faut fournir la preuve administrative de linscription dau moins un de ses grands-parents comme membre de la Nation navajo auprès du service concerné du gouvernement. Chaque nation amérindienne définit le nombre dascendants nécessaire pour être reconnu membre de sa tribu. C’est ce que l’on appelle le Blood Quantum, pratique initialement mise en place par les autorités fédérales et aujourd’hui décriée. Parmi ces critiques, Joanne Barker remet en cause la corrélation entre une indianité qui serait transmise génétiquement et qui induirait ipso facto une appartenance culturelle. Elle nomme ce procédé, qu’elle critique vivement, « blood-as-cultural degrees ». Il faut également garder en tête que l’appartenance à une nation amérindienne, relève aussi d’une identité politique.

31 Dans les faits, les enquêtes n’ont souvent même pas lieux. À titre d’exemple, en 2011, 65 % des viols signalés dans les réserves indiennes n’étaient pas poursuivi par les autorités fédérales, Rosay, Andre B, “Violence Against American Indian and Alaska Native Women and Men: 2010 Findings From the National Intimate Partner and Sexual Violence Survey,” National Institute of Justice, May 2016. http://www.nij.gov:80/publications/pages/publication-detail.aspx?ncjnumber=249736.

32 J’emprunte ici ce terme à Cardini, John « The Jurisdictional Jungle: Navigating the Path », in Marianne O. Nielsen et Robert A. Silverman, (dir.), Tucson, University of Arizona Press, 2009, p. 114-34.

33 Le terme « moderne » a été retenu ici pour qualifier les tribunaux navajos en traduction de lexpression anglophone modern tribal court. Voir Austin, Raymond, Navajo Courts and Navajo Common Law, op.  cit.

34 Les Navajos se désignent en tant que Diné, qui signifie peuple dans leur langue.

35 Le choix a été fait de conserver le terme anglais.

36 Pour reprendre le terme de James Zion qui utilise « réintroduire » afin de souligner que le système de peacemaking est antérieur à la création des peacemaking courts Nielsen, Marianne, Zion, James, Navajo Nation Peacemaking: Living Traditional Justice, Tucson, University of Arizona Press, 2005, p. 14.

37 Sur une analyse de l’harmonie comme stratégie de résistance dans le monde juridique amérindien, voir Nader, Laura, Harmony Ideology: Justice and Control in a Zapotec Mountain Village. Stanford, Stanford University Press, 1990.

38 Peacemaking Program of the Judicial Branch of the Navajo Nation, Plan of Operations, 30/07/2012: Guide officiel du peacemaking, édité par le gouvernement navajo. Il clarifie les rôles du programme et contient les lois promulguées en lien avec le peacemaking.

39 Peacemaking program, Plan of operations, op. cit.

40 Herb Yazzie, Peacemaking a Traditional Form of Dispute Resolution, Navajo Times, 12/05/2012.

41 Nielsen, Marianne O., Zion, James W., Navajo Nation peacemaking: Living Traditional Justice, op. cit.

42 Jaccoud, Mylène, « Peuples autochtones et pratiques d’accommodements en matière de justice pénale au Canada et au Québec », Archive de politique criminelle, 2014, n° 36-1, p. 233

43 Yazzie, Robert, The Navajo Response to Crime. At the National Symposium on Sentencing: the judicial Response to Crime. 2-3 novembre 1997, p. 1.

44 Bilagaana signifie homme blanc en langue navajo.

45 Entretien avec George B, manager bi-culturel dans le département de peacemaking, Window Rock, 8 Juin 2013.

46 Entretien avec Louise H., Departement de peacemaking, Window Rock, 20 novembre 2014.

47 169 000 locuteurs au dernier recensement en 2011. Source : https://www.census.gov/prod/2013pubs/acs

48 Tso, Tom « The process of Decision Making in Tribal Courts» in Marianne O. Nielsen et Robert A. Silverman (dir.), Navajo Nation peacemaking: Living Traditional Justice, Tucson, University of Arizona Press, p. 29-41.

49 Andersen, Chris « Governing aboriginal justice in Canada: constructing responsible individuals and community through tradition », Crime, law and social change, 31, 1999, p. 303-326.

50 Sa popularité auprès d’instances ou de chercheurs étrangers est récurrente dans le discours des enquêtés et mis en avant dans les textes produits par les théoriciens du peacemaking : « Le peacemaking Navajo a gagné une renommée internationale. Beaucoup de gens ne se rendent pas compte qu’il est un des programmes de justice de types restorative les plus cité et les plus étudié dans le monde. Window Rock connait un afflux régulier de visiteur appartenant à la sphère juridique : Canada, Zimbabwe, Namibie, Afrique du Sud, Australie, Nouvelle-Zélande, Fiji, Papouasie-Nouvelle-Guinée, Suède et États-Unis ». (Yazzie 2005, p. 10 ma traduction)

51 « Nous rentrons dans une nouvelle ère pour la sécurité publique Navajo. » Discours du président Ben Shelly, inauguration du Western Diné Justice Center, note de terrain 17 février 2013.

52 Eileen Luna Firebaugh analyse ainsi en ces termes le rôle des prisons tribales : « La mise en place des structures et institutions du gouvernement tribal et l’extension de la juridiction tribale sont, quand c’est nécessaire, une démarche qui met à profit la souveraineté tribale tout en répondant aux besoins des membres de la tribu. L’établissement et la mise en œuvre de prisons sont des exemples de cela » (ma traduction)

Luna-Firebaugh, Eileen, « Incarcerating Ourselves: Tribal Jails And Corrections." The Prison Journal, 2003, 83-1, p. 53.

53 Dans tous les entretiens effectués, les enquêtés abordent ces thèmes, la plupart du temps en relatant une expérience personnelle, chacun ayant un parent proche victime de ces addictions.

54 Données de 2009-2013. Source : US. Census, http://quickfacts.census.gov/qfd/states/04/0476010.html

55 Entretien avec Clark P., Tuba City, correction supervisor. 12 novembre 2014.

56 Wacquant, Loïc, Les prisons de la misère, Paris, Raisons d’agir, 1999. p. 71.

57 Pack, Sam, « From either / or to both / and: between the traditional and the modern », Journal of Indigenous research, 2011, vol. 1-2.

58 Catégories reprises par certains chercheurs sur ces questions, voir Zion, James, « Beyond Colonialism: Indian Court in the Present and Future. », in Criminal Justice in Native America, 162-75. Tucson, Ariz.: University of Arizona Press, 2009.

59 Mot navajo signifiant grand-mère qui, par extension, peut désigner une femme très âgée.

60 Aujourd’hui encore beaucoup de Navajos se présentent en donnant leur nom suivi de leurs deux clans parentaux (on naît de tel clan par sa mère, pour tel clan de son père), voire des quatre clans dont sont issus les grands-parents. L’importance des clans est très forte dans la culture navajo et guide les rapports sociaux. Voir: Kluckhohn, Clyde, Leighton, Dorothea, The Navaho: Revised Edition. Cambridge : Harvard University Press, 1992.

61 Internats éloignés de la réserve où étaient envoyés les enfants indiens durant toute leur scolarité, ayant pour mission « civilisatrice » de les couper de leur culture d'origine. Mis en place dans les années 1870, ces internats ont majoritairement été fermés dans les années 1930.

62 Entretien avec David M. : 6 juin 2013. Albuquerque

63 Entretien avec David M. ibid

64 Il ne faut pas lire le terme « guérir » dans un sens médical mais dans un sens métaphorique, la justice étant vue dans la tradition navajo comme une guérison, destiné à rétablir une harmonie (hozhǫ̨́) brisée.

65 Entretien avec David M. ibid.

66 Berthier-Foglar, Susanne, « La Symbolique Des Points Cardinaux Chez Les Navajos. » in Michel Viegnes (dir.), Imaginaires Des Points Cardinaux : Aux Quatre Angles Du Monde, 2005, p. 61-80.

67 Ross, Luana Inventing the Savage: The Social Construction of Native American Criminality, op. cit.
Grobsmith, Elizabeth, Indians
in Prison: Incarcerated Native Americans in Nebraska. op. cit.

68 Martel, Joanne, Brassard, Renée, Jaccoud, Mylène, « When two worlds collide », op. cit.
Martel, Joanne, Brassard, Renée, Painting the prison red: constructing and experiencing aboriginal identities in prison »,
op. cit.

69 Archambeault, William, « The search for the Silver arrow: assessing tribal based healing traditions and ceremonies in Indian Country correction », in Marianne Nielsen et Robert Silverman (dir.), Criminal justice in Native America, op. cit. p. 191.

70 Maruna, Shadd, Louise Wilson, et Kathryn Curran. « Why God Is Often Found Behind Bars: Prison Conversions and the Crisis of Self-Narrative ». Research in Human Development, 2006, n° 2‑3, p. 161-184.

71 Sarg, Rachel, Lamine, Anne-Sophie, « La religion en prison. Norme structurante, réhabilitation de soi, stratégie de résistance ». Archives de sciences sociales des religions, 2011, n° 153, p. 85‑104.

72 U.S department of Justice, and U.S department of Interior, « Tribal Law and Order Act (TLOA) », 2011, p. 2.

73 On peut ici faire le parallèle avec le travail de Mylène Jaccoud sur les polices autochtones : Jaccoud, Mylène, « Peuples autochtones et pratiques d’accommodements en matière de justice pénale au Canada et au Québec » op. cit., p. 238.

74 Foucault, Michel, La Société Punitive. Cours Au Collège de France. 1973-1973, Paris, EHESS, Gallimard, Seuil, 2013.

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Table des illustrations

Titre Figure1 – Gâteau servi à l'inauguration du Tuba City Justice Center, Février 2013
Légende Servi lors de l’inauguration du Justice Center, ce gâteau est une illustration parfaite de l’emboitement politique à l’œuvre lorsque on s’intéresse au labyrinthe juridictionnel à l’œuvre sur les terres amérindiennes. De haut en bas : le Drapeau navajo, le sceau de l’“administration pénitentiaire Navajo, celui de la Nation Navajo et celui du département de la police ; le tout soutenu par le sceau du gouvernement américain sur l'étage du bas”.
Crédits Crédit : Marine Bobin
URL http://journals.openedition.org/nuevomundo/docannexe/image/78464/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1,3M
Titre Figure 2 – Sweat lodge dans la cour de la prison de Tuba City. Octobre 2014.
Légende Les détenus, tous amérindiens, ont été autorisés à construire une sweat lodge, hutte de sudation nécessaire à la purification du corps et de l’esprit dans certaines cérémonies. Au fond de la cours de promenade, sa structure est là, depuis plusieurs mois maintenant. Elle n’a jamais été utilisée, aucun budget n’est encore prévu pour l’achat du bois.
Crédits Crédit : Marine Bobin
URL http://journals.openedition.org/nuevomundo/docannexe/image/78464/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 1,4M
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Pour citer cet article

Référence électronique

Marine Bobin, « Prisons et justice en territoire navajo : de la quête de souveraineté au changement de société. », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Questions du temps présent, mis en ligne le 11 décembre 2019, consulté le 28 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/78464 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.78464

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Auteur

Marine Bobin

Doctorante en Anthropologie
Université Toulouse 2 - Laboratoire LISST- Centre d'Anthropologie Sociale

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