La propriété territoriale communautaire au Chili. L’approche historique de Alejandro Lipschutz (1883-1880)
Résumés
La lutte mapuche pour la terre n’a jamais cessé tout au long du XXe siècle. Ce fut encore les cas dans les années quatre-vingt-dix. Afin de mieux comprendre cette lutte il nous a semblé pertinent de mettre en exergue l’approche historique de la communauté indigène exposée par Alejandro Lipschutz dans son ouvrage « La comunidad indígena en América Latina y en Chile ». En dépit des agressions subies, cette communauté a survécu pendant quatre siècles, dit Lipschutz, devenant un foyer de résistance et de défense de la terre. Son approche est globale : économique, sociale, culturelle, politique. Elle s’insère dans une dimension américaine. Ce scientifique, de renommée internationale, fut un défenseur de la communauté indigène. Ses fondamentaux restent, à notre avis, d’actualité.
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Mots clés :
mapuche, communauté indigène, propriété communautaire, division de terres, législation indigèneKeywords:
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- 1 Statistiques reprises par Alejandro Lipscutz, Marx y Lenin en la América Latina y los problemas in (...)
1La lutte mapuche pour la terre est revenue au centre de l’actualité dans les années quatre-vingt-dix du XXe siècle. Au regard de l’histoire le fait n’est pas nouveau. Depuis la Conquête, la défense du territoire s’est accrue lorsque la pression de ceux qui voulaient s’en emparer s’est accentuée. Depuis le siècle dernier en particulier, des propriétés aux considérables étendues de terres, se sont bâties au Chili, ainsi qu’en Amérique Latine. Conformément aux données de la Direction de Statistiques du Chili pour l’année agricole 1964-1965, il y avait quelques 23 000 grandes propriétés avec 28 millions d’hectares et 156 708 propriétés avec 437 000 hectares. Les paysans possédaient 2,8 hectares en moyenne et les gros propriétaires 1 300 hectares1.
2Dans les années 1990 le respect de la « propriété privée » de la terre (notion qui apparaît après la Conquête) est devenu une formule récurrente pour rendre illégitimes les mobilisations mapuche. Pour mieux comprendre la persistance des mobilisations pour la terre, il nous semble pertinent de souligner l’approche historique de la propriété territoriale collective et de la « communauté indigène » faite par Alejandro Lipschutz (1883-1980), l’un des scientifiques et intellectuels des plus éminents du XXe siècle au Chili.
- 2 Bengoa José, Breve historia de la legislación indígena en Chile, Santiago, Comisión especial de Pu (...)
3Disons, avant de continuer, quelques mots sur Lipschutz.. Né à Riga, en Letonie, il arrive au Chili en 1926 engagé par l’Université de Concepción pour enseigner la physiologie, devenant par la suite doyen de la Faculté de Médecine. Ses recherches en médecine expérimentale lui ont donné une notoriété sur le plan international ; ses travaux sur la physiologie, l’endocrinologie et les tumeurs, ont été publiés au sein de revues spécialisées dans plus de dix pays. En tant que chercheur et intellectuel il s’est intéressé à l’anthropologie, la philosophie et la sociologie et assez tôt, deux ans après son arrivée au Chili, son attention s'est portée sur la réalité du peuple mapuche. En 1928 il s'est rendu à la communauté de Truf-Truf près de Temuco établissant ensuite un contact régulier avec des dirigeants mapuche. Venancio Coñuepán, dirigeant de la Corporación Araucana et membre du Parti Conservateur a fait des commentaires élogieux de livres de Lipschutz et le député José Cayupi lui a rendu hommage à l’Assemblée Nationale2.
- 3 La propiedad indígena en la reciente legislación de Chile (1948) ; La Comunidad Indígena en Améric (...)
- 4 “C’est un collectif au sein duquel persiste, d’une manière ou d’une autre, la propriété territoria (...)
4Dans ses travaux consacrés à la Communauté indigène3, il s’attache à montrer comment la propriété communautaire ainsi que la communauté agricole indigène sont devenues les cibles des conquérants depuis l’arrivée des espagnols. Malgré toutes les attaques dont elle a été l’objet, la communauté – dit Lipschutz – a pu survivre. Mais qu’entend-t-il par communauté indigène ? « Una colectividad en la cual persiste, de una forma u otra, la propiedad territorial comunal e inalienable por los individuos que la cultivan4 ».
- 5 Op. Cit.
- 6 Sur les organisations mapuche de l’époque voir : Foerster Rolf et Montecino Sonia, Organizaciones, (...)
5Son ouvrage La Comunidad Indígena en América y en Chile de 19565 sera ici notre référence principale, s'agissant de l’un des textes importants consacrés à l’étude des communautés indigènes. Important car il aborde, bien que de manière succincte, la communauté sur une longue durée : depuis l’époque précolombienne aux années cinquante du siècle dernier, nous permettant ainsi d’avoir une compréhension globale de l’évolution du territoire depuis l’arrivée des conquistadores. Important également parce que ce livre est né d’une invitation faite à Lipschutz par l’Unión Araucana Galvarino et la Corporación Araucana afin de connaître sa vision et son analyse de la communauté indigène au Chili6. Même s’il n’a pas eu le temps d’approfondir son analyse comme il l’aurait souhaité, il a accepté l’invitation – dit-il – par « obligation morale » : celle de soutenir la cause des « indigènes du Chili » à un moment où on ne cherchait pas à les intégrer à la nation chilienne, mais purement et simplement à les éliminer culturellement.
- 7 Siglo veintiuno editores, México, 1975
- 8 En Perfil de Indoamérica de nuestro tiempo, Editorial Andrés Bello, Santiago, 1952, p. 42-67.
- 9 En 1946, il est parti à la tête d’une Mission scientifique en Terre de Feu pour des observations s (...)
- 10 Sur ce point voir Carlos María Chiappe, « Mariátegui y Lipschutz. Influencias conceptuales para un (...)
6L’invitation faite à Lipschutz n’a pas été – nous semble-t-il – un fait trivial. Elle a exprimé de la reconnaissance à un scientifique qui avait déjà consacré plusieurs travaux à la question indigène en Amérique Latine, entre autres : El problema racial en la conquista de América7 et La noción, o definición del indio, en la reciente legislación protectora en América8 . Le fait n’est pas banal non plus car même si Lipschutz fut avant tout un scientifique, il ne s’est pas pour autant enfermé dans une tour d’ivoire ; c’était un homme engagé aussi bien dans les luttes sociales des peuples, en particulier des peuples indigènes9, que sur le terrain politique : il était marxiste10 et communiste.
7Sans partager les mêmes convictions politiques, les dirigeants des organisations indigènes ci-dessus mentionnées et A. Lipschutz, se retrouvent dans leur opposition à la division des communautés. Un fait qui n’est pas insignifiant car il dénote un dépassement des positionnements politiques et idéologiques bornées afin d'approfondir l’étude sur « les communautés ». D’ailleurs, Lipschutz dit clairement que ceux qui liront son texte (celui de 1956) pourront s’apercevoir de son effort pour traiter de « la communauté agricole » de manière scientifique, sans rapport avec des credo politiques. Il voulait écrire sur la communauté indigène et son histoire, avec la même objectivité dont il avait fait preuve ou sujet des hormones et des tumeurs.
- 11 Sur le rapport de Lipschutz et I. I. I. voir, Parraguez Isidro, « Alejandro Lipschutz y el Institu (...)
- 12 Voir son prologue au livre de Á. Lipschutz, La comunidad indígena en América y en Chile, 1956.
8Lipschutz agit dans le cadre de l’indigénisme de la première moitié du XXe siècle et noue des liens avec les principaux représentants de ce courant : Manuel Gamio, Juan Comas, Alfonso Caso. L’Instituto Indigenista Interamericano11, organisme dont ils étaient membres, préconisait la conservation de la communauté agraire indigène et le travail en coopératives comme en témoignent ses différents congrès : 1940, 1949, 1954, 1959. D’après Alfonso Caso, la destruction des communautés indigènes commencée sous le régime colonial s’est poursuivie après l’Indépendance sous un manteau libéral et avec les mêmes résultats : un prolétariat agricole pour exploiter les terres volées. La destruction de la communauté et de la propriété communautaire a eu les mêmes conséquences que les « encomiendas » et « mercedes » de la période coloniale, c’est-à-dire, la formation des grands domaines féodaux nommés haciendas ou estancias. Caso ajoute qu'il est très dangereux de proclamer l’égalité devant la loi lorsque cette égalité n’existe pas sur le plan économique et social ; devant une telle situation il faut défendre la communauté12. Les indigénistes et Lipschutz étaient donc d’accord sur des points essentiels : défense de la communauté territoriale, travail en coopératives, respect et renforcement des cultures indigènes (depuis 1946 notamment). Cependant, Lipschutz est allé plus loin en préconisant dès 1953 l’autonomie culturelle des peuples indigènes.
9Soulignons enfin un autre fait non moins considérable : les travaux de Lipschutz sur les peuples indiens ont été surtout publiés à une époque (1935-1960) où il n’y avait pas beaucoup de recherches portant sur ces peuples ; ils étaient considérés alors comme des sujets subalternes ou des acteurs politiques secondaires. En somme, il traite la question indienne dans sa globalité : culturelle, social et économique. Les dirigeants mapuche d’alors, autant que Lipschutz, ne se cantonnaient pas à une optique unidimensionnelle de la situation et de la réalité des communautés. Examinons désormais les points saillants de l'approche historique de Lipschutz.
Propriété territoriale communautaire : socle de la communauté indigène
10Il rappelle, avant d’aborder la propriété communautaire en Amérique et au Chili, que la communauté agricole est l’expression de la propriété communautaire. Anciennement, le droit sur les terres labourables de la « communauté agricole » revenait à la tribu. Elle pouvait la distribuer entre ses membres. L’agriculteur individuel avait l’usufruit de ce qu’il produisait ; ceci était le point clé de la propriété territoriale communautaire, une forme de propriété qu’on aurait trouvé partout dans le monde : l’Europe nordique, centrale et orientale, l’Asie, l’Afrique, la Polynésie.
11La communauté agricole sans appropriation individuelle de la terre fut aussi le socle de la communauté indigène sur tout le continent américain ; elle prédominait même si dans la période précédant la Conquête, l’Amérique précolombienne évoluait vers la propriété agricole individuelle non pas comme résultat de la division de la propriété communautaire mais comme un privilège dont disposaient des « nobles », des « seigneurs ». Ce privilège aboutit au « señorialismo » : des anciens membres d’une communauté devenaient dépendants lorsqu’ils travaillaient pour un seigneur. Ce fut le cas du Mexique et du Pérou, par exemple.
- 13 Latcham R., La organizacion social y las creencias religiosas de los antiguos Araucanos, 1924 ; Gu (...)
- 14 « La tierra pertenecía a la comunidad; pero el usufructo era individual », La organización social (...)
- 15 Historia Natural de Chile, 1782.
- 16 José Toribio Medina (1852-1930, bibliophile et historien), cent ans après, était du même avis que (...)
12Quelle était la réalité de la communauté agricole au Chili ? D’après Lipschutz, les informations dont on disposait étaient insuffisantes, d’abord parce que les documents anciens ne fournissent pas assez de donnés, puis par le manque d’intérêt des « érudits chiliens ». Il s’appuie sur Ricardo Latcham, Tomás Guevara et John Cooper13 pour dire que « les aborigènes chiliens » étaient des agriculteurs sédentaires et leurs cultures n’étaient probablement pas trop étendues, ils vivaient, comme ailleurs dans le monde, encore sous « le régime de la tribu » et de la propriété collective de la terre. Le jésuite Diego de Rosales (1601-1677) – nous dit Lipschutz – l’avait déjà remarqué : au Chili, les caciques ou chefs héritiers étaient « des chefs de famille » n’ayant pas la propriété des terres. Ricardo Latcham le confirme : « La terre appartenait à la communauté ; mais l’usufruit était individuel »14. Pour l’abbé Juan Ignacio Molina (1740-1829)15, le droit de propriété privée, aussi bien sur les terres que sur le produit du travail, était bien établi16. Même en acceptant cette affirmation – dit Lipschutz dans son ouvrage de 1956 – on ne pourrait pas dire qu’il y avait une nette délimitation entre propriété territoriale individuelle et communautaire. De plus, le problème de la propriété ne se posait probablement pas pour « l’homme de la tribu indigène chilienne » car les droits sur le fruit du travail étaient clairs. Le droit territorial devient important après la Conquête.
13Apparemment, avant l’arrivée des Espagnols – écrit Lipschutz –, les terres d’une tribu portaient le nom du cacique reconnu par les occupants du territoire. Les espagnols en ont déduit que les terres appartenaient au « cacique ». C’est une interprétation féodale. Pour les espagnols il était plus facile de supposer l’existence, à l’instar de l’Europe, d’un régime féodal dans les territoires conquis car ainsi la terre passait aux mains des « nouveaux seigneurs » féodaux.
La Conquête et la déstructuration de la propriété agraire indigène
- 17 « La conquista española trasladó el feudalismo europeo a las Américas […] en su forma degenerativa (...)
- 18 Voir à ce sujet, Meza Villalobos, Nestor, Política indígena en los orígenes de la sociedad chilena(...)
14Avec la Conquête commence une nouvelle étape dans l’histoire de la communauté agricole indigène. Les espagnols vont bouleverser la structure de la propriété territoriale ; ils vont agir conformément au féodalisme de l’Europe médiévale, mais il s’agissait d’un féodalisme en décomposition ; l’organisation agraire indigène a été remplacée par l’encomienda17, écrivait Lipschutz en 1937 et il le réaffirme en 1956. L’encomienda devient le fondement de ce féodalisme. Les Indiens encomendados (main d’œuvre à disposition des « nouveaux seigneurs ») vont labourer les terres progressivement accaparées par les encomenderos. Et ceux-ci vont s’approprier des terres pour les cultures nécessaires afin de nourrir la population indigène travaillant dans les mines18.
- 19 Mellafe, Rolando, « Agricultura e historia colonial americana », en Nova americana, 1, Santiago, M (...)
15La « Destruction des Indes » (Destrucción de las Indias) se fera sous deux formes : l’accaparement d’importantes énergies humaines dont la conséquence fut la désarticulation de « l’économie ancestrale américaine » et l’accaparement des terres de culture et des terres en friche. Soulignons, au passage, que dans un continent aussi vaste, la terre n’a presque pas eu de valeur pendant plus d’un siècle – d’après Rolando Mellafe – la valeur était dans le bétail, les esclaves, la main d’œuvre, l’usufruit du sous-sol19.
- 20 La comunidad indígena en América y en Chile, 1956.
16Devant un processus – sans grandes contraintes – de concentration des terres aux mains de conquistadores, la Couronne essaiera de mettre de l’ordre au moyen de lois, les « Leyes de Indias » (XVIe et XVIIe siècles) sans y parvenir vraiment. Déjà en 1812, la Commission d’Outre-Mer des « Cortes de Cádiz », qui s’est penchée sur l’expropriation des terres indigènes, considérait la division des terres communautaires compliquée car elles auraient toujours été regardées comme sacrées, dit Lipschutz en 1956 20.
17À l’égard de « Leyes de Indias », les ventes ne devaient pas se faire en portant préjudice aux indiens ; les terres attribuées aux espagnols devaient être justifiées et dans le cas contraire, « la terre devait revenir à qui elle appartenait de droit ». Une Ordenanza (Loi) de 1594 stipule que les terres obtenues au détriment des indiens, doivent être rendues à leurs propriétaires. Ceci fait dire à Lipschutz (1956) que le concept de restitution des terres on le retrouve déjà au XVIe siècle.
- 21 Zavala Silvio y Miranda José, « Instituciones indígenas en la Colonia », Memorias Instituto Nacion (...)
- 22 Chevalier François, La formation des grands domaines au Mexique, Institut d’Ethnologie, Paris, 1952(...)
18L’introduction de bétail fut un autre élément déstructurant de la propriété et de l’économie agricole ancestrale. D’après des travaux sur la propriété agricole au Mexique, cités par Lipschutz en 1956, la plupart des terres étaient en friche (baldías) à l’arrivée des espagnols car les besoins des indiens n’étaient pas énormes, en plus ils n’avaient pas de bétail21; pour François Chevalier, l’introduction du bétail a contribué à détruire la propriété territoriale indigène22 : « Cela fut un fléau après les grandes épidémies jusqu’alors inconnues dans le Nouveau Monde ».
- 23 Mecanismo y elementos del sistema económico colonial americanos siglos XVI-XVIII, 2004.
19Par rapport à la Destruction des Indes, ce qui intéresse particulièrement Lipschutz c’est, d’une part, le sort de la communauté indigène ; il souligne non seulement sa persistance en dépit des obstacles (agissements arbitraires, toute sorte de ruses, pour s’approprier des terres), et d’autre part, la communauté comme moyen de défense sociale : elle pouvait mieux résister aux « seigneurs féodaux ». Dans un livre plus récent, Ruggiero Romano23, ne le contredit pas car il remarque également que la communauté indigène a réussi à survivre malgré toutes les pressions (appropriation des terres, tribut, servitude, esclavage) ; elle a joué un rôle important dans le travail de la terre, des mines, le commerce et le transport. On ne peut pas la considérer séparément de la vie économique coloniale espagnole. Et puisque la communauté ne s’est pas ouverte de son propre gré au monde qu’on voulait lui imposer, les indigènes furent accusés de « paresse », de « refus du travail » ; des accusations sans fondements. La communauté fut un instrument de survie inséré dans un système économique colonial complexe pour elle.
20Au XIXe siècle, dans la région de l’Araucanie, la communauté indigène persistait dans sa forme classique jusqu’à la première partie du XXe siècle ; elle apparaît, affirme Lipschutz en 1956, comme une organisation de défense sociale pour le paysan indien face à la voracité des nouveaux conquérants. Mais la communauté n’a pas pu contrecarrer les assauts des « requins de la terre » dont l’enrichissement fut rapide. José Bunster en fut un clair exemple :
- 24 Blancpain Jean-Pierre, Les Araucans et le Chili. Des origines au XIXe siècle, Paris, L’Harmattan, P (...)
« Vrai ‘roi d’Araucanie’ dès 1880, possesseur à Traiguén et Ercilla de dizaines de milliers d’hectares par divers procédés : simple occupation par des hommes de paille, enchères non payées, expulsion à main armée de premiers occupants, achats ‘légaux’ à des indigènes ignorants, mais surtout ‘compra en verde’, art dans lequel il était vite passé maître … Contre ces ‘requins de la terre’ (tiburones de la tierra) stigmatisés par les pamphlétaires nationalistes, aucune protestation n’obtiendra gain de cause ». La compra en verde était « l’achat au petit propriétaire de sa future récolte »24.
Propriété communale ou propriété individuelle dans les « nouvelles patries » ?
21Quand il aborde le sort de la communauté indigène dans le cadre de « nouvelles patries hispano-américaines », les arguments exposés par Lipschutz sont sans complaisance à l’égard des « pères » de ces « patries ».
22Il pose une question qui nous semble fondamentale : conservation des communautés ou division de leurs terres ? Fondamentale car elle résume l’histoire de la législation indigène par rapport aux terres communautaires depuis le début du XIXe siècle et spécialement pendant le XXe siècle. Il soutient d’emblée que pour la propriété territoriale indigène, le temps de l’Indépendance des républiques hispano-américaines, fut beaucoup plus préjudiciable qu’à l’époque coloniale. Contrairement aux décrets royaux qui préconisaient la préservation de certaines des communautés, les ‘Libertadores’ voulaient liquider la communauté indigène. José de San Martín « Protecteur de la liberté du Pérou » décréta le 27 août 1821 que les indiens devenaient dorénavant des « Péruviens ». Simon Bolivar, « Chargé du Pouvoir dictatorial au Pérou », est allé plus loin, il décida (Décret du 8 avril 1823) la division des terres communautaires afin que les indiens deviennent propriétaires et puissent les vendre ou les aliéner. Le but était la division à tout prix pour les obliger à vendre. Le décret de S. Bolivar est une anticipation de l’histoire de la communauté indigène au XIXe et XXe siècles.
23Et que se passait-il au Chili ? Dans la région centrale l’économie des autochtones avait été détruite, l’indien était devenu dépendant des encomenderos et culturellement absorbé par la population métisse. C’est dans le cadre de cette réalité – écrit Lipschutz en 1968 – qu’on devrait comprendre le « Bando Supremo » du 4 mai 1819 : les Indiens deviennent des citoyens chiliens, libres au même titre que tous les autres habitants.
- 25 Lipschutz A., La comunidad indígena en América y en Chile, 1956.
24L’ouvrage La comunidad indígena en América y en Chile25 » contient la plupart de arguments critiques de Lipschutz envers les « Pères de la Patrie ». Ils voulaient en finir avec l’existence des « castas » dans un « peuple de frères ». Le Règlement-Loi de 1813 se propose de remplacer, au nord du fleuve Bío-Bío, les dits « Pueblos de indios » par des bourgs (villas) où pouvaient se mélanger les indiens, les Espagnols et d’autres secteurs sociaux. Les indiens pouvaient être égaux en droits comme tous les citoyens chiliens. Par ailleurs, les terres en possession des Indiens devaient faire l’objet d’une vente aux enchères. Le surplus d’argent venant de ces ventes serait consacré au développement de « l’enseignement public, scientifique, industriel et moral ». Mais, « la fraternité et l’égalité » restèrent sur le plan des bonnes intentions, même si en 1823 un autre décret stipule que les terres restées entre les mains des indiens demeureraient en leur possession.
- 26 Lara Horacio, Crónica de la Araucanía: Descubrimiento y conquista, pacificación definitiva y campa (...)
25Concernant l’Araucanie (au sud du fleuve Bíobío), Lipschutz souligne un fait essentiel : ce territoire ne faisait pas partie de la « République indépendante ». Horacio Lara n’avait pas dit autre chose : c’était « un État dans l’État26 ». Il s’agit d’un fait fondamental, à notre avis souvent oublié. Même si pour la Constitution chilienne de 1823 et 1833 le territoire mapuche fait partie du Chili, la réalité est toute autre. La conquête militaire fut scellée le 1 janvier 1883 avec l’occupation de Villarrica. Ce fut après 1862 que l’offensive militaire a été décidée, où comme le dit Lipschutz (1956), la guerre de « conquête ‘en miniature’ » (par rapport à la guerre de conquête au XVIe siècle) est déclenchée. Elle dura vingt-cinq ans.
- 27 Villalobos Sergio, Incorporación de la Araucanía. Relatos militares 1822-1883, Catalonia, Santiago (...)
- 28 « No obstante estas medidas, tendientes a evitar los fraudes y abusos que se cometen en la enajena (...)
26Nous pouvons dire qu’avec cette guerre de « conquête en miniature », la paix précaire (interrompue à maintes reprises au XIXe siècle), a volé en éclats et l’accord reconnaissant le fleuve Biobío comme ligne de frontière (« Parlamento de Negrete », 1724) et reconnue en 1825 (Accords de Tapihue) s’est effacée. C’est bien donc une conquête militaire car avancer la ligne de frontière vers le fleuve Cautín supposa une préparation militaire (armements, stratégie, routes, etc.) comme en témoigne le rapport d’Ambrosio Letelier au Ministre de la guerre en 187727. Autrement dit, l’occupation n’a pas été aussi pacifique que le laisse entendre la formule consacrée : « Pacification de l’Araucanie ». La communauté indigène – dit Lipschutz – survit dans les zones de résistance situées au sud du fleuve Bio-Bío, c’est-à-dire, dans les provinces actuelles d’Arauco, Bío-Bío, Malleco, Cautín. Autrement dit, dans l’Araucanie qui était restée indépendante. Le territoire au-delà du fleuve Toltén était déjà intégré à la Nation. Ceci nous amène à une autre remarque : dans tous les cas la communauté indigène se confronta en permanence à l’avidité des terres de la part des particuliers. Les abus étaient interminables ; la législation en témoigne : les décrets du 23 mars 1857, du 6 juillet 1879, par exemple, en font mention. Ces abus n’épargnent pas « la propriété de l’État » comme le montre le décret du 6 juillet 187228.
- 29 Voir Lipschutz, La comunidad indígena en América y en Chile, p. 135.
- 30 Saavedra Cornelio, Documentos relativos a la ocupación de Arauco (1861-1870), Santiago, Cámara Chi (...)
- 31 Les terres en friche (baldías), conformément à la Loi indigène du 4 décembre 1866, sont celles n’a (...)
- 32 Voir Saavedra Cornelio, Documentos relativos a la ocupación de Arauco (1861-1870), Santiago, Cámar (...)
27Les particuliers, en s’appropriant de fait des terres indigènes vont engendrer une situation conflictuelle. Pour Lipschutz c’est un aspect central du processus de déstructuration du territoire mapuche. Et nous pouvons ajouter que cette conviction de Lipschutz est confirmée par les rapports de B. Urrutia et C. Saavedra : la manière dont les particuliers s’emparaient des terres apparaît frauduleuse aux yeux du gouvernement. Seul l’État avait, ou plutôt s’est octroyé, le droit expedito (fait sans contrainte légale) d’acheter les terres. Le général Basilio Urrutia, en 1867, le dit dans son rapport au gouvernement29 : il signale les conflits d’intérêt ; il révèle « les vices » quant au droit de propriété et l’endettement des indiens qui finissent par perdre leurs terres ; ceci a pour conséquence un climat de méfiance et d’insécurité dans la Frontière. Le colonel Cornelio Saavedra dans son Mémoire de 1868 adressé au gouvernement30, fait à son tour état des subterfuges des particuliers procédant à des occupations : les contrats d’achats truqués, l’appropriation des terres en friche, les décisions des Tribunaux défavorables aux indiens lors des litiges de terres, décisions d’autant plus difficiles à comprendre pour les Mapuche que tout se déroulait en langue espagnole. En vue d’un climat apaisé, Saavedra prône l’occupation des terres en friche (baldías)31 ; et il propose aux indiens de vendre leurs terres à l’État car cela pourrait leur garantir une situation plus calme et une quantité de terres suffisante à leurs besoins et de plus inaliénables. Par cette voie l’État a réussi à disposer – d’après Lipschutz, 1956 – d’au moins 250.000 hectares. L’avis de Cornelio Saavedra (1869) concernant le conflit avec les particuliers pratiquant des occupations est révélateur : c’est un vrai scandale – dit-il – de voir comment ils s’approprient des terres protégées par la progression de nos frontières ; l’État perd des milliers de pesos32. La contradiction entre l’État et les intérêts privés fait penser – selon Lipschutz – à la contradiction entre la Couronne espagnole et les conquistadores ; Saavedra utiliserait le même langage que celui des Ordenanzas.
La législation : un instrument pour déstructurer le territoire des communautés
28Depuis la formation des « nouvelles patries » américaines, la communauté a connu une autre étape de son histoire : la législation indigène devient le noyau de sa relation avec l’État. Depuis 1813 et jusqu’au siècle dernier, les dispositions des décrets et des lois visent à déposséder les Mapuche de leurs terres (ventes aux enchères, divisions ; mêmes les communautés disposant de « Titres de propriété » (Mercedes de tierras) n’échappent pas à la division. Le but était d’encourager la propriété individuelle sous prétexte de faciliter la « civilisation ».
- 33 Voir à ce sujet Santana Roberto, Paysans dominés, lutte sociale dans les campagnes chiliennes 1920 (...)
- 34 LipschutzAlejandro, La comunidad …, p. 153.
29De 1853 à 1866 le but affiché de la législation indigène est toujours le même : transformer les espaces où prévaut la communauté indigène en créant un espace d'« inquilinos » (ouvriers agricoles utilisés comme main d’œuvre dans les fundos ou haciendas). Dans les provinces d’Arauco et Llanquihue, en particulier, la tâche du législateur, est de faire de l’espace des communautés un espace « d’inquilinaje »33. Le but a été atteint à tel point que les caciques de Llanquihue demandent au Président de la République (1894) de punir les usurpateurs de leurs terres car de nombreuses familles n’avaient plus aucun endroit pour vivre34.
30L’avidité de terres fait que les différents décrets de 1853-1863 visent à réglementer les ventes de terres indigènes à des particuliers. La loi de 1866 vise à arrêter la pressante convoitise de terres : « Les terrains aux mains de l’État seront mis en vente par lots ne dépassant pas les 500 hectares ». Les terres restant en possession des particuliers indigènes vont être délimitées. Mais le point le plus important – dit Lipschutz en 1956 – est que la reducción ou communauté peut être divisée à la demande d’une minorité (un huitième) de chefs de famille. C’est semble-t-il la première fois qu’un nombre si réduit d’indigènes peut demander la division.
- 35 Jara Álvaro, Legislación indigenista de Chile, 1956.
31Pour ce qui est de la délimitation des terres, conformément à l’ouvrage de Alvaro Jara35, des titres d'octroi en usufruit (Títulos de Merced) furent attribués entre 1884 et 1929 à un peu plus de 90 000 Mapuche habitant six provinces : Bíobío, Arauco, Malleco, Cautín, Valdivia et Llanquihue. Ainsi, ils vont conserver 504 778, 42 hectares. Mais bientôt la voracité des particuliers va faire pression sur ces terres. Le décret du 12 juin1931 stipule la création de cinq « Tribunaux d'indiens » (Juzgados de indios) dont le but était de diviser les terres qui avaient été attribuées au moyen des Títulos de Merced conformément à la loi du 4 décembre 1866. Il s’agissait, au moyen de la législation, de donner une légitimité juridique à l’occupation des terres. À la différence de la Conquête espagnole, au XIXe siècle, la terre deviendra une véritable richesse pour les particuliers et pour l’État. Les moyens légaux pour imposer la division des terres ne sont – pour Lipschutz – qu’un moyen pour déposséder les indigènes de leurs terres car la « liquidation de la communauté » a eu comme résultat la formation du latifundio (grande propriété).
32Concernant la loi, la dite de radicación (fixation territoriale), autrement dit, l’octroi des Títulos de Merced, présente – à notre avis – un exemple supplémentaire et flagrant, non seulement d’une menace mais aussi de faits d’usurpation des terres montrant une agressivité accrue de la part de ceux qui convoitaient les terres en question.
La communauté indigène, un moyen de défense sociale
- 36 Lipschutz A. La comunidad indígena en América y en Chile, Santiago, Editorial universitaria, 1956, (...)
33Si l’on tient compte du nombre des communautés divisées, la réponse des indigènes fut claire : en 1952 seulement 170 communautés sur plus de 3 000 furent divisées. Et dans le département d’Imperial où il y a une importante population mapuche, 7 communautés sur 700 ont été divisées. Autrement dit, en vingt-cinq ans, 1 % des communautés ont voulu passer au régime de propriété individuelle36.
- 37 Alonqueo Piutrín Martín, Mapuche ayer – hoy, Padre Las Casas, Editorial « San Francisco”, 1985, p. (...)
34Pour notre part, nous pourrions nous interroger sur ceux qui ont demandé ou voulu la division : préconisaient-ils une quelconque assimilation à la « civilisation » prônée par les secteurs dirigeants chiliens ? L’affirmer serait trop facile. Pour Manuel Manquilef (1915), devenir un propriétaire individuel était une manière de défendre la terre face aux attaques persistantes contre la communauté indigène. Quelques décennies plus tard, pour Martín Alonqueo l’enfermement en reducciones n’a servi qu’à créer des problèmes37. Il est indéniable que la pression historique sur la terre et les lois indigènes, en apparence protectrices des terres communautaires, ont produit une réalité plus complexe qu'on ne pourrait le croire.
- 38 Lipschutz A., Perfil de Indoamérica de nuestro tiempo. Antología1937-1962, Santiago, Editorial And (...)
35Lipschutz fut un ardent défenseur de la communauté indigène parce qu’il la considérait comme un bastion de défense de la terre face à la convoitise démesurée des particuliers non indigènes qui n’ont pas lésiné sur les moyens pour se l’approprier y compris par la violence. Sa conférence de 195938 fut un dernier plaidoyer devant un large public parmi lequel il y avait 150 Mapuche.
36Pour Lipschutz, conserver les communautés n’était pas la solution de tous les problèmes, mais sa consolidation devait permettre l’élaboration d’un programme visant le développement économique et social. La préservation de la communauté concernait surtout le statut légal. Quant à l’exploitation de la terre elle pouvait se faire à titre individuel ou en coopérative.
La division de la communauté contredit l’intérêt de la nation
- 39 Lipschutz A., La comunidad y el problema indígena en Chile, 1956, p. 185-188.
37La division de la communauté vise à déposséder les Mapuche de leurs terres et à disposer en outre d’une main d’œuvre non qualifiée et bon marché. Ceci correspond-il à l’intérêt de la nation ? Pour Lipschutz, la réponse est non : il faudrait une main d’œuvre qualifiée. Une politique en ce sens pourrait éviter la migration d’une population rurale vers les villes. Par ailleurs, vouloir imposer la division c’est porter préjudice à la production agricole et à la consommation des produits de l’industrie nationale. Au lieu de s’obstiner à éliminer la communauté indigène, il faudrait plutôt la reformer afin de l’adapter à une évolution agricole coopérative mettant à profit les éléments de coopération que comporte la communauté indigène ancestrale. La coopérative agricole pourrait devenir un moyen de surmonter les problèmes, comme en Europe : amélioration des semences, machines, moyens de transport, routes, élimination des intermédiaires pour la vente des produits39. Pour ce faire, il revient à l’État le rôle de définir une politique en cohérence avec cet objectif. Une politique agraire favorable aux indigènes doit avoir comme point de départ une loi stipulant que les terres des communautés sont inaliénables.
- 40 Lipchutz A., ibid, p. 124.
38La propriété communautaire n’empêche pas l’initiative individuelle ou la propriété agricole individuelle. Mais cela ne doit pas se faire au détriment de la communauté indigène. Pour Lipschutz, la communauté, dont le territoire serait inaliénable, était la seule garantie d’une exploitation profitable de la terre. Le gouvernement, devait fournir l’aide technique, les crédits et créer « une réserve de terres » (un fondo de tierras fiscales) pour installer ceux qui étaient obligés de quitter la communauté par manque de terres40.
39Lipschutz prônait un programme de développement économique incluant l’éducation (1968). Il était partisan d’un enseignement bilingue mapuche-espagnol dans les écoles, d’autant plus que les dirigeants Mapuche étaient bilingues. La langue ainsi que les coutumes, les mythes, l’art populaire, étaient reconnues en tant que valeurs culturelles. Seulement « les barbares modernes » pensent le contraire, affirmait-il. Raison de plus donc pour éviter la disparition de la communauté indigène. Cela constituerait une perte culturelle pour le pays que Lipschutz souhaitait éviter.
Une approche historique toujours d’actualité
40Les travaux de Lipschutz sur la communauté indigène, même cinquante ans plus tard, nous permettent de faire quelques remarques concernant l’histoire mais aussi l’actualité.
41Les différentes étapes de l’histoire de la communauté indigène mettent en évidence la persistance d’une politique dont l’objectif essentiel fut de s’approprier des terres. Les « Pères de la Patrie », en dépit de leur discours libéral, avaient fait de la législation le fer de lance pour déstructurer le territoire indigène ; la politique de l’État depuis 1850 visait la division des communautés. Cette politique s’était intensifiée à partir de l’établissement forcé des Mapuche en reducciones. Les usurpations de terres de la part des particuliers ne se sont pas arrêtées.
- 41 Lara Horacio, Op. Cit.
42Dans les années 1860, l’offensive militaire vers l’Araucanie répond non seulement à des raisons économiques souvent soulignées en tant qu’explication clé de la décision que visait à conquérir le territoire mapuche. Tout en étant une explication importante, elle n’est pas la seule motivation pour contrôler ce territoire. Il fallait également effacer la parenthèse territoriale qu’elle représentait pour le Chili, d’autant plus que cela pouvait susciter la convoitise des agents étrangers, comme l’avait déjà soulevé Horacio Lara (1889)41. La présence au Chili d’Orélie Antoine I (1860, 1861), que Lipschutz nous rappelle à juste titre, était peut-être aussi une illustration de l’intérêt pour ce territoire.
- 42 Berdichewsky Bernardo, Alejandro Lipschutz: su visión indigenista y antropológica, Santiago, Edici (...)
43Dans les années soixante du XXe siècle, les revendications Mapuche prendront une autre tournure. La province de Malleco notamment fut le scénario d’une radicalisation des mobilisations Mapuche pour la terre. Plusieurs « tomas de tierra » (occupation des terres) eurent lieu en 1961. Et Lipschutz lui-même a radicalisé en quelque sorte ses propositions concernant les Mapuche en préconisant une autonomie culturelle qu’il avait déjà énoncée en 1953. En 1970, sous le gouvernement de Salvador Allende, il propose un Projet d’Autonomie culturelle42 dont la portée politique n’était pas négligeable pour la nation chilienne qui se proclamait homogène. Aujourd’hui, les mobilisations mapuche ne se cantonnent pas à la revendication de la terre, l’autonomie est aussi une demande de premier plan.
- 43 « Historiar la propiedad de la tierra en muchas regiones de la Frontera es un trabajo que algún dí (...)
- 44 Correa Martín y Mella Eduardo, Las razones del illkun/enojo. Memoria, despojo y criminalización en (...)
- 45 Manquilef Manuel, Las tierras de Arauco, Imprenta Modernista, Temuco, 1915.
44Étant donné que la terre a été un enjeu marquant de l’histoire Mapuche, les travaux de Lipschutz constituent un apport à souligner. Mais, l’histoire de la propriété privée de la terre de la Région de l’Araucanie reste à faire, comme le remarquait un historien en 198643. Un travail plus récent apporte quelques éclaircissements importants à ce sujet : à partir de documents des Tribunaux d’indiens (Juzgados de indios) et en faisant appel à la « mémoire historique » de membres de la communautés, les auteurs montrent que les tribunaux (dans les années 1930-1940), dans la plupart des litiges des terres entre des Mapuche et des particuliers non mapuche, ont prononcé des jugements favorables aux individus ayant procédé à des occupations, même si ceux-ci ne disposaient pas des documents prouvant leurs droits légitimes sur la terre44. Lipschutz avait déjà remarqué cette partialité des tribunaux (1956) : la loi était, à ses yeux, un instrument de déstructuration des communautés indigènes. Partialité remise en question par les Mapuche, encore une fois, aujourd’hui. Et pour sa part Manuel Manquilef a perçu très tôt (1915)45, l’importance de la mémoire historique car, dit-il, tant que les témoins des abus seraient vivants il ne serait pas évident d’ériger des statues à ceux qui se sont enrichis sur les dos des indiens.
En guise de conclusion
45Disons plus concrètement maintenant, et en guise de conclusion, pourquoi avons-nous décidé de mettre en exergue la pensée de Lipschutz dans ces pages. On pourrait dire que ses travaux sont déjà datés. En effet, ils s’inscrivent dans un laps de temps qui va, en gros, de 1937 aux années soixante. Cependant, d’un point de vue historique on ne peut pas contester sa contribution à la connaissance des peuples indiens, notamment Mapuche et Fueguino.
46Ses travaux montrent la persistance d’un même objectif depuis la Conquête : la déstructuration du territoire mapuche. La guerre, la législation indigène, la colonisation avec notamment une population européenne, les différents subterfuges pour s’emparer des terres, ont été des moyens pour atteindre le même objectif. Depuis la Conquête la pression pour transformer la propriété territoriale communautaire en propriété individuelle de la terre fut de plus en plus forte.
47Concernant le présent, des point essentiels soulèves par Lipschutz n’ont pas perdu de leur pertinence et de leur actualité : la terre et la culture. Et, bien sûr, l’autonomie, point clé des demandes des organisations mapuche aujourd’hui qui pose aussi la question du territoire. La valorisation des cultures indigènes singularise l’approche d’Alejandro Lipschutz : elles font partie du patrimoine national et la nation doit incorporer ces cultures pour compléter sa formation. Son concept même de culture est dynamique : en y incluant, par exemple, les manières de s’adapter à l’environnement. Les peuples dits « sauvages » tel que les fueguinos (en Terre de Feu) ont fait preuve de cette capacité d’adaptation en réussissant à vivre dans un milieu hostile. Pour Lipschutz, les Fueguinos ont été nos précurseurs car ils ont montré que ces terres étaient habitables (1968). Cette valorisation de cultures est d’autant plus importante que l’idée de « race », de « supériorité raciale », s’était installée dans l’imaginaire du XIXe siècle et de la première moitié du XXe siècle. Le discours historique et la production littéraire de l’époque en témoignent.
- 46 Lipschutz A., Marx y Lenin en la América Latina y los problemas indigenistas, Casa de las Américas (...)
48Son approche de la question indigène est globale : économique, social, culturelle et politique. Sur le plan culturel et politique surtout, il est en avance non seulement par rapport à ses pairs mais aussi à son environnement politique. Cela n’est pas négligeable car son époque était politiquement marquée par la prépondérance des partis conservateurs et par le poids des latifundios (grande propriété) dans l’économie agraire. C’était un contexte, particulièrement jusqu’aux années soixante, où certains pensaient qu’il n’y avait presque plus « d’indiens » au Chili. Quand Lipschutz parlait, à l’étranger46, de l’existence de 400 à 500 mille Mapuche, il avait été insulté dans la presse chilienne. Autrement dit, c’est conformément à la réalité de son temps que nous devons comprendre la pensée et les arguments de Lipschutz.
49Sa production anthropologique et sociologique est en consonance avec sa conception de la science : celle-ci permet non seulement d’interpréter le monde, mais aussi de le conquérir, le changer et de l’adapter aux besoins de l’homme. Pourrions-nous dire le contraire aujourd’hui ? Par ailleurs, tel que nous l’avons dit, Lipschutz fut l’un des scientifiques des plus éminents du XXe siècle chilien. Il a tissé des liens avec les indigénistes des années quarante et cinquante. Et nous savons que l’indigénisme représenta un courant qui a marqué, surtout, la première moitié du siècle dernier.
- 47 Ruggiero Romano (ed), Einaudi Torino, America indiana Storia cultura situazione degli indios, 1976
- 48 Inclus dans Perfil de Indoamérica de nuestro tiempo, 1968.
50Ses écrits furent une référence pour ceux qui étudiaient la composante indienne de l’Amérique latine. Un exemple : son article « El movimiento indigenista y la reestructuración cultural americana » (traduit en polonais) a été repris dans l’ouvrage « Indianska Ameryka ? » (Varsovie, 1971), puis dans la version italienne « America indiana », ouvrage présenté et coordonné par Ruggiero Romano (1923-2002)47. En 1951 et 1952, l’Unesco avait demandé, à une centaine d’anthropologues, physiciens, généticiens, un avis sur « le problème de race ». Lipschutz avait résumé son point de vue dans « Veinticuatro puntos sobre raza48 ».
- 49 « Muchos de sus planteamientos tienen el frescor y la vitalidad de lo nuevo, de lo que hoy quiere (...)
51Enfin, rappelons que l’anthropologie contemporaine reconnaît aussi les apports de Lipschutz49. Tout ceci montre que ses travaux n’ont pas été touchés, du moins ses aspects centraux, par le risque de l’obsolescence et que sa lecture demeure stimulante.
Notes
1 Statistiques reprises par Alejandro Lipscutz, Marx y Lenin en la América Latina y los problemas indigenistas, La Habana, Casa de las Américas, 1974, p. 50.
2 Bengoa José, Breve historia de la legislación indígena en Chile, Santiago, Comisión especial de Pueblos Indígenas, 1990, p. 35.
3 La propiedad indígena en la reciente legislación de Chile (1948) ; La Comunidad Indígena en América y en Chile (1956) et La ‘Comunidad’ y el problema indígena en Chile (1959).
4 “C’est un collectif au sein duquel persiste, d’une manière ou d’une autre, la propriété territoriale communautaire, inaliénable, aux mains de ceux qui la travaillent », La comunidad indígena en América y en Chile, Santiago, Editorial universitaria, 1956, p. 23.
5 Op. Cit.
6 Sur les organisations mapuche de l’époque voir : Foerster Rolf et Montecino Sonia, Organizaciones, líderes y contiendas mapuches (1900-1970), Santiago, CEM, 1988.
7 Siglo veintiuno editores, México, 1975
8 En Perfil de Indoamérica de nuestro tiempo, Editorial Andrés Bello, Santiago, 1952, p. 42-67.
9 En 1946, il est parti à la tête d’une Mission scientifique en Terre de Feu pour des observations sur la réalité des « Indios fueguinos » (Onas, Alakalúf, y Yámana). La mission a fait également une enquête sur les massacres d’Indiens commises à la fin du XIXe siècle, par des « chasseurs de tête », et sur l’appropriation par l’État des terres habitées par les fueguinos. L’État a loué ensuite 1.176.160 hectares à la Sociedad Explotadora de Tierra del Fuego (1913). Cette étude a permis de faire connaître la situation des Indiens fueguinos sur le plan international : Washington, Londres, Paris, Édimbourg, Genève. La BBC de Londres a retransmis une conférence sur le sujet, Lipschutz, 1950, XI et 41-44.
10 Sur ce point voir Carlos María Chiappe, « Mariátegui y Lipschutz. Influencias conceptuales para una historia andina en clave marxista », Izquierdas, 49, abril 2019, p. 604-624. [En ligne] http://search.proquest.com/openview/edcf071876
11 Sur le rapport de Lipschutz et I. I. I. voir, Parraguez Isidro, « Alejandro Lipschutz y el Instituto Indigenista Interamericano. Una primera década de relaciones », Diálogo Andino, n° 52, Arica, Mayo 20017. [En línea] http://dx.doi.org/10.40667/SO719. Voir également Vergara Jorge Ivan et Gunderman Hans, “Chile y el Instituto Indigenista Interamericano, 1940-1943. Una visión de conjunto”, Chungara, Revista de Antropología Chilena, vol. 48, 2016, p. 127-144. [En línea] http://dx.doi.org/10.4067/SO717.
12 Voir son prologue au livre de Á. Lipschutz, La comunidad indígena en América y en Chile, 1956.
13 Latcham R., La organizacion social y las creencias religiosas de los antiguos Araucanos, 1924 ; Guevara T., Historia de Chile, 1929 ; Cooper J., The Araucanians, 1946-1950.
14 « La tierra pertenecía a la comunidad; pero el usufructo era individual », La organización social y las creencias religiosas de los antiguos araucanos, Santiago, Imprenta Cervantes, 1922, p. 413.
15 Historia Natural de Chile, 1782.
16 José Toribio Medina (1852-1930, bibliophile et historien), cent ans après, était du même avis que Molina.
17 « La conquista española trasladó el feudalismo europeo a las Américas […] en su forma degenerativa de explotación unilateral, en correspondencia con el poder militar de los conquistadores. Por eso tuvo que caer la organización agraria indígena – feudal o estatal-centralizada, no importa – para ser suplantada por la encomienda, esclavizándose a la poblada indígena, en todo sentido – económico, legal y moral. Contra ese estado de cosas en la Colonia se revelaron impotentes algunos espíritus elevados de la Iglesia, como también las leyes dictadas ad hoc en España. Tres siglos después esos mismos neo-feudales, o encomenderos, se independizaron definitivamente de España », A. Lipschutz, “Indoamericanismo y raza india” (1937), en Perfil de Indoamérica de nuestro tiempo, 1968, p. 19.
18 Voir à ce sujet, Meza Villalobos, Nestor, Política indígena en los orígenes de la sociedad chilena, Santiago, Instituto de Investigaciones Histórico-Culturales, Universidad de Chile, 1951, p. 13.
19 Mellafe, Rolando, « Agricultura e historia colonial americana », en Nova americana, 1, Santiago, Mouton, 1965, p. 25.
20 La comunidad indígena en América y en Chile, 1956.
21 Zavala Silvio y Miranda José, « Instituciones indígenas en la Colonia », Memorias Instituto Nacional Indigenista, México, 1954
22 Chevalier François, La formation des grands domaines au Mexique, Institut d’Ethnologie, Paris, 1952.
23 Mecanismo y elementos del sistema económico colonial americanos siglos XVI-XVIII, 2004.
24 Blancpain Jean-Pierre, Les Araucans et le Chili. Des origines au XIXe siècle, Paris, L’Harmattan, Paris, 1996, p. 162.
25 Lipschutz A., La comunidad indígena en América y en Chile, 1956.
26 Lara Horacio, Crónica de la Araucanía: Descubrimiento y conquista, pacificación definitiva y campaña de Villarrica, Santiago, Imprenta de El Progreso, 1889, 2 vols.
27 Villalobos Sergio, Incorporación de la Araucanía. Relatos militares 1822-1883, Catalonia, Santiago, 2013, p. 173.
28 « No obstante estas medidas, tendientes a evitar los fraudes y abusos que se cometen en la enajenación y demás actos que celebran los indígenas […] ha llegado a noticia del Gobierno que estos abusos continúan con perjuicio de la propiedad del Estado », Jara, Álvaro, Legislación Indigenista de Chile, México, Instituto Indigenista Interamericano, 1956, p. 46.
29 Voir Lipschutz, La comunidad indígena en América y en Chile, p. 135.
30 Saavedra Cornelio, Documentos relativos a la ocupación de Arauco (1861-1870), Santiago, Cámara Chilena de la Construcción, Pontificia Universidad Católica de Chile, Biblioteca Nacional, 2008.
31 Les terres en friche (baldías), conformément à la Loi indigène du 4 décembre 1866, sont celles n’ayant pas fait l’objet d’une possession effective légale pendant au moins un an, Jara Á., Legislación Indigenista de Chile, 1956, p. 43.
32 Voir Saavedra Cornelio, Documentos relativos a la ocupación de Arauco (1861-1870), Santiago, Cámara Chilena de la Construcción, Pontificia Universidad Católica de Chile, Biblioteca Nacional, 2008, p. 173.
33 Voir à ce sujet Santana Roberto, Paysans dominés, lutte sociale dans les campagnes chiliennes 1920-1970, Editions du CNRS-Toulouse, 1980, notamment p. 84-94.
34 LipschutzAlejandro, La comunidad …, p. 153.
35 Jara Álvaro, Legislación indigenista de Chile, 1956.
36 Lipschutz A. La comunidad indígena en América y en Chile, Santiago, Editorial universitaria, 1956, p. 174.
37 Alonqueo Piutrín Martín, Mapuche ayer – hoy, Padre Las Casas, Editorial « San Francisco”, 1985, p. 171.
38 Lipschutz A., Perfil de Indoamérica de nuestro tiempo. Antología1937-1962, Santiago, Editorial Andrés Bello, 1968, p. 116 et 117.
39 Lipschutz A., La comunidad y el problema indígena en Chile, 1956, p. 185-188.
40 Lipchutz A., ibid, p. 124.
41 Lara Horacio, Op. Cit.
42 Berdichewsky Bernardo, Alejandro Lipschutz: su visión indigenista y antropológica, Santiago, Ediciones Universidad Católica Silva Henríquez, 2004, p. 140.
43 « Historiar la propiedad de la tierra en muchas regiones de la Frontera es un trabajo que algún día será preciso hacer; pero sin duda no es conveniente hacerlo por ahora, pues aún están muy cerca los autores de estas irregularidades y dañarían el prestigio de personas que hoy no tienen nada que ver con lo sucedido cincuenta, sesenta o más años atrás », Ferrando Ricardo, Y así nació la Frontera…Conquista, Guerra, Ocupación, Pacificación. 1550-1900, Santiago, Editorial Antártica, 1986, p. 502.
44 Correa Martín y Mella Eduardo, Las razones del illkun/enojo. Memoria, despojo y criminalización en el territorio mapuche de Malleco, Santiago, Lom Ediciones-Observatorio de Derechos de los Pueblos Indígenas, 2010, p. 101-156.
45 Manquilef Manuel, Las tierras de Arauco, Imprenta Modernista, Temuco, 1915.
46 Lipschutz A., Marx y Lenin en la América Latina y los problemas indigenistas, Casa de las Américas, La Habana, 1974, p. 132.
47 Ruggiero Romano (ed), Einaudi Torino, America indiana Storia cultura situazione degli indios, 1976.
48 Inclus dans Perfil de Indoamérica de nuestro tiempo, 1968.
49 « Muchos de sus planteamientos tienen el frescor y la vitalidad de lo nuevo, de lo que hoy quiere aparecer como nuevo e incluso sin compromisos con la ideología » écrit Roberto Morales Urra, « El legado teórico de la antropología acerca de los pueblos originarios de Chile », dans Nueva Antología, 1911-1967, Alejandro Lipschutz
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Référence électronique
Arauco Chihuilaf, « La propriété territoriale communautaire au Chili. L’approche historique de Alejandro Lipschutz (1883-1880) », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Questions du temps présent, mis en ligne le 15 décembre 2020, consulté le 18 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/82867 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.82867
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