1Cet ouvrage est un des résultats de deux projets de recherche et développement (R&D) financés pour le Ministère de la Science, de l’innovation et des universités du gouvernement d’Espagne (à savoir : « Peuples indigènes, médias et significations du conflit en Amérique Latine » pour les années 2016-2018 et « Communication indigène et patrimoine culturel en Amérique Latine : conservation, revitalisation et créativité » pour les années 2019-2021). Ce livre est notamment le fruit du travail de plusieurs années de chercheurs des universités espagnoles et latino-américaines que Gemma Orobitg coordonne afin d’offrir un panorama diversifié de l’utilisation actuelle des médias dans les communautés indigènes et afro-descendantes de l’Amérique Latine.

3Deuxièmement, on y inclut le cas des réseaux sociaux contemporains (whatsapp, facebook, twitter, youtube, vimeo, instagram, skype, etc). Les sociétés occidentalisées ne sont pas habituées à associer l’univers des indigènes avec ce type de pratiques considérées comme propres et liées à l’idée de la « modernité ». Cette idée est alors mise en question, en démontrant la « plasticité technologique » des communautés autochtones pour s’adapter à l’ère digitale (p. 13).

4Enfin, il se fonde sur la perspective du droit : le droit à la communication (reconnu par l’article 11 de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789). Ce travail présente une position critique sur le respect de ce droit, en raison des inégalités constatées sur le terrain d’accès aux différents moyens de communication existants mais aussi de participation.

5Le livre (419 pages) se divise en treize chapitres qui permettent de voyager à travers l’Amérique Latine mais aussi un peu en Espagne (grâce à l’étude de Marta Pons sur les migrations et les religions afro-cubaines à Barcelone). Il s’agit de onze cas qui traitent de la spécificité des communautés indigènes et deux autres qui illustrent la réalité des afro-descendants (chapitres 8 et 9). Chaque partie présente une réflexion autour des significations et des utilisations « effectives » des médias par les différents peuples (où ils ne sont plus des sujets « passifs » mais deviennent plutôt des acteurs « actifs » dans la gestion et la production de chaque moyen). Dans la plupart des chapitres, la radio est « le » moyen principal car elle est considérée, pour le moment, comme le média le plus représentatif de la culture indigène (fondée sur l’importance de l’oralité dans la communication). Néanmoins, elle cohabite avec les nouvelles technologies qui introduisent la dimension visuelle en permettant ainsi « fixer les mots » à travers de l’image dans la mémoire (p. 19). Il est important de comprendre la place que ces dernières commencent à prendre dans ces sociétés pour s’exprimer, se montrer, « dialoguer » avec les autres citoyens de chaque pays, en créant une nouvelle idée de communauté parfois même planétaire.

6Selon la division originale de l’œuvre, quatre axes sont décrits en fonction des médias prioritaires dans chaque cas :

7• axe 1 : les travaux qui exposent les cas de la radio (cinq chapitres) ;
• axe 2 : ceux qui illustrent les expériences avec la vidéo (deux chapitres) ;
• axe 3 : ceux qui analysent les usages des réseaux sociaux (quatre chapitres) ;
• axe 4 : ceux qui contemplent les représentations des mass media (ou médias hégémoniques) sur les populations indigènes (deux chapitres).

81) Pour le cas de la radio, tous les auteurs sont d’accord avec le fait qu’il existe une continuité entre le discours oral direct, c’est-à-dire en face à face, et celui médiatisé par la radio. Cependant, il est vrai que l’arrivée de ce média a eu aussi ses effets sur les différentes communautés. Par exemple, au sein des Gunas au Panama, Mònica Martínez Mauri et Anelio Merry López remarquent l’importance de ce moyen pour leur propre gouvernance. Actuellement les sessions du Congrès Guna (l’autorité la plus importante pour ce peuple) se font systématiquement en direct dans différentes émissions de radio et cela permet un échange et une participation bien plus élevée. Cependant, les auteurs mettent en évidence la difficulté de pouvoir posséder une propre radio communautaire, celle-ci ne répondant pas aux exigences légales et financières nécessaires.

9L’expérience décrite par Pedro Pitarch pour les Mayas du Chiapas (au Sud du Mexique) est complétement différente. Pour eux, la radio est devenue un outil autogéré qui permet de renforcer le sentiment d’appartenance à un même groupe partageant des valeurs morales et de comportement.

10En Bolivie, il existe une certaine autonomie pour les radios étudiées par Oscar Muñoz Morán, même si les indigènes ne sont pas propriétaires des moyens. En revanche, la radio a actuellement une fonction fondamentale dans la « découverte » et la formation en tant que « communicateurs populaires » (p. 89) des leaders politiques indigènes. Pour Morán et pour Pitarch, la radio est un élément indispensable dans la production des nouvelles formes de « modernité » de la vie indigène (p. 81 et 103). Toujours en Bolivie, Beatriz Pérez Galán aborde le sujet de la radio dans la perspective de genre. La radio est un moyen assez « masculin » mais qui peu à peu commence à recevoir la parole des femmes dans le but d’avancer dans la « décolonisation et la dépatriarcalisation » (p. 115).

11Finalement, Francisco Gil García explique la différence qui se présente dans la région de Humahuaca (Argentine) entre les radios dites communautaires et les radios proprement indigènes. Le problème est que légalement toutes sont considérées comme des « radios communautaires ». Parfois cela peut produire des conflits entre les deux groupes qui les gèrent, respectivement les étrangers et les indigènes. Un conflit s’installe alors pour la légitimation du concept de communauté.

13De nouveau au Panama, mais cette fois avec le peuple Emberá, Gabriel Izard analyse le Premier Festival International de Cinéma Indigène à Panama Jumara et ses répercussions sur la construction identitaire. L’auteur évoque le processus de revalorisation culturelle apparu grâce à cet évènement. Il valorise le fait qu’il s’agisse d’un festival fait par des indigènes et pour des indigènes.

143) Les réseaux sociaux sont considérés comme une arme à double tranchant. D’un côté ils permettent d’une certaine manière une « délocalisation » de quelques aspects culturels. Néanmoins ils peuvent aussi devenir un centre de conflit par rapport à ce qu’on considère vraiment « authentique » ou non. Roger Canals expose le cas du culte d’origine afro-américain à María Lionza (au Venezuela mais aussi en Espagne en raison de la diaspora vénézuélienne des dernières années). Internet et les réseaux sociaux (Facebook, Twitter, WhatsApp, Skype, Vimeo, YouTube) sont devenus les principaux alliés d’une nouvelle pratique religieuse dans ce culte. C’est pareil pour le cas des santerías afro-cubaines à Barcelone décrit par Marta Pons Raga. Malgré les avantages de cette « délocalisation » due aux technologies, le conflit s’installe maintenant dans l’appropriation de ces outils : soit par la santería traditionnelle (qui prétend garder tous les secrets de sa religion) soit par la neosantería (qui est plus ouverte à en révéler certains pour attirer plus des fidèles, p. 267).

15Au Guatemala, Gemma Celigueta étudie le cas des droits à l’image et à l’exploitation des tissus mayas. A partir de deux situations conflictuelles devenues virales sur les différents réseaux, l’auteure met en lumière l’importance de l’ethnographie offline, c’est-à-dire au-delà de ce que les réseaux exhibent. Elle fait aussi attention au manque d’encadrement légal en général et surtout pour la protection des savoirs et traditions des populations indigènes.

16Rafael Franco Coelho au Brésil écrit sur l’ « échec » d’un projet qui cherchait à apprendre et démocratiser l’utilisation des moyens de communication dans une communauté Xavante. En fait, même si la communauté a réussi à s’approprier des nouveaux outils, la séparation entre deux groupes majoritaires n’a pas pu être comblée. Les médias n’ont pas pu solutionner les conflits existants, au contraire, ils les ont approfondi et perpétué.

174) Les mass media sont importants pour connaître le discours « officiel et hégémonique » des sociétés nationales par rapport aux divers sujets. Au travers de deux chapitres, on analyse la télévision comme un outil pour reproduire les stéréotypes par rapport, par exemple, aux communautés indigènes. Ces idées transmises sont, la plupart de temps, négatives. Andreu Viola Recasens le met en évidence par sa minutieuse analyse de l’émission de télévision La Paisana Jacinta au Pérou. L’image donnée de la femme indigène légitime des comportements de mépris et de discrimination et arrive même à légitimer la violence contre ce collectif. En Colombie, Carlos Andrés Tobar Tovar et Adriana Rodríguez Sánchez présentent le cas des Emberá Chami qui souffrent aussi cette « éducation morale et dénigrante » que la télévision leurs impose. Cependant, pour eux, les critères viennent la plupart du temps de l’extérieur (par exemple à travers la diffusion des séries du Mexique). Les auteurs concluent que même si la télévision peut aider à leurs montrer un autre monde, elle peut aussi nourrir le sentiment d’injustice sociale.

18Cet ouvrage donne un bon éclairage sur l’utilisation des médias par les communautés indigènes, cependant plusieurs points d’amélioration peuvent être envisagés. Le principal est d’ordre stylistique car on y trouve une grande hétérogénéité dans les styles d’écriture entre les chapitres. Cela s’explique car il s’agit d’un livre qui collecte plusieurs travaux de différentes personnes, chacune ayant sa propre façon de rédiger. Néanmoins, cela rend parfois la lecture un peu difficile. La participation des communautés indigènes pour l’élaboration de ce livre est un autre aspect à prendre en compte. Il serait intéressant à l’avenir d’aborder ce sujet depuis un point de vue plus collaboratif (comme dans le chapitre de Martínez Mauri et Merry López). En ce sens, on regrette de ne pas pouvoir « entendre » (ou plutôt lire) l’expérience d’autres référents indigènes qui pourraient raconter leurs histoires avec leurs mots. Enfin, l’importance de la radio est compréhensible par sa présence historique dans les communautés mais il aurait été judicieux de dédier une part plus importante aux réseaux sociaux en tenant compte leurs grandes diversités.