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2021

David C. Posthumus, All My Relatives: Exploring Lakota Ontology, Belief, and Ritual

Jonas Musco
Référence(s) :

David C. Posthumus, All My Relatives: Exploring Lakota Ontology, Belief, and Ritual, University of Nebraska Press, Lincoln, 2018, 294 p.

Texte intégral

1All My Relatives est le premier ouvrage de David Posthumus, professeur assistant à l’Université du Dakota du Sud. Dans cette version élargie de sa thèse soutenue en 2015, il propose une étude des relations que les Lakotas entretenaient avec les non-humains au xixe siècle, à partir de propositions théoriques issues du « tournant ontologique » en anthropologie. Posthumus mobilise en particulier la notion d’animisme telle qu’elle a été définie par l’anthropologue français Philippe Descola, en dialogue avec l’anthropologie classique américaine, notamment l’œuvre de Alfred Irving Hallowell sur les Ojibwés. Posthumus associe ce cadre théorique à un solide ancrage ethnographique – il a mené un terrain de deux ans sur la réserve de Pine Ridge –, une connaissance fine de la langue lakota et des recherches à partir d’archives du xixe siècle. En articulant ainsi anthropologie comparative, ethnographie et lecture critique des sources, Posthumus propose une approche originale des manières d’être au monde lakotas, à rebours d’une ethnohistoire américaine qui a très largement pris ses distances vis-à-vis des débats anthropologiques contemporains depuis une trentaine d’années.

  • 1 Pour un résumé de ce débat entre rationalistes et relativistes, voir : Havard, Gilles, « Les Indie (...)

2Alors que l’ethnohistoire américaine semblaient avoir fait abstraction du « tournant ontologique », mouvement qui a largement participé à la déconstruction de la distinction entre nature et culture en mettant au jour la diversité des relations entre humains et non-humains, Posthumus propose d’en montrer la fécondité pour penser les pratiques culturelles lakotas. Il entend remettre en cause, d’abord, cette absence apparente de dialogue entre l’anthropologie américaine et le tournant ontologique car selon lui plusieurs auteurs pionniers, aux États-Unis, ont contribué plus ou moins directement à l’émergence de ce courant bien que leurs travaux ne soient pas considérés aujourd’hui comme fondateurs. Ainsi, Descola, Eduardo Viveiros de Castro, Tim Ingold ou plus récemment Eduardo Kohn seraient tributaires des œuvres de Hallowell et, dans une moindre de mesure, de Robert Brightman sur les Crees. Dans un premier chapitre stimulant, Posthumus s’attache donc à construire un dialogue entre ces différents auteurs en montrant que leurs analyses respectives se font souvent échos, en particulier celles de Descola et de Hallowell. Au-delà de ce dialogue, l’auteur considère ensuite que les travaux de Descola permettent d’enrichir considérablement l’étude des sociétés autochtones d’Amérique du Nord. Disciple de l’anthropologue Raymond DeMallie, Posthumus s’inscrit en effet dans un héritage « relativiste », minoritaire au sein de l’ethnohistoire américaine. Les relativistes revendiquent une lecture anthropologique des sources historiques et affirment qu’il est nécessaire de prendre au sérieux les singularités culturelles amérindiennes, contre une tendance « rationaliste », majoritaire, qui valorise les interprétations universalistes et souvent déterministes1. C’est donc de manière cohérente avec cet héritage relativiste que Posthumus propose de renouer avec le tournant ontologique et plus particulièrement avec la notion descolienne d’animisme. Constituant l’une des quatre ontologies identifiées par Descola – avec le totémisme, l’analogisme et le naturalisme – l’animisme se caractérise par une continuité des intériorités humaines et non-humaines et une discontinuité des physicalités. D’après Posthumus, ce schème ontologique correspond aux configurations relationnelles qu’il observe chez les Lakotas du xixe siècle. En le prenant comme référence, il peut ainsi s’affranchir d’un cadre analytique inadéquat – celui de l’étude de la « religion sioux » – pour envisager une approche plus réaliste de l’univers lakota en termes d’interactions entre les humains et les non-humains. L’auteur ne se contente pas, toutefois, de plaquer simplement les propositions de Descola sur ses propres données empiriques, il en fait plutôt un outil pour donner à voir un animisme singulièrement lakota.

  • 2 Posthumus, David, All My Relatives: Exploring Lakota Ontology, Belief, and Ritual, University of N (...)
  • 3 Ibidem, p. 36. Je traduis.

3Également appelés Sioux de l’Ouest, ou Tetons, les Lakotas développent à partir des années 1750 une économie de subsistance fondée sur l’élevage de chevaux et la chasse au bison. Mobiles, ils parcourent une vaste région et établissent leurs campements sur les deux rives du Missouri avant d’être contraints, dans les années 1870, de rejoindre les réserves créées par le gouvernement américain dans le Dakota du Nord et le Dakota du Sud. Leur rapport au monde, les relations qu’ils entretiennent avec les êtres qui les entourent, ne disparaissent pas pour autant. Posthumus montre, au contraire, que l’animisme lakota demeure bien vivant même après l’établissement des réserves. Cet animisme est, avant tout, structuré par la notion de « personne » (personhood), proposée par Hallowell et équivalente, d’après l’auteur, à celle de « sujet » chez Descola. Les esprits, les morts, les animaux, les plantes ou encore les pierres sont tous des personnes potentielles, dotées d’une subjectivité. L’intentionnalité de ces êtres n’est toutefois pas systématique et elle ne se révèle qu’à travers l’interaction avec les humains. Une pierre, par exemple, ne devient une personne que lorsqu’elle entre en contact avec un humain, notamment en contexte rituel – comme les pierres chauffantes auxquelles les Lakotas s’adressent verbalement dans la tente de sudation. Chaque catégorie de personnes non-humaines constitue un collectif et chaque collectif s’organise de manière analogue aux sociétés humaines. Comme l’écrit Posthumus, en suivant Descola : « la société humaine est le paradigme des collectifs animistes »2. Ils connaissent ainsi une hiérarchie sociale, pratiquent la guerre, la chasse et possèdent une culture matérielle. Plus important encore, les personnes non-humaines entretiennent de relations de parenté, entre elles, mais également avec les humains. La parenté apparaît en effet comme la véritable matrice des relations entre les êtres. De manière plus générale, Posthumus montre, notamment à partir de considérations linguistiques aussi subtiles que convaincantes, que l’univers lakota se caractérise par son unité. Celle-ci est rendue possible par le wakʿą́, notion difficilement traduisible mais qui peut se résumer au « mystérieux », à l’ « incompréhensible », à une sorte de force ou d’énergie vitale qui traverse toutes choses et que chaque individu investit à travers ses actions3. Cette force est par exemple partagée lorsque le calumet est fumé collectivement : les esprits ou les intériorités des participants s’unissent alors, devenant consubstantiels. Néanmoins, tous les êtres ne bénéficient pas du même wakʿą́, certains sont plus puissants que d’autres, comme l’oiseau-tonnerre (Thunder Bird) qui maîtrise la foudre ou, chez les humains, les chamanes qui détiennent des pouvoirs particuliers. En fonction de leur wakʿą́, les personnes humaines et non-humaines peuvent ainsi influer sur le monde à des degrés divers.

4L’animisme lakota est un schème ontologique au sein duquel se déploient les interactions entre humains et non-humains mais il n’est pas strictement prescriptif. Posthumus souligne en effet que les sociabilités constitutives de l’animisme reposent fondamentalement sur l’expérience individuelle. Revendiquant l’héritage de la phénoménologie, du moins de l’usage qu’en font les auteurs du tournant ontologique, Posthumus montre que chaque individu vit l’animisme à sa façon, en fonction de ses expériences relationnelles successives avec les êtres qui l’entourent. C’est notamment par les interactions rituelles que chacun s’investit dans le monde et trouve sa place dans l’univers relationnel lakota. À ce titre, l’auteur s’arrête longuement, au fil des chapitres 7 et 8, sur la place des rêves et des visions dans la société lakota. Il reprend la notion de virtuality, mobilisée par Bruce Kapferer pour désigner les différents registres de réalité au sein desquels les interactions rituelles peuvent survenir. En s’appuyant également sur les travaux de Hallowell au sujet du rêve chez les Ojibwés, Posthumus montre que si les Lakota distinguent clairement le rêve et l’éveil, ils accordent la même valeur aux interactions qui se jouent dans les deux registres de conscience. Pour appuyer son propos, l’auteur accorde une importance notable à la quête de vision, rite de passage essentiel dans la trajectoire de vie des hommes lakotas. Réalisée à l’adolescence, la quête de vision est provoquée en situation d’isolement, au cours duquel le jeune homme jeûne et se purifie par la sudation. Pendant plusieurs jours, il chante, se lamente, implore les esprits d’entrer en contact avec lui, jusqu’à ce que l’un d’entre eux lui apparaisse et s’adresse à lui. L’esprit, qu’il soit un oiseau ou loup par exemple, n’apparaît pas nécessairement sous sa forme physique originelle, il peut apparaître sous l’enveloppe corporelle d’un humain. Comme le souligne Posthumus, l’animisme favorise en effet la transformation des corps, la métamorphose, et si certains êtres puissants – esprits, chamanes – peuvent modifier leur apparence, leur intériorité demeure toujours la même. La quête de vision scelle alors une relation de parenté étroite entre le jeune Lakota et l’esprit qui partage avec lui ses attributs : si c’est un loup, l’adolescent sera agile au combat, si c’est l’esprit de la foudre, il aura la capacité d’influencer le climat, etc. L’individu humain s’adresse à son esprit protecteur, que la littérature américaniste a appelé « totem », par des termes de parenté et il est intégré à son collectif en tant que membre à part entière. Tout au long de sa vie, s’il a besoin d’aide, l’homme sollicitera son totem, le priant de le soutenir, entretenant une relation de collaboration qui orientera sensiblement ses choix et ses actions. Les interactions qui ont lieu lors des rêves ou des visions ne sont donc jamais métaphoriques, elles sont bien réelles pour les Lakotas. Posthumus souligne à ce titre que des manquements dans les relations de parenté entre humains et non-humains peuvent avoir des conséquences graves, telles que la maladie qui frappe celui ou celle qui s’écarte des normes relationnelles. Finalement, écrit l’auteur, il convient pour tout Lakota d’être un bon parent, c’est-à-dire de s’investir rituellement pour entretenir des relations respectueuses avec l’ensemble de sa parenté, humaine comme non-humaine. C’est là une condition essentielle pour maintenir l’harmonie du monde, ou « souffle de vie » (wóniya).

  • 4 Deux références sont principalement citées : Deloria, Barbara, Kristen Foehner, Samuel Scinta (dir (...)
  • 5 Posthumus, David, All My Relatives, op. cit., p. 5, 11, 14, 22, 31, 40 et 72.
  • 6 Descola, Philippe, La nature domestique. Symbolisme et praxis dans l’écologie des Achuar, Paris, É (...)

5Si All My Relatives convainc, on regrettera tout de même le peu d’attention accordée à l’historicité de l’animisme lakota. Alors que l’auteur dit s’intéresser aux Lakotas du xixe siècle, rien dans l’ouvrage ne permet de saisir la singularité de cette période. On se demande s’il suggère que le xixe siècle inaugure l’animisme lakota, s’il en est le moment le plus représentatif ou s’il le voit disparaître. Il semble plutôt que ce « xixe siècle » soit utilisé par commodité pour justifier une approche synchronique, tel un instantané de l’animisme lakota – choix qui mériterait d’être discuté. Par ailleurs, si la méthode de l’ « up-streaming », qui consiste à utiliser des données ethnographiques contemporaines pour éclairer les archives historiques, a fait ses preuves en ethnohistoire, on peut s’interroger sur la mobilisation extrêmement fréquente par l’auteur des textes de l’intellectuel sioux Vine Deloria Jr – près de 90 occurrences – au même titre que les sources du xixe siècle4. Alors que les livres de Deloria s’inscrivent dans un contexte politique et intellectuel tout à fait spécifique – entre la fin des années 1960 et les années 2000 – leur valeur ethnographique aurait là aussi mérité d’être justifiée plus formellement. Enfin, Posthumus associe à plusieurs reprises l’animisme à l’économie de chasse-cueillette5. Or, cette association est loin d’être évidente, comme le montre précisément l’ethnographie fondatrice de Descola sur les Achuar qui étaient, certes, des chasseurs, mais également des horticulteurs sédentaires6. Malgré ces quelques réserves qui ne visent aucunement à en sous-estimer l’intérêt, cette publication s’avère être salutaire. En proposant de renouer le dialogue entre l’anthropologie comparative et l’ethnohistoire tout en ouvrant des pistes interprétatives stimulantes, All My Relatives est un livre dont la lecture est précieuse pour tout spécialiste des sociétés autochtones nord-américaines.

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Notes

1 Pour un résumé de ce débat entre rationalistes et relativistes, voir : Havard, Gilles, « Les Indiens et l’histoire coloniale nord-américaine. Les défis de l’ethnohistoire » in Cécile Vidal et François-Joseph Ruggiu (dir.), Sociétés, colonisations et esclavages dans le monde atlantique. Historiographie des sociétés américaines des XVIe-XIXe siècles, Plouasne, Les Perséides, 2009, p. 95-142.

2 Posthumus, David, All My Relatives: Exploring Lakota Ontology, Belief, and Ritual, University of Nebraska Press, Lincoln, 2018, p. 50. Je traduis.

3 Ibidem, p. 36. Je traduis.

4 Deux références sont principalement citées : Deloria, Barbara, Kristen Foehner, Samuel Scinta (dir.), Spirit and Reason: The Vine Deloria, Jr., Reader, Golden, Fulcrum, 1999 ; Deloria, Philip J., Bernstein, Jerome S. (dir.), C. G. Jung and the Sioux Traditions: Dreams, Visions, Nature and the Primitive, New Orleans, Spring Journal Books, 2009.

5 Posthumus, David, All My Relatives, op. cit., p. 5, 11, 14, 22, 31, 40 et 72.

6 Descola, Philippe, La nature domestique. Symbolisme et praxis dans l’écologie des Achuar, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1986.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jonas Musco, « David C. Posthumus, All My Relatives: Exploring Lakota Ontology, Belief, and Ritual »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 16 décembre 2021, consulté le 21 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/86459 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.86459

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Auteur

Jonas Musco

EHESS/Mondes américains/CENAjonas.musco@ehess.fr

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