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1La cloche, le rabot et la houe, un ouvrage de Mickaël Orantin paru en 2020, est tiré de son mémoire soutenu à l’Institut des Hautes Études de l’Amérique latine en juin 2017. Il reconstitue le quotidien de travail dans les missions jésuites du Paraguay au début du XVIII^e siècle à partir de la traduction inédite d’un manuscrit monolingue guarani produit dans les missions. D’entrée de jeu, l’auteur met en évidence un paradoxe : si les Indiens étaient aussi paresseux, infantiles et inaptes au travail que les présentaient les jésuites sur place, comment comprendre que l’institution missionnaire ait eu une telle ampleur démographique et soit restée pérenne environ 150 ans au Paraguay ? Et ce d’autant plus que les effectifs de missionnaires et d’Indiens étaient très disproportionnés : deux missionnaires pour des milliers d’habitants du village. Mickaël Orantin étudie donc les différents types de relations sociales qui structurent l’organisation du travail et les conditions matérielles concrètes de son exécution. Il cherche à mettre en évidence le projet jésuite de construction d’une société missionnaire calquée sur le modèle espagnol tout comme les stratégies développées par les Guarani face aux transformations sociales et culturelles qui leur sont imposées.

3L’ouvrage La cloche, le rabot et la houe est constitué de cinq chapitres qui décrivent chacun un corps de métier différent et suivent la course du soleil. Cette structure rend la lecture très stimulante, d’autant plus que Mickaël Orantin a fait le pari de mêler anthropologie, histoire et littérature en insérant les dialogues issus de sa traduction des chapitres du manuscrit « dans une trame narrative construite autour de personnages fictifs mais de données historiographiques réelles. » (p. 29).

4C’est en plein hiver, à quatre heures du matin, que commence le premier chapitre « La marche du kurusuja [de l’infirmier]: maladies et soin dans l’espace missionnaire ». Leur rôle relève autant du soin des malades que de leur assistance. En effet, l’auteur explique que « Comme ils sont bien souvent impuissants face aux maux qui affligent les villageois, les missionnaires veulent, avant de soigner les corps, préparer les âmes à une mort possible. » (p. 57). Les kurusujas assurent donc la prospérité économique – en maintenant tant que faire se peut une main d’œuvre disponible – mais aussi et surtout spirituelle des missions. Cependant, bien qu’ils soient indispensables au développement des villages et qu’ils exercent un métier singulier, ils sont très peu évoqués dans les chroniques en espagnol. Mickaël Orantin y voit une conséquence « du conflit centenaire entre les missionnaires et les pajés (les chamanes guarani) pour asseoir leurs compétences de guérisseurs. » (p. 167) En effet, la mise en valeur de guérisseurs experts dont les compétences relèvent à la fois de la médecine européenne et traditionnelle pourraient « fragiliser la légitimité des jésuites dans leur propre expertise vis-à-vis du lectorat européen » (p. 167). Mickaël Orantin suppose que la mise en péril de leur légitimité se jouait aussi au sein même de la mission.

5Le lecteur passe de l’hiver à l’été et la journée a avancé de deux heures lorsque débute le deuxième chapitre au son de l’Ave Maria. Dans « Le corregidor contrarié : acteurs politiques indiens et institutions coloniales. », l’auteur examine l’organisation du système politique missionnaire et plus spécifiquement les charges de mayordomo principal et de corregidor. Mickaël Orantin montre en quoi « Le missionnaire comme le corregidor agissent ainsi en fonction d’une rationalité limitée par la structure politique missionnaire, qui superpose le système politique du cabildo et le système politique du caciquat. » (p. 82) Le recrutement des mayodormos est aussi complexe que celui du corregidor mais leur fonction bien distincte : « Là où le corregidor exprime son pouvoir en termes de sanction par rapport aux normes, le mayordomo tient le sien du contrôle permanent qu’il exerce sur les activités de travail via la comptabilité. » (p. 83) Influencé par la pensée de Pierre Bourdieu, Mickaël Orantin met en évidence que les deux formes de capital, natif (prestige) et jésuite (culturel), « marquent une division entre les Indiens qui collaborent avec les jésuites pour s’inscrire dans le système politique colonial et ceux qui privilégient le système politique natif, c’est-à-dire les caciques avec l’institution du caciquat. » (p. 168) Le but des jésuites était de diminuer l’autorité des caciques et de favoriser celle des fonctionnaires coloniaux indiens. En commençant par le récit d’une rixe entre un corregidor et un mayodormo, l’auteur met en lumière la position problématique de ce dernier qui reste pourtant presque toujours ignorée.

6Pour le troisième chapitre intitulé « Le champ des caciques : pratiques agricoles et régimes de travail », il est toujours six heures du matin mais le lecteur est de retour en hiver. On y apprend que pour les missionnaires, la bonne gestion des pratiques agricoles relève d’une grande importance « parce qu’ils considèrent que l’état matériel dans lequel les missions se trouvent engage par suite leur état spirituel. (p. 99) » Il explique la différence entre le régime communautaire, Tupã mba’e, et le régime personnel, Ava mba’e, une distinction qui devait faire sens pour les jésuites mais qui créait la confusion auprès des villageois et dont ces derniers s’accommodaient différemment. En effet, « Puisque le fruit de leur travail individuel connaît le même destin que celui du travail communautaire, pourquoi les villageois se soucieraient-ils de cette fragmentation arbitraire du temps de travail ? Seul les châtiments et le caractère religieux de cette division, opposant « biens de Dieu » et « biens de l’homme », pouvait justifier qu’ils y prêtent attention. » (p. 119). L’auteur se défait tant des analyses des chroniqueurs jésuites, selon qui la réticence au travail était due à une paresse naturelle, que des hypothèses de l’historiographie contemporaine, qui l’explique par la résistance à des pratiques trop différentes des pratiques traditionnelles locales. Mickaël Orantin émet en effet l’hypothèse que les villageois n’avaient pas forcément d’aversion pour le travail au champ, ne serait-ce que parce qu’ils se trouvaient loin de l’autorité directe des missionnaires, qu’ils ne sont pas payés en fonction de la qualité du travail accompli et qu’ils peuvent se reposer sur l’existence des magasins publics. Selon l’auteur, c’est la complexité de la mise en œuvre et la rentabilité en termes d’efforts/gains des pratiques qui déterminerait leur adoption ou non. Plutôt que de comprendre l’attitude des Indiens comme une résistance culturelle, Mickaël Orantin suggère qu’une meilleure valorisation des travaux agricoles aurait facilité l’adhésion aux pratiques agricoles européennes et engendré une plus grande productivité.

7La matinée avance, il est désormais dix heures et le lecteur entre en cuisine. L’insuffisance de sources et de travaux sur le sujet ont rendu l’écriture de « L’œuf, la poêle et la vache : le goût et les pratiques alimentaires » plus complexe pour l’auteur. Il parvient tout de même à mettre en relief la réticence des populations locale à l’insertion des denrées européennes dans leur régime alimentaire. Si le maïs et le manioc demeurent incontournables, le blé n’est pas très populaire et le sel moins encore. En revanche, ils apprécient beaucoup la viande de vache et acquièrent une réputation de voraces auprès des missionnaires. L’originalité de ce chapitre est de montrer que les aliments et les repas sont tout à la fois des outils de conquête et de contrôle social puisque, pour ne pas dire que l’alimentation est plus une affaire de contrôle social que de goût. « (…) le don de viande, de yerba ou de tabac est supposé assurer aux missionnaires un contre-don en travail ou conversion » et « le repas instaure un lien symbolique entre le temps de repos et l’alimentation : les villageois ne travaillent pas lorsqu'ils mangent, mais en retour ne doivent pas manger lorsqu'ils travaillent. » (p. 169) Personne ne doit travailler pendant la pause du midi. Mickaël Orantin explique qu’instaurer un temps de repos de deux heures a pour objectif de dissuader les travailleurs de manger pendant leur temps de travail et ainsi « améliorer la qualité et la quantité de travail fourni durant la matinée et l’après-midi. (p. 140) » 

8Retour en été pour le cinquième et dernier chapitre. L’après-midi commence. « Désordres dans les ateliers : les artisanats, leurs responsables et la morale » prend le cas de l’artisanat et démontre à nouveau comment une forme de travail permet le développement à la fois matériel et spirituel de la mission. Les ateliers doivent permettre aux missions d’être autosuffisantes et cet artisanat est l’accomplissement d’un acte de foi, c’est-à-dire donner corps à la croyance par le travail et matérialiser la foi tout en stimulant celle des autres à travers l’objet créé. Ils « fabriquent des statues, des retables ou des églises aussi bien que des maisons, du mobilier ou des outils. » (p. 170) Les connaissances et les compétences circulent entre les missions à travers les Frères Coadjuteurs jésuites formés en Europe ainsi que les maîtres-artisans indiens qu’ils ont formés pour qu’à leur tour ils forment d’autres hommes. Mickaël Orantin y explique également ce que sont les groupes secondaires, composés en fonction du métier, de l’âge et du sexe. La société villageoise ainsi divisée, le contrôle et la pénétration de la foi chrétienne se voient facilités. Cependant, il n’a pas échappé à l’auteur qu’une morale propre se constitue dans ces groupes, une morale comparable à la morale professionnelle que Durkheim décelait dans les sociétés industrielles de la fin du XIX^e siècle. Le cas des alcades, figures intermédiaires devant composer entre des demandes et les intérêts de leurs subalternes et des autorités jésuites ou indiennes, mène Mickaël Orantin à la conclusion que la méthodologie de la sociologie des organisations appliquée aux missions pourrait s’avérer une grille d’analyse pertinente. Enfin, les compétences des artisans leur permettent de travailler à proximité ou dans les principales villes espagnoles de la région. « Là, ils s’aperçoivent probablement que d’une part leurs compétences sont recherchées et, d’autre part, que le mode de vie des citadins espagnols se révélait moins rigidement organisé que celui des missions. » (p. 154) Ainsi, en cas de guerres ou d’épidémies, les artisans sont à même de s’insérer sur le marché régional du travail et « s’intègrent petit à petit à l’espace urbain non missionnaire, une partie du monde colonial qu’ils connaissent mal et qui les connaissait mal. » (p. 154).

9Les personnes en mesure de lire, traduire et analyser le guarani des missions jésuites du Paraguay se comptent sur les doigts d’une main et Mickaël Orantin en fait partie. Ce premier ouvrage prend la relève de celui de Maxime Haubert publié pour la première fois en 1967, La vie quotidienne des Indiens et des Jésuites du Paraguay au temps des missions, dont les référencements étaient assez approximatifs. Il s’agit non seulement d’une avancée non négligeable pour la recherche sur les missions d’évangélisation mais aussi d’une entrée dans le vif du sujet très agréable et abordable pour les lecteurs non-spécialistes qui pourront bientôt, s’ils le souhaitent, consulter la thèse que l’auteur devrait achever d’ici la fin de l’année 2022.