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2022

Patrick Pérez, Habiter le monde. Espaces, paysages et architectures chez les Hopi d’Arizona et les Lacandon du Chiapas

Nicolas Ellison
Référence(s) :

Patrick Pérez, Habiter le monde. Espaces, paysages et architectures chez les Hopi d’Arizona et les Lacandon du Chiapas, Ed. par Annick Hollé, Marlène Albert-Llorca et Guillaume Rozenberg, La Roche-sur-Yon, Dépaysage, 2021, 300 p.

Traduction(s) :
Patrick Pérez, Habiter le monde. Espaces, paysages et architectures chez les Hopi d’Arizona et les Lacandon du Chiapas [es]
Patrick Pérez, Habiter le monde. Espaces, paysages et architectures chez les Hopi d’Arizona et les Lacandon du Chiapas [en]

Texte intégral

1Édité à titre posthume deux ans après la disparition prématurée de l’auteur et publié dans la nouvelle collection anthropologique des éditions Dépaysage, ce très bel ouvrage témoigne de l’éclectisme intellectuel qui caractérise l’œuvre de Patrick Pérez. Il met en évidence son esprit proprement américaniste, une érudition impressionnante, et, comme le soulignent M. Albert-Llorca et G. Rozenberg en préface, une maîtrise de l’art de l’anthropologie magnifiquement associée au regard d’architecte de l’auteur. Il constitue une œuvre remarquable au croisement de l’anthropologie, de l’architecture, de l’histoire de l’art et des techniques.

2Au-delà des spécialistes en ethnologie américaniste, sa lecture intéressera un large public académique (anthropologues, géographes, historiens, archéologues et architectes) mais aussi de praticiens divers (architectes-paysagers, conservateurs, médiateurs du patrimoine culturel, défenseurs des cultures amérindiennes notamment).

3Partant de la “raison panaméricaine” postulée par Lévi-Strauss, P. Pérez navigue entre ses terrains pueblos (chez les Hopi d’Arizona, où il mena sa recherche doctorale au milieu des années 1990, terrain revisité à maintes reprises par la suite) et mayas chez les Lacandon (ou Hatx Winik) du sud-est du Mexique. Il déploie au cours des chapitres toutes ses qualités d’observateur attentif et d’interprète perspicace des cultures amérindiennes pour nous livrer une analyse proprement anthropologique du rapport à l’espace (physique mais aussi social) à travers l’architecture et le paysage.

4L’objet principal de l’ouvrage, en contribuant “à enrichir nos connaissances sur l’espace que les humains bâtissent et pensent” (p. 17), est de développer une anthropologie de l’habitat. L’habitat étant appréhendé comme un fait social total, l’architecture donne ici une grille de lecture de l’ensemble d’une culture, de son organisation sociale, de ses stratégies politiques, de son économie, de sa vision du cosmos, de son esthétique etc.

5L’auteur pose pour cela d’emblée trois intuitions qui deviendront les idées rectrices de l’ouvrage : 1. l’espace est avant tout une réalité corporelle, 2. la prééminence du rôle culturel de l’architecture (comme opérateur de projections symboliques) sur la dimension fonctionnelle de l’habitat humain et 3. la très longue durée des représentations et des pratiques spatiales, comme le révèle notamment l’architecture qui “est en elle-même une mémoire” (p. 21).

6On pourrait s’étonner du grand-écart apparent entre les Hopi et les Lacandon dans les travaux de P. Pérez réunis ici, tant la “raison panaméricaine” (c’est-à-dire panamérindienne) peut paraître insuffisante à établir une base de comparaison entre ces cultures qui ce sont développées dans des environnement on ne peut plus contrastés (les déserts d’Arizona et la jungle humide du Chiapas), relevant de familles linguistiques et de traditions culturelles aux trajectoires bien distinctes (complexe du Sud-Ouest américain et Mésoamérique respectivement) et aujourd’hui absorbées dans deux États-Nations héritiers de différentes aires coloniales, entre le monde hispanique et anglo-saxon. Mais là n’est pas l’argument essentiel de la comparaison : c’est justement dans des contextes si différents qu’il est pertinent de comparer un même objet, en l’occurrence le rapport à l’espace et la topologie.

7Et de ce point de vue, tout en fournissant bien des arguments en faveur de cette raison panaméricaine, les réflexions de P. Pérez suggèrent surtout un dépassement (ou une extension?) de la notion de Mésoamérique : dans ses analyses des topologies hopi et lacandon on identifie tellement de logiques symboliques communes que le lecteur averti en ethnologie méso-américaniste concédera volontiers que nombreux traits conventionnellement réservés à l’aire méso-américaine sont partagés par les cultures du sud-ouest des Etats-Unis (qui ont d’ailleurs connus bien des contacts avec la Mésoamérique, mais aussi avec l’Amérique du Sud, comme en attestent les progrès récents de nos connaissances archéologiques).

  • 1 Ingold, Timothy, ”The 4 A’s (Anthropology, Archaeology, Art and Architecture): Reflections on a Tea (...)

8L’architecture et le rapport à l’espace ne constituent ici pas seulement le pont entre les matériaux étudiés au cours des chapitres, mais, en tant que discipline, l’architecture établit aussi la médiation intellectuelle entre l’archéologie, l’histoire et l’anthropologie. L’approche de l’étude des modes “d’habiter le monde” proposée par Pérez recoupe donc en partie la proposition de synthèse transdisciplinaire entre les quatre “A” (Anthropologie, Archéologie, Architecture et Art) avancée par Tim Ingold1. Pour autant, si Pérez mobilise dans certains passages la phénoménologie ingoldienne du dwelling, il en rejette la dissociation entre l’expérience phénoménologique et l’ordre symbolique – ce qui, soit dit en passant, nous semble tout à fait salutaire.

9L’ouvrage met en œuvre cette approche au cours des trois premières parties dans l’analyse des divers matériaux ethnographiques, historiques, archéologiques et architecturaux concernant les Hopi et les Hatx Winik, en progressant de l’ordre général des cosmologies (partie I), aux questions plus spécifiques de la construction du paysage et de l’architecture comme mécanisme de positionnement identitaire à travers l’histoire (parties II et III, dont les chapitres s’appuient principalement sur les matériaux hopi).

10Le dialogue à distance entre Pueblos et Mayas au cours des chapitres passe parfois par des sentiers détournés, comme la question du statut des esprits katsinam chez les Hopi ou celle de la prédation chez les Lacandon. Pourtant ces exemples permettent à Pérez de développer par touches successives la thématique du rapport à l’espace et une certaine “topique amérindienne” (p. 94). Ils lui permettent de révéler d’importantes similarités, sur le plan des logiques spatiales, entre Pueblos et Mayas. C’est notamment le cas de cette notion “d’inversion corporelle” et topologique qu’il avance dans une analyse inspirée de la proposition lévi-straussienne de retournement de l’espace en bouteille de Klein détectable dans les mythologies amérindiennes.

11C’est en effet autour de la logique partagée dans leurs mythes concernant un monde inférieur (de la fertilité et des morts) étroitement lié au thème de l’inversion corporelle que la mise en parallèle entre les cas Hopi et Lacandon est la plus convaincante et stimulante. Cette correspondance entre les corps et les espaces est en particulier illustrée par le cas de ces divinités écorchées, dont l’intérieur est retourné vers le dehors, tout comme l’inframonde des non-humains et des morts correspond à un monde retourné (plus qu’à l’envers) par rapport à celui des vivants. L’inversion corporelle révèle, dans l’interprétation qu’en fait P. Pérez, une conception commune d’ “une continuité topologique entre la face des êtres et leurs mondes respectifs” (ibid.), entre l’habitat et l’apparence. Ce qui amène l’auteur à se positionner dans le prolongement du modèle des ontologies de Ph. Descola sur l’identification entre humains et non-humains et de proposer, en appui à celui-ci, que dans le sous-continent “l’opposition dualiste physicalité/intériorité fait sens pour au moins trois cultures séparées sur plus de trois mille kilomètres” (p. 95).

12Du point de vue de ces débats relevant du domaine de l’anthropologie de l’environnement, l’approche de P. Pérez n’est pas d’entrer dans la confrontation des grands discours théoriques, mais plutôt d’avancer toujours la réflexion en se laissant guider par ses données de terrain. Quitte, à ne pas trancher entre les approches théoriques, ou en tout cas à ne pas rendre explicite son propre point de vue, ce que l’on peut parfois regretter. La deuxième partie portant sur la question du paysage et la construction (à travers l’architecture) d’un regard paysager sur l’environnement, est tout à fait révélatrice à ce titre. L’histoire de l’art et le point de vue de l’auteur en tant qu’architecte y sont mobilisés de manière très convaincante pour montrer comme le paysage du Grand Canyon a littéralement été construit à partir de ces dispositifs paysagers que sont les belvédères à la vue panoramique et leur architecture, particulièrement poussée dans le cas des édifices construits par Mary Coulter – qui constitua ainsi la “parkitecture” du début du XXe siècle, véritable canon de l’architecture des parcs nationaux aux Etats-Unis. Dans la démonstration faite par l’auteur, on comprend bien que la forme symbolique, en l’occurrence le point de vue paysager porté sur l’environnement, est l’inspiration, le gabarit préexistant, qui dirige la mise en œuvre de cette architecture dans le but d’orienter l’expérience phénoménologique (principalement visuelle) vers ce point de vue paysager. Tout en démontrant comment l’encadrement du regard, par le placement corporel des visiteurs (et la contrainte imposée aux mouvements de ces derniers), sur telle tour, face à telle lucarne cadrant telle prise de vue, ou devant tel miroir filtrant la luminosité de telle fraction paysagère, Pérez montre, sans le revendiquer pour autant, en quoi il n’y a pas d’expérience phénoménologique indépendante des schèmes de représentation symbolique de l’environnement. Ces derniers sont certes produits et reproduits à travers l’expérience phénoménologique dans les pratiques (de déambulation, de contemplation, de délimitation de l’espace rituel, d’artialisation, etc.), mais celle-ci est bien conditionnée au préalable par ceux-là. Ainsi en effet les paysages sont “déjà connus avant d’être vus” (p. 142). Dans la foulée, l’auteur livre aussi une démonstration minutieuse de l’existence d’un “paysage hopi” à partir d’un point de vue esthétique sur l’environnement dont l’origine est indépendante de la tradition paysagère de l’Ancien Monde. À notre connaissance, il s’agit de la seule démonstration exhaustive concernant l’existence d’un paysage (au sens strict) dans une culture amérindienne, en dehors des nombreux cas de la colonisation des imaginaires et d’adoption du regard paysager post-conquête.

13La quatrième partie, dont le titre “les détours du social” annonce guère le propos, semble moins bien articulée au reste de l’ouvrage. Cela ne retire en rien l’intérêt des deux chapitres qui y figurent : ceux-ci portent l’attention sur les processus d’acculturation et les procédés cognitifs, respectivement chez les Lacandon, notamment concernant la temporalité et l’historicité autour du territoire, et chez les Hopi, autour de l’oscillation entre le secret et le dévoilement, une dialectique qui s’inscrit à travers les époques dans l’architecture elle-même de ces villages pueblos.

14Foisonnant de propositions et d’intuitions heuristiques, l’ouvrage, à l’écriture élégante, est enrichi d’une très belle iconographie (dont des esquisses de l’auteur), de notes remarquables, souvent truffées d’observations liminaires et de commentaires éclairants qui avancent parfois de nouvelles intuitions riches en potentiel. Par exemple cette remarque sur le rôle symbolique et pratique des parcs nationaux de Yellowstone et du Grand Canyon dans la “fabrique identitaire de l’Amérique”, expliqué non seulement par leur situation sur les grands axes de migration vers l’Ouest mais aussi à partir de la “sociologie ferroviaire” de leurs visiteurs à la fin du XIXème siècle: souvent de jeunes époux effectuant le “voyage d’une vie” pour rejoindre la Californie instituant par leur halte touristique ces monuments de la nature en “cathédrales du Nouveau Monde” (note 27 p. 127).

15En conclusion, il n’est pas exagéré de dire qu'Habiter le monde fait plus que suggérer le potentiel d’une obra magna en devenir. Si le plein développement de celle-ci n’a pas pu aboutir du fait de la disparition précoce de Patrick Pérez, le livre n’en constitue pas moins une démonstration du potentiel productif de l’apport d’une anthropologie de l’architecture au domaine de l’anthropologie de l’environnement. Il propose l’étude comparative de l’articulation entre corps et espace comme constitutive d’une topologie propre à chaque société. En cela, ce recueil d’essais d’ “anthropologie de l’habitat”, suggère une anthropologie topologique qui constituerait tout un nouveau programme de recherche.

16Mondes Américains / Cerma, EHESS

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Notes

1 Ingold, Timothy, ”The 4 A’s (Anthropology, Archaeology, Art and Architecture): Reflections on a Teaching and Learning Experience”, dans Harris, Mark (ed.), Ways of Knowing: New Approaches in the Anthropology of Knowledge and Learning, Oxford, Berghahn Books, 2007, p. 287-305.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nicolas Ellison, « Patrick Pérez, Habiter le monde. Espaces, paysages et architectures chez les Hopi d’Arizona et les Lacandon du Chiapas »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 17 octobre 2022, consulté le 05 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/89564 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.89564

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Auteur

Nicolas Ellison

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