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2007

El cacicazgo en Nueva España y Filipinas, Margarita Menegus Bornemann y Rodolfo Aguirre Salvador (coords), México, Centro de Estudios sobre la Universidad, Universidad Nacional Autónoma de México – Plaza y Valdés, 2005, 408 p.

Felipe Castro Gutiérrez

Texte intégral

1El cacicazgo colonial siempre ha atraído la atención de los historiadores. Delfina López Sarrelangue para Michoacán, Luis Reyes e Hildeberto Martínez en la región de Puebla-Tlaxcala, Charles Gibson para el valle de México, John Chance y William Taylor en relación a Oaxaca nos dieron excelentes estudios, pero el panorama de conjunto resultaba entrecortado e incompleto. En este sentido, este volumen coordinado por Margarita Menegus y Rodolfo Aguirre es particularmente bienvenido.

2Resulta difícil exagerar el papel de los caciques en las primeras décadas de la colonia. Fueron reconocidos por la Corona española como descendientes de los “señores naturales”, se les concedieron privilegios (el título de “don”, la portación de armas, la exención de tributos y servicios personales), mercedes (de tierras, de pensiones) y derechos (el gobierno vitalicio y hereditario de los suyos). Los funcionarios españoles recurrían a ellos para asuntos de gobierno, resultaban indispensables para los empeños evangelizadores de los religiosos, y los colonos españoles no podían ignorarlos si deseaban la prosperidad de sus empresas. La historia de su posterior declive, la pérdida de sus privilegios gubernativos, la progresiva enajenación de sus tierras y el empobrecimiento de la mayor parte de sus descendientes proporciona tanto buen material de análisis como la oportunidad para una emotiva narración.

3El excelente “estado de la cuestión” que presenta Menegus al inicio de este libro colectivo es especialmente interesante. Muestra, también, las dificultades que implica hacer generalizaciones sobre el cacicazgo a pesar de sus grandes diversidades regionales, producto tanto del casuismo jurisprudencial hispano como de la aceptación de las “costumbres” locales dispuesta por Felipe II en 1557. En realidad, la revisión de los distintos ejemplos previamente conocidos, más los incluidos en los artículos de esta compilación, podría conducir fácilmente a un nominalismo extremo. ¿Es realmente posible hablar del cacicazgo indígena como una institución con existencia “real” o se trata de una más de las obsesiones de los historiadores modernos, empeñados en introducir un orden racional en los multiformes acontecimientos del pasado? El problema más que metodológico, es de orden cognoscitivo, y ciertamente sería injusto reprochar a los editores la realización de un valiente (y ciertamente muy útil) esfuerzo de síntesis.

4Hay varios temas que la lectura de estos textos trae inevitablemente a la reflexión, sobre todo cuando se pasa a los estudios de caso. Uno de ellos tiene que ver con lo que podríamos llamar la inevitable influencia de la excepción. Caciques había muchos en la Nueva España, y la mayoría no pasaron de ser personajes de rango menor, que tenían influencia sólo en el reducido entorno de pequeñas poblaciones perdidas entre montañas y bosques. Por lo mismo, estas personalidades locales rara vez dejaron una huella documental relevante; lo que sabemos sobre ellos se presta más para la prosopografía que para la biografía. En cambio, había caciques con llamativas genealogías, como los herederos del “rey” de los zapotecos, Juan Cortés Cosijopí, de quienes se ocupa Laura Machuca, o que tuvieron nombres tan sonoros como don Diego de Mendoza Austria y Moctezuma, estudiado con sutil detalle por Rebeca López Mora. Hay buenas razones para dedicarse a estas grandes personalidades, pero parecería que los caciques menos renombrados merecen también nuestra consideración. Tengo la sospecha de que muchos lectores tendrán necesidad de recurrir a la Geografía histórica…de Peter Gerhard para descubrir donde se encuentra el pueblo de de Panoaya; pero el estudio que de este cacicazgo realiza Rodolfo Aguirre es particularmente valioso, porque muestra la existencia de caciques de nuevo estilo, que en el siglo XVIII eran mestizos y estaban enteramente integrados en la sociedad y la economía españolas.

5El libro también aborda, una discusión en desarrollo sobre un tema más amplio que el del cacicazgo: la naturaleza del teccalli, o “casa noble”. En efecto, la tradición clásica referente a la organización social mesoamericana se inspiró en la Relación de la Nueva España del oidor Alonso de Zurita para recalcar la importancia del calpulli, definido por este alto funcionario como “barrio de gente conocida o linaje antiguo que tienen de muy antiguo sus tierras y términos conocidos, que son de aquella cepa, o barrio, o linaje”. Sobre esta comunidad agraria se ubicaban niveles sucesivos de nobles, desde el “hermano mayor” del calpulli hasta los pipiltin que rodeaban al tlahtoani o “rey”, que al momento del arribo de los españoles habían hecho hereditaria su condición social y tenían tierras patrimoniales, trabajadas por mayeques o tlalmaites. Esta recreación del pasado alimentó en los años sesenta del pasado siglo la encendida (y hoy mayormente olvidada) polémica sobre la existencia del “modo de producción asiático” en Mesoamérica.

6Desde que los historiadores comenzaron a explorar con detenimiento la documentación de materia agraria y a desentrañar los escritos en idiomas indígenas comenzó a ser evidente que este modelo no era universalmente aplicable en Mesoamérica. En muchos lugares la propiedad de la tierra pertenecía a los linajes nobles. Quienes la trabajaban eran dependientes sin derechos comunitarios, que en la época colonial fueron llamados terrazgueros, “siervos” e incluso “esclavos”. De hecho había poblaciones enteras cuyos habitantes sólo tenían acceso a la tierra por su adscripción subordinada a un linaje. Pedro Carrasco reconoció esta situación y se refirió al teccalli o “casa noble” para designar a estos linajes que se ramificaban en orden descendente hasta abarcar todos los sectores de la sociedad. La utilización del concepto se ha vuelto frecuente en muchos autores, pero ello no ha redundado en mayor claridad. Para algunos, el teccalli era una subdivisión del altepetl o “señorío”; para otros, una organización paralela a la de los calpultin, mientras hay quienes los consideran mutuamente excluyentes.

7Desde luego, es imposible referirse a los cacicazgos sin hablar de estas “casas nobles”. La evidencia que surge de este libro, sin embargo, es muy heterogénea. Menegus, en su introducción, se refiere a ellas sobre todo cuando desarrolla su argumento de que el cacicazgo no se limitaba a una posesión hereditaria de tierras, sino que implicaba una forma de señorío, de dominio sobre los “vasallos”. Los trabajos incluidos dan, sin embargo, un respaldo limitado a esta hipótesis. Ciertamente, el caso de Cholula, del que se ocupan Norma Castillo y Francisco González, coincide con el patrón señalado de existencia de “casas nobles” vigorosas y dominantes en Puebla-Tlaxcala. En cambio, los caciques de Yucatán, como señala Sergio Quezada, no tenían tierras, dependían del nombramiento de los funcionarios españoles y obtenían sus recursos del control administrativo de las “estancias de cofradía” y las cajas de comunidad. En el caso de Tehuantepec, estudiado por Laura Machuca, los caciques obtenían su sustento de la recaudación de tributos, de los servicios personales (que pronto desaparecieron) y de la propiedad de unas salinas. El cacicazgo de los Mendoza y Moctezuma, por su lado, tuvo que convivir con calpultin y altepeme grandes y vigorosos, las de Tlatelolco y Tenochtitlan, que aprovecharon las reformas en la gobernación indígena para disputarles tierras y casas. Aun resta por decidir, por tanto, si el teccalli era una peculiaridad regional o, por el contrario, una forma general de organización social presente en diversas regiones de Mesoamérica.

8La continuidad de la existencia del teccalli en el siglo XVI nos lleva a considerar su evolución posterior. Efectivamente, mucho se ha hablado de las consecuencias de la “visita” o inspección de fines tributarios de Jerónimo de Valderrama, entre 1563-1656, y del posterior programa de congregación de pueblos. Ambos programas gubernamentales representaron un terrible golpe para la supervivencia de las “casas nobles”, dado que procedieron a convertir a los terrazgueros en miembros de “pueblos de indios”, eliminando de paso los servicios personales y el tributo que daban a sus antiguos señores. Al mismo tiempo, dieron un sustento territorial y corporativo a las relaciones sociales, de manera que el acceso a la tierra ya no dependía de la adscripción a un linaje. Sin embargo, esto no parece haber sido así en todos los casos, y de ello hay varios ejemplos en este libro. Aun no tenemos, como prudentemente señala Menegus, un panorama general.

9El cacicazgo indígena en la Nueva España dará probablemente para mayores estudios y reflexiones; pero la discusión venidera tendrá, sin duda, que partir del estado de la cuestión planteado en este valioso y recomendable libro colectivo.

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Felipe Castro Gutiérrez, « El cacicazgo en Nueva España y Filipinas, Margarita Menegus Bornemann y Rodolfo Aguirre Salvador (coords), México, Centro de Estudios sobre la Universidad, Universidad Nacional Autónoma de México – Plaza y Valdés, 2005, 408 p. »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 10 octobre 2007, consulté le 23 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/9313 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.9313

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Felipe Castro Gutiérrez

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