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2024
Mobilisations collectives dans les Amériques : la place du subalterne

Se dire ou ne pas se dire « raizal ». Subalternités indicibles sur l’île de San Andres (Colombie)

To Call or Not to Call Oneself “Raizal”: Unspeakable Subalternities in San Andres Island (Colombia)
Decirse raizal o no. Subalternidades indecibles en San Andrés Isla (Colombia)
Morgane Le Guyader

Résumés

Indissociable du tournant multiculturaliste qui opère à la mutation du concept de citoyenneté en Colombie, dans les années 1990, la catégorie ethnique raizal naît pourtant d’une pluralité de facteurs. Parmi eux, cet article prêtera attention à la conflictualité revêtue par cette citoyenneté différentialiste en étudiant deux niveaux de subalternisation à l’œuvre dans l’affirmation de la « différence raizal ». D’une part, l’expérience violente de l’assimilation vécue par la communauté afro-anglo-créole des îles colombiennes de San Andres et Old Providence a produit un rapport méfiant à la nationalité colombienne renforcé au cours du xxe siècle par une dépossession socio-culturelle et territoriale, et par l’augmentation de la violence due à l’expansion du narcotrafic. D’autre part, les liens constitutifs de la communauté raizal sont hérités de la société post-émancipation consolidée à la fin du xixe siècle, caractérisée par le monopole d’une pensée égalitariste face à des hiérarchies socio-raciales subsistantes. Cet article se propose d’analyser la reproduction des rapports subalternisation dans l’apparition et l’usage de l’identité raizal ou insulaire afro-anglo-créole, à l’aune de ces conditions juxtaposées.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Pour nommer la communauté, j’emploierai, à titre de synonymes, les qualificatifs « afro-anglo-créo (...)
  • 2 En espagnol : el archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina. J’utilise le plus souve (...)
  • 3 Le Guyader, Morgane, « “God bless San Andres”. Esclavage, double colonisation et ethnicité post-ém (...)
  • 4 Le choix du tréma sur la lettre « i » est d’ordre phonétique, il vise à faciliter sa prononciation (...)
  • 5 Pedraza, Sandra, « Soberanía y deterioro cultural en el archipiélago de San Andrés y Providencia » (...)
  • 6 Département colombien situé sur la côte Pacifique et dont la population est majoritairement afroco (...)
  • 7 L’anonymat des interlocuteur∙rices est préservé. En conséquence, les noms et prénoms ont été modif (...)
  • 8 Parmi les interactions, j’ai recensé environ 34 interlocuteur∙rices régulier∙es, 18 hommes et 16 f (...)
  • 9 Cette observation figure déjà, en 1988, dans un document intégré à l’article de Sandra Pedraza, si (...)

1« Raizal » vient du terme espagnol raiz, qui signifie racine. Ce terme peut être employé, en contexte hispanophone, pour exprimer toute appartenance autochtone sans que celle-ci ait un sens systématiquement ethnique. L’usage du terme raizal dans cet article désigne toutefois la communauté afro-anglo-créole1 auto-déclarée native des îles colombiennes de San Andres et Old Providence2. Cet article s’appuie sur ma thèse de doctorat en anthropologie et en science politique3 qui porte, sous un prisme anthropo-historique, sur l’héritage socio-politique du passé esclavagiste de ces îles et du processus d’émancipation qui lui succéda. L’un des résultats majeurs de l’enquête réside dans la contribution aux définitions de la notion de raïzalité4. Au-delà de son sens et de ses usages ethnico-nationaux, la (les) raïzalité(s) peu(ven)t alors être comprise(s) comme la formation identitaire contemporaine née, au cours du xxe siècle, de l’ « incorporation5 » à l’État-nation colombien de la société héritée du processus d’émancipation des esclaves initié par le pasteur baptiste Philip Beekman Livingston en 1834. Cette définition interroge ainsi les enjeux de l’exercice d’une citoyenneté conflictuelle contrainte par son histoire coloniale. Du point de vue méthodologique, une enquête ethnographique fut réalisée sur l’archipel pendant neuf mois, entre 2016 et 2017. À San Andres, terrain sur lequel s’appuie cette analyse, j’ai vécu au sein d’une famille insulaire composée d’un couple mixte, José Caicedo, originaire du département du Choco6, et Grace Hunter Smith7, créole et insulaire. Ce couple vivait alors dans sa maison construite au début du xxe siècle, héritée des grands-parents de Grace, grands propriétaires terriens. Mon lieu de vie se situait donc dans le quartier de Claymount, au centre de l’île, appelé « la colline » (The Hill). L’ethnographie8 fut initiée à partir de ce lieu de vie. J’y ai occupé une position « étique », c’est-à-dire extérieure à la communauté. Sur le plan intersubjectif, ma nationalité française, renvoyant à une identité plus globalement européenne, favorisa mon intégration. Non seulement parce qu’elle convoquait un imaginaire collectif encore attaché à l’héritage européen comme marqueur identitaire différentiel, mais aussi parce qu’elle se démarquait de l’État d’appartenance, la Colombie. Par ailleurs, l’accueil des études menées par les chercheur∙ses, d’où qu’ils et elles soient, reste conditionné par une lassitude due à l’accès limité, pour la population concernée, aux savoirs produits9. Dernière précision concernant les modalités de conduite de l’enquête, mon travail ethnographique s’accompagna d’une mobilité sociale et géographique, déterminante pour la compréhension du contexte de l’archipel, dans le territoire de la Colombie continentale (où j’ai vécu près de huit ans) et dans celui de la Caraïbe insulaire, à la Martinique (où j’ai été accueillie pendant quatre mois à l’Université des Antilles) et à la Jamaïque (où j’ai passé trois mois à l’University of the West Indies).

Contexte socio-historique de l’archipel et rapports de subalternisation

  • 10 Une première période de colonisation se situe au xviie siècle et se distingue par l’occupation d’u (...)
  • 11 Turnage, Loren, Island Heritage: A Baptist View of the History of San Andres and Providencia, Cali (...)
  • 12 Pour approfondir la question relative à la construction de la nation colombienne, après l’indépend (...)
  • 13 Ratter, Beate, Redes Caribes, San Andrés y Providencia y las islas Cayman : entre la integración e (...)
  • 14 Ratter, Beate, op. cit., p. 122-123.
  • 15 Le recensement fonctionne selon le principe d’auto-reconnaissance ethnique. En 2019, 47,6 % de la (...)
  • 16 Pedraza, Sandra, « Para una investigación social sobre la nacionalización del Archipiélago de San (...)
  • 17 Guevara, Natalia, « San Andrés isla, memorias de la colombianización y reparaciones », in Claudia (...)
  • 18 Valencia, Inge Helena, « Reconstruction identitaire des populations noires transfrontalières : coe (...)

2Situé au large des côtes caribéennes du Nicaragua et au sud de la Jamaïque, l’archipel de San Andres et Old Providence appartient à la Colombie depuis 1822, bien qu’il ait été occupé et exploité par des planteurs britanniques en provenance de la Jamaïque dès la fin du xviiie siècle, pour ce qui concerne la seconde phase de colonisation10. Les deux îles sont alors organisées autour d’une économie de plantation tournée vers la production de coton. Dès 1834, en lien étroit avec les révoltes d’esclaves et les débats politiques autour de l’abolition de l’esclavage à la Jamaïque, le pasteur baptiste Philip Beekman Livingston, propriétaire d’esclaves à Old Providence et petit-fils du principal trafiquant négrier des deux îles, s’engage dans la défense du processus d’émancipation des esclaves. Procédant tout d’abord à la « libération » des esclaves au sein de sa propre famille à Old Providence, il mène alors la lutte pour l’émancipation sur l’île voisine, San Andres, où se trouvent la majorité des plantations. La juxtaposition des contextes politiques britannique et colombien prolonge le processus d’émancipation jusqu’en 1853, en accord avec la législation de la Colombie. Alors que les dirigeants du pays s’intéressent peu au sort de l’archipel à cette époque, le pasteur baptiste et ses descendants, jusqu’en 1910, jouissent d’une autorité économique, diplomatique et socio-religieuse11, soit d’une autorité politique totale, fondée sur une idéologie égalitariste. Mais l’effritement de cette organisation politique « post-émancipation » quasi autonome rencontre l’intérêt désormais croissant de l’État colombien à l’égard de l’archipel. La Colombie engage en effet, entre 1913 et 1940, une première phase d’acculturation par assimilation. La population étant principalement afro-descendante, anglophone et protestante, l’État colombien, dans sa logique de construction nationale12 homogène et euro-centrée13, recourt en effet à l’hispanisation et à la conversion massive des insulaires au catholicisme. Une seconde phase d’acculturation se produit à partir des années 1950 et plus intensément dans les années 1960-1970. La politique économique libérale de détaxation des marchandises sur l’ensemble de l’archipel et le développement intensif du tourisme de masse sur la plus grande des deux îles, San Andres, s’accompagnent alors d’une forte immigration continentale encouragée par l’État colombien. Au-delà de la transformation physique de l’île de San Andres, causée par l’urbanisation fulgurante au cours de la seconde moitié du xxe siècle, le territoire est traversé par un basculement démographique14. L’augmentation exponentielle de la densité entraîne une métamorphose de la population, les insulaires afro-anglo-créoles ne représentant plus qu’environ 30 % des habitants15. Cette mutation constitue l’un des objets d’étude les plus investis, tout particulièrement dans le champ académique colombien qui accorde une large place à ce processus d’ « incorporation nationale », de « nationalisation », selon les termes de la sociologue colombienne Sandra Pedraza16, ou encore de « colombianisation », analysée notamment par les chercheuses colombiennes Natalia Guevara17 et Inge Helena Valencia18.

  • 19 Valencia, Inge Helena, « Multiculturalismo y seguridad fronteriza en el archipiélago de San Andrés (...)
  • 20 Leiva Espitia, Andrea, « “Raizal people is our name, self determination is the game” : la reivindi (...)
  • 21 Pour approfondir le tournant multiculturel en Amérique latine, voir : Gros, Christian et David Dum (...)
  • 22 En Colombie, les noms ethniques et nationalités ne portent pas de majuscule.
  • 23 En Colombie, les citoyens afro-descendants sont regroupés sous l’acronyme NARP : negros, afrocolom (...)
  • 24 Memmi, Albert, Portrait du colonisé, portrait du colonisateur, Paris, Corrêa, 1957.
  • 25 Hartsock, Nancy, « Rethinking Modernism: Minority vs. Majority Theories », Cultural critique, 1987 (...)
  • 26 Valencia, Inge Helena, « Conflictos interétnicos en el Caribe insular colombiano », Controversia, (...)

3Face à l’aggravation de ces tensions, un mouvement social identitaire ou « mouvement raizal » se développe et se consolide à l’aube des années 1990, autour de la défense de l’ « identité afro-anglo-créole » et de la dénonciation de sa minorisation. Si le mouvement réunit différentes associations19, dont la plus influente, Archipelago movement for ethnic native self-determination (mouvement de l’archipel pour l’auto-détermination ethnique et autochtone, AMEN-SD), la contribution ethnographique d’Andrea Leiva Espitia sur le mouvement raizal en révèle le caractère composite et hétérogène20. La nouvelle constitution adoptée en 1991 en Colombie reconnaît le caractère pluriethnique et multiculturel de la nation21. Sont reconnus parmi les groupes ethniques nationaux les Afro-colombiens, groupe au sein duquel deux autres distinctions ethniques sont validées : celle des palenqueros de San Basilio, descendants de Marrons, et celle des raizales22 des îles de San Andres et Old Providence23. Désormais, la raïzalité existe comme catégorie ethnique et autochtone au sein de la nation. À l’aune de l’histoire coloniale double de ce territoire (colonisation britannique et espagnole, puis assimilation par l’État colombien), cette catégorie pourrait s’imposer comme l’expression aboutie de la volonté d’auto-détermination d’une minorité. Cet aboutissement répondrait, d’une certaine manière, à la question posée par Nancy Hartsock qui, à partir de l’ouvrage d’Albert Memmi24, pose la question suivante : « Comment pouvons-nous transformer l’altérité qui nous est imposée en une spécificité définie par nous-mêmes25 ? ». Pourtant, le processus identitaire raizal est souvent analysé comme étant élitaire. Il émanerait du seul désir d’un petit groupe d’héritiers privilégiés26. Quelles sont, au sein de la communauté raizal, les expériences de cette forme de gouvernance ethnique et autochtone ? Alors même que l’ambition centrale de la raïzalité consiste à combattre ce qui est décrit et dénoncé comme la domination coloniale du gouvernement colombien, qu’en est-il de l’histoire, de la mémoire et des « restes » des formes de domination inhérentes au passé colonial et esclavagiste des îles ?

  • 27 Thomas, Peter D., « Refiguring the Subaltern », Political theory, 2018, vol. 46, n° 6, p. 861-884.
  • 28 Ibid., p. 862.
  • 29 Ibid., p. 876.
  • 30 Ibos, Caroline, « Les subalternes peuvent rêver : Mary Sibande et la résistance des domestiques su (...)
  • 31 Ibid.

4Cet article interroge la reconduction et la persistance des mécanismes de subalternisation dans les rapports sociaux à partir desquels le processus raizal se déploie. Par « subalternisation », j’entends la définition proposée par Peter D. Thomas27 qui s’appuie sur une relecture de la subalternité d’après les « Cahiers de prison » d’Antonio Gramsci. Si la subalternité est apparue comme une « catégorie adaptée à l’analyse et à la problématisation des expériences des groupes et individus marginalisés et opprimés, en particulier dans les contextes coloniaux et postcoloniaux28 », l’auteur propose de la mobiliser non pas comme « une relation d’exclusion de la citoyenneté, mais plutôt [comme] une des formes de sa réalisation29 ». Cette définition participera à éclairer les mécanismes de différentiation à l’œuvre dans l’apparition de la catégorie raizal réalisée dans sa relation à l’exercice de la citoyenneté colombienne. Comment cette citoyenneté déclarée différente active-t-elle des formes de subalternisation de l’Autre ? Si l’existence de cette catégorie ethnique peut s’imposer comme une « résistance à l’oppression30 », une « lutte contre son invisibilisation et son instrumentalisation31 », la raïzalité présente un paradoxe majeur. D’un côté, elle naît du refus de la subalternité induite par la « colombianisation » et, de l’autre, sa formation s’appuie sur la production ou la reproduction de mécanismes de subalternisation. Cet article réfléchira en outre à deux niveaux de subalternisation, face à l’État-nation d’appartenance, d’une part, et à l’intérieur même de la communauté, d’autre part.

Minorisation et rejet de l’Autre

Devenir natifs

  • 32 Ross, James, « Routes for Roots: Entering the 21st Century in San Andrés Island, Colombia », Carib (...)
  • 33 Archbold Nuñez, Jairo, op. cit., p. 452-453.

5Le choc démographique qui survient sur l’île de San Andres à partir des années 1960 provoque un effet de minorisation numérique de la population insulaire afro-anglo-créole, mais le sentiment de devenir une minorité provient également d’une perte de pouvoir économique et politique sur l’île. La mémoire collective de la première phase d’assimilation ainsi que la prise de conscience de la vente de ses terres par une large partie de la communauté font du rapport aux compatriotes continentaux une expérience de violence et de souffrance. Jusque dans les années 1950, la communauté auto-désignée à l’époque par le terme d’islander32 maîtrisait la distribution du territoire, la production et la gestion des ressources, mais la minorisation en marche se traduit par un appauvrissement des habitants. Abstraction faite des commerçants venant de la région d’Antioquia et des commerçants d’origine syro-libanaise, les immigrés viennent du continent, essentiellement de la côte caribéenne continentale, et sont, pour la majorité, issus de la classe pauvre. Fuyant la misère du continent à la recherche de cette prospérité promise, leur exil est encouragé par le gouvernement colombien. Dans la réalité, l’absence d’accompagnement et de planification accroît les problèmes de logement. Les nouveaux habitants n’ont pas d’autre choix que de construire des maisons en béton et en tôle, entassées dans le Nord de l’île. Ce conflit de classes sociales aggrave la méfiance que les insulaires afro-anglo-créoles exprimaient à l’égard du gouvernement colombien. Cette étape charnière fait naître ce que l’ensemble des chercheur∙ses définit comme un conflit. Selon le sociologue raizal Jairo Archbold Nuñez, l’existence revendiquée du peuple raizal ne peut, en effet, être située qu’au moment où cette crise identitaire éclate, « quand le conflit s’accentue, quand les Créoles de San Andres et Old Providence se reconnaissent à partir de la différence face aux immigrants, […] c’est vraiment là que le raizal entre en jeu, comme un marqueur revendicatif de cette différence33 ».

  • 34 Poutignat, Philippe et Jocelyne Streiff-Fenart, Théories de l’ethnicité, suivi de Les groupes ethn (...)
  • 35 Ibid.
  • 36 Ibid.

6Le plus souvent, l’irruption de la catégorie raizal est analysée sous le prisme des théories instrumentalistes et mobilisationnistes. La majorité des recherches investiguent, en effet, la généalogie discursive, organisationnelle et politique de la raïzalité. Autrement dit, un grand nombre d’études se sont concentrées sur la fabrique du discours raizal, comme l’atteste l’article d’Andrea Leiva Espitia sur la mobilisation sociale raizal. Cette approche participe à définir la question raizal, non pas comme un processus identitaire mais comme un « groupe instrumental » au sens où elle « situe [l’ethnicité] comme une réaction aux changements des structures institutionnelles […]. L’ethnicité ne [pouvant] donc être que politique (political ethnicity)34 ». L’approche instrumentaliste réduit donc l’ethnicité à sa fonction « réactive35 » et présente la limite de laisser la « conscience ethnique latente […] hors du champ d’investigation36 ». Cette fixation du processus identitaire sur la forme de son discours et de son organisation politique tend alors à négliger l’existence de la crise identitaire qui affecte le groupe, si poreuses et changeantes ses frontières soient-elles. J’ai précisément souhaité dépasser cette perspective analytique en montrant, dans ma thèse, que la raïzalité comporte en elle une « inquiétude d’exister ». Les deux approches sont néanmoins nécessaires à l’étude des mécanismes de subalternisation inhérents à la création et à l’usage de cette catégorie ethnique. De fait, celle-ci émerge à la fois en s’opposant à la subalternité subie, tout en rejetant et donc en subalternisant le groupe à l’égard duquel la différence est revendiquée.

7La raïzalité se forme, en effet, contre ce qui est vécu comme la colonisation ou la domination de l’État-nation d’appartenance. Dans les conversations quotidiennes, les causes du chaos environnemental, économique, social et politique déploré sont presque toujours attribuées au gouvernement, ainsi qu’aux immigrés colombiens, surnommés « pañas » ou encore « sharkheads » :

  • 37 « Nasty culture, dem tief ! », Marco, carnet de terrain, 2016, p. 179.
  • 38 Capitale du département du Bolívar, sur la côte caribéenne continentale de la Colombie.
  • 39 Genre musical très populaire sur la côte caribéenne continentale, largement importée sur l’île de (...)
  • 40 « His grand-ma used to say […] trust no shadow after dark », à propos de Marco, carnet de terrain, (...)

Lors d’une course habituelle, le conducteur raizal du moto-taxi, s’exclame à ce propos : « c’est une vilaine culture ! Ce sont des voleurs37 ». En arrivant à la colline (The Hill) et plus précisément dans son quartier (Barrack), non loin duquel je vis (Claymount), il ajoute que les jeunes ici ne font plus qu’écouter cette musique de Carthagène38, la champeta39. Qu’ils se mélangent avec les jeunes de Barranquilla, et que la langue n’a plus la même saveur. Puis, avant de me déposer devant la maison, il me dit : « Ma grand-mère disait : ne fais confiance à aucune ombre à la tombée de la nuit40 ».

  • 41 Marvin Henderson, carnet de terrain, 2016, p. 138-139. Jeune raizal issu d’une famille mixte (père (...)
  • 42 Gonzalez, Gabriel, « Los nuevos Pañamanes en la isla de San Andrés », Maguaré, 2004, n° 18, p. 197 (...)

8La représentation des Colombiens et de la culture nationale colombienne s’appuie ainsi sur le sentiment d’être menacés par une absence de fiabilité, de qualités et de valeurs éducatives : « Tu sais, les Colombiens, ils n’ont pas d’éducation41 ». Le dénigrement des insulaires immigrés du continent devient même un mode de subalternisation assez généralisé parmi les insulaires auto-identifiés comme natifs. Comme le montre Gabriel Gonzalez42, le conflit socio-culturel et politique au fil des vagues migratoires continentales entraîne une hiérarchisation de l’identité insulaire légitime. En définitive, la nativité, comme discours et identité éprouvée, se construit dans l’affirmation d’une citoyenneté qui serait meilleure, en particulier du point de vue éducatif.

  • 43 Poutignat, Philippe et Jocelyne Streiff-Fenart, op. cit., p. 95-102.
  • 44 Voir : Le Guyader, Morgane, op. cit., p. 210.
  • 45 Gonzalez, Gabriel, op. cit.

9Il faut aussi rappeler que les arguments publiquement annoncés par certains intellectuels et militants en faveur de cette différence par la nativité ont parfois pris une tournure essentialiste, primordialiste et socio-biologique43, en définissant la condition native par la parenté et par des facteurs génétiques44. Cette idée d’une nativité dont l’authenticité serait garantie par des caractéristiques généalogiques a été contestée et déconstruite par l’approche de l’anthropologue Gabriel Gonzalez45. J’entrevois, pour ma part, un lien entre ce versant socio-biologique et l’héritage socio-racial de la société post-émancipation, comme nous le verrons par la suite.

Subalternités et citoyennetés

  • 46 Sur cette question, voir : García Taylor, Sally Ann, « Los “half and half o fifty fifties” de San (...)

10Au sein du groupe raizal, dans son hétérogénéité, le poids de la « race non dite » dans les rapports sociaux se traduit par la valorisation d’une représentation identitaire inclinée vers la figure coloniale britannique blanche, comme garante d’une appartenance à « la » civilisation. Parallèlement, la raïzalité, dans sa forme originelle, se manifeste par l’expression d’un rejet du référent identitaire de l’ultime acteur colonial en date, la Colombie continentale, comme le rappelle Jairo Archbold Nuñez. Les rapports d’altérité fondateurs de la raïzalité dépendent, en ce sens, de cette condition coloniale double. D’une part, ils se développent à partir des rapports avec les Colombiens continentaux et les insulaires issus d’unions mixtes46 résidant sur l’archipel et à l’extérieur de celui-ci. D’autre part, ils se forment à partir des relations avec les Caribéens des îles voisines et de la côte caribéenne centraméricaine, voire avec ces deux populations aux États-Unis, pour ce qui concerne une minorité de raizales qui ont pu y émigrer. Parmi les rapports sociaux impliquant cette histoire migratoire et les circulations actuelles, la mobilisation des référents identitaires, mouvante, s’articule aussi avec le phénomène de subalternisation.

  • 47 « We are one », carnet de terrain, 2016, p. 27.
  • 48 Crawford, Sharika, « A Transnational World Fractured but not Forgotten: British West Indian Migrat (...)
  • 49 González, Gabriel, « Généalogie et famille insulaire : les unions mixtes et leurs descendants sur (...)

11L’histoire du peuplement de l’archipel, des migrations et des liens familiaux qui se forgent au cours de la période de post-émancipation explique les affinités avec les populations créoles caribéennes de la côte caribéenne de l’Amérique centrale ainsi que les Antillais issus des différents territoires anglophones et même francophones (Martinique, Guadeloupe). Lors des cérémonies et des rassemblements populaires, la communauté raizal se réfère souvent à ce sentiment d’appartenance à l’ensemble des peuples caribéens par la phrase : « Nous sommes un seul peuple47 ». Toutefois, au début du xxe siècle, ce sont surtout les États-Unis48 et les îles Caïman qui constituent les lieux d’immigration privilégiés et, dans la continuité de l’histoire migratoire relative au chantier du canal, le Panama. Les parcours migratoires les plus valorisés restent néanmoins associés aux États-Unis et aux îles Caïman, qui offrent la perspective d’une nationalisation étatsunienne ou britannique. Enfin, la communauté raizal se distingue, sur un plan généalogique49, par des trajectoires familiales qui impliquent d’avoir de nombreux membres de la famille installés au Panama, au Nicaragua et aux îles Caïman – ou parfois originaires de l’un de ces pays – pour citer les exemples saillants rencontrés au cours du travail de thèse. Cette généalogie transfrontalière caractéristique du processus identitaire se traduit par la valorisation d’une identification transnationale.

  • 50 Crawford, Sharika, op.cit.
  • 51 Valencia, Inge Helena, op. cit., p. 6.

12Face à la Colombie continentale, le rapport se forme en lien avec la mémoire collective de l’histoire de l’assimilation. À travers une représentation dépréciative des Colombiens continentaux et de la société continentale, la Colombie reste longtemps associée à un manque d’éducation, à des comportements déloyaux. Sharika Crawford montre à ce sujet que l’augmentation de l’émigration insulaire vers la Colombie continentale et non plus vers les lieux auparavant priorisés, au cours du xxe siècle, est vécue par la communauté comme un déclassement social50. Cette méfiance et cette dévalorisation de la citoyenneté se durcissent, à partir des années 1980, face à la violence due au conflit armé et au narcotrafic, qui gagnent un territoire insulaire jusqu’alors épargné. De manière plus actuelle, l’augmentation du niveau de violence à partir de 2010, notamment les décès causés par arme à feu, entraîne une présence accrue de la police, perçue par la population raizal comme un nouvel avatar de la stratégie nationale d’assimilation à la nation51.

13Les migrations qui jalonnent l’histoire contemporaine de l’incorporation nationale du territoire insulaire ont continué à nourrir la pluralité des identités propres à la population habitant l’archipel. À cet égard, un autre groupe apparaît peu à peu. Les enfants issus des unions mixtes, que l’on appelle parfois « fifty-fifty », contribuent à la variation et à l’hétérogénéité des sens que recouvre la raïzalité. Cette génération expérimente la construction de l’identité raizal de manière singulière quand, des années plus tôt, le débat n’aurait peut-être pas eu lieu à partir de la catégorie non ethnicisée d’islander. Elle s’expose aussi au caractère excluant du sens radical que certains membres de la communauté confèrent à la raïzalité, ce qui rappelle les dérives primordialistes mentionnées plus tôt.

14Pour conclure cette partie autour des rapports de subalternisation à l’œuvre dans l’affirmation de l’identité afro-anglo-créole, une attention mérite d’être prêtée aux rapports entre raizales et Afro-descendants de la Colombie continentale. À ce sujet, j’identifierai ici deux questions imbriquées. Sur l’île de San Andres, la définition de la valeur fondatrice communautaire repose sur la notion de mélange égalitariste. La citoyenneté exemplaire est davantage associée à la « civilisation britannique ». Quels sont alors les rapports aux insulaires noirs issus du continent, en particulier du département du Choco fortement stigmatisé, qui en découlent ?

  • 52 Carnet de terrain, 2016, p. 95.
  • 53 Nicolas, Sébastien, « “Je ne suis pas ton haïtien” : une racialisation identitaire en Guadeloupe a (...)

15Grace Hunter Smith, présentée plus tôt, est une femme raizal d’une soixantaine d’années, descendante d’une famille mulâtre fortunée, ancrée dans la vie religieuse locale et respectée par la communauté. Elle est mariée à José Caicedo, afro-descendant originaire du Choco. Au cours d’une conversation autour de la table en 2016, José évoque son beau-père : « il n’aimait pas les Noirs ! Il a même dit à Grace à l’époque, devant moi : “tu es avec un Noir. Tu aurais pu en prendre un d’ici plutôt que d’en ramener un de Colombie52” ». Cet exemple, qui n’est pas isolé, nous invite à interroger la formation de la conscience et de l’identité raizal à la lumière de l’histoire des représentations insulaires de la population afro-colombienne continentale. Le fait de percevoir la Colombie comme un acteur colonial ne relevant pas de la « bonne civilisation » – qui, elle, est plutôt associée à l’héritage britannique – tend aussi à accentuer cette imbrication socio-raciale, dont témoigne le double rejet de la négritude. En ce sens, si la raïzalité se construit en insistant sur sa différence au sein de la nation, elle semble également s’être bâtie sur la revendication d’une différence par rapport à la colombianité noire. Ce mécanisme entre en écho avec les représentations des Haïtiens à la Guadeloupe, analysées par le politiste Sébastien Nicolas. Il remarque, en effet, que ces représentations oscillent entre le report sur les Haïtiens des stéréotypes coloniaux (noirs, pauvres, sales, incultes, etc.) et, au contraire, la dénonciation de cette stigmatisation dans l’idée d’affirmer une « contre-culture noire53 ».

  • 54 Ciarcia, Gaetano, « Introduction. Visions du passé et mémoire culturelle des traites esclavagistes (...)

16Le cheminement de la raïzalité se réalise donc au rythme de la coexistence de plusieurs significations identitaires mouvantes. Si elle semble d’abord attachée au référent blanc, britannique et européen, en raison de la structuration de la société post-émancipation, elle évolue toutefois vers un rapprochement plus assumé des luttes identitaires afro-colombiennes continentales, particulièrement actives et emblématiques sur la côte Pacifique, et montrées en exemple de la lutte afro-diasporique. À San Andres, les transformations de la communauté raizal se mesurent aussi à la plus grande visibilité des référents identitaires afro-colombiens et afro-diasporiques. De plus, des discussions et des débats ont lieu autour de l’histoire coloniale britannique de l’archipel et de la figure du pasteur Beekman Livingston et de ses descendants, ce qui atteste la « débattabilité54 » du passé raizal.

  • 55 Skinner, Elliot P., « Social stratification and ethnic identification », in Michael M. Horowitz, d (...)
  • 56 Fanon, Frantz, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1952, p. 14.

17Néanmoins, l’ordre socio-racial qui participe de la formation identitaire raizal est historiquement tourné vers la mise en valeur de la classe mulâtre. La raïzalité naît plus spécifiquement de la complexification de ce legs au cours du processus de colonisation dite « colombienne », déclencheur de rapports sociaux différentiels se traduisant, entre autres, par une déconsidération de la citoyenneté colombienne. Dans sa formation, elle n’est donc pas faite de la revendication d’une identité noire, elle naît tout d’abord du poids de l’héritage colonial britannique vu comme une civilisation supérieure. Ce fondement de la raïzalité rappelle le cas de Canalville, en Guyane britannique, où « [l]es Noirs ont basé leur statut de groupe sur sa “civilisation” qui était “essentiellement britannique dans ses caractéristiques” […], les Noirs croyaient qu’ils pensaient et agissaient en harmonie avec les Britanniques, en étant le produit de leur civilisation55 ». Si, comme le souligne Frantz Fanon, « tout peuple colonisé […] se situe vis-à-vis du langage de la nation civilisatrice, [donc] de la culture métropolitaine56 », le processus de double colonisation propre à l’archipel devait donner lieu à deux cultures coloniales métropolitaines (le Royaume-Uni et la Colombie). Pourtant, dans le cas de la raïzalité, l’une agit comme norme tandis que l’autre agit comme acteur colonial ayant légué une nationalité indésirable. La nation colombienne, qui a sa propre histoire coloniale, serait-elle perçue comme nation subalterne en comparaison à l’héritage britannique mis en avant par la communauté afro-anglo-créole ? Le processus identitaire raizal est-il en ce sens l’expression du rejet d’une citoyenneté considérée comme subalterne ? L’identification transnationale en est-elle exemptée ?

Raïzalité, subalternités et idéal égalitariste

Derrière l’émancipation glorieuse, une structure sociale héritée de l’esclavage

  • 57 Carnet de terrain, 2017, p. 189.
  • 58 Robinson, Dilia, « La otra cara del paraíso turístico. Condiciones socio-económicas del Nativo en (...)
  • 59 Ibid., p. 42-43.
  • 60 Parsons, James, Una geografía histórica de las islas colombianas del Caribe, Bogotá, El Ancora edi (...)
  • 61 Wilson, Peter, Crab Antics: A Caribbean Study of the Conflict between Reputation and Respectabilit (...)
  • 62 Cette histoire est tristement connue en raison des unions entre habitants présentant un lien de pa (...)

18Aujourd’hui encore, les insulaires raizales tendent à se définir « entre blancs, “brown”, africains, et britanniques57 ». En 1974, la sociologue raizal Dilia Robinson soulignait cet aspect58 : « Le problème racial sur l’archipel peut se résumer par la célèbre phrase d’un natif : “certains sont blancs, d’autres noirs, mais la majorité sont de la couleur du tabac à mâcher59” ». Phrase reprise en 1985 par le géographe James Parsons pour souligner « [la] longue tradition de croisement entre les races blanche et noire (mulâtres)60 ». Bien qu’elle concerne l’ensemble de la communauté de l’archipel, en incluant l’île voisine d’Old Providence, cette « tradition de mélange », selon Parsons, est loin d’être attestée. Après l’émancipation, sur l’île d’Old Providence, le territoire continua à être « racialement » divisé. Ce cloisonnement participa au modelage spatial de l’île, où deux quartiers (Bottom House et South West Bay) restent identifiés comme « noirs ». Peter Wilson affirme dans les années 1970 que « les relations entre maîtres et esclaves sur l’île d’Old Providence ont toujours semblé être assez amicales, à la différence de San Andres où éclata une révolte en 178861 ». Plus d’un siècle après la deuxième date d’abolition, cet écrit frappe par sa vision chimérique des « relations amicales » entre maîtres et esclaves, qui n’ont cessé de se manifester par des pratiques, dans certains cas, séparatistes et endogamiques. À ce sujet, Dilia Robinson rappelle la stratégie d’évitement du mélange dans le cas du quartier blanc de Smooth Water Bay, à Old Providence, encore suivie à la moitié du xxe siècle62.

  • 63 Sur le monopole du pouvoir politique selon Beekman Livingston, voir Le Guyader, Morgane, op. cit., (...)
  • 64 Autour de la vente des terres à San Andres, voir : Ratter, Beate, op. cit., p. 105.

19Le mythe d’un mélange socio-racial égalitaire est plus ancré à San Andres. Cet ancrage doit être mis en relation avec la formation prononcée d’une élite économique et sociale mulâtre, à la fin du xixe siècle, et avec l’autorité politique du pasteur Beekman Livingston63. L’expansion de la pensée identitaire raizal précipitée par le phénomène de minorisation de la communauté insulaire à San Andres est empreinte de cette distinction. C’est-à-dire que la « posture raizal » se construit simultanément à partir du rejet de la Colombie et de la mémoire officielle d’une société insulaire jadis prospère, ordonnée, pieuse et autonome. Au cœur de cette mémoire et des représentations devenues ethniquement distinctives à partir de 1991, c’est la figure de Philip Beekman Livingston qui, la plupart du temps, est mobilisée. Présenté comme héros de l’émancipation, son nom évoque un récit contre-national. Le processus identitaire raizal, fractionné et changeant, reste adossé à la norme égalitariste, en particulier pour ce qui concerne l’histoire de l’accès juste et pour tous à la terre, après l’émancipation. Or l’histoire contemporaine et les dynamiques sociales actuelles qui affectent la communauté témoignent de différences socio-économiques observables par le patrimoine foncier, organisé autour de la transmission familiale des terres, jusqu’à la décision potentielle de vente64. Absente du récit fondateur de la raïzalité, cette inégale répartition du pouvoir foncier met en relief la corrélation entre patronyme, origine socio-raciale et propriété privée, qui est à l’origine de mécanismes de subalternisation internes à la communauté.

Mémoire discontinue

20La mémoire communautaire raizal repose donc en grande partie sur l’idéal du modèle sociétal hérité d’un processus d’émancipation singulier dans la région des Amériques, organisé autour d’un métissage égalitariste et d’une autonomie politique et économique distanciée du pays d’appartenance, du moins sous l’autorité du pasteur Beekman Livingston et de ses descendants jusqu’au début du xxe siècle. Mais cette mémoire est aussi parsemée de récits dissidents autour des différences socio-raciales qui structurent l’histoire et l’existence contemporaine de la communauté. Et ce sont bien ces mémoires dissidentes qui font état des « subalternités indicibles », en dissonance antagonique avec le mythe égalitariste fondateur. Ainsi, l’articulation entre la mémoire, le territoire et l’identité dans le cas insulaire met en évidence une « imbrication des mémoires » de deux évènements traumatiques : la mémoire de l’esclavage et la mémoire de la colombianisation. Les entretiens que j’ai menés et qui portent sur la mémoire de l’esclavage conduisent, en effet, presque toujours les interlocuteurs à exprimer le souvenir de la société post-émancipation conjointement à celui de la colombianisation :

  • 65 Entretien avec Walter McKenzie, homme raizal d’environ 70 ans, 2017.

[…] les anciens maîtres d’esclaves, ceux qui sont restés, ils avaient des plantations de noix de coco et les anciens esclaves avaient des plantations aussi. De fait, il y avait davantage d’anciens esclaves que d’anciens maîtres qui avaient des noix de coco ; les anciens maîtres avaient de nombreuses terres, mais tous les anciens esclaves avaient la possibilité de cultiver leurs noix de coco et donc ils sont devenus un peu indépendants, avec une mentalité indépendante. Je me souviens de nombreux d’entre eux qui me disaient : « Qui, moi ? Travailler pour le gouvernement ? Jamais », parce qu’ils savaient que tous les soixante jours ils allaient récolter la noix de coco et avoir de l’argent. […] Ils ont évolué avec une mentalité indépendante, donc ils ne faisaient pas vraiment attention à la politique, ils étaient libres et très indépendants. […] Ils n’étaient pas pauvres. Et le mot « pauvreté » n’existait pas dans notre vocabulaire à ce moment-là65.

  • 66 Ibid.

21« Ce moment-là » fait référence aux années qui précédèrent les politiques colombiennes d’intégration : « […] quand ces gens sont arrivés, quand les Colombiens sont venus, ils connaissaient leur intention, […] la plupart des gens avaient l’habitude d’être comme un anglais, un africain, mais ils ont aussi volé notre identité […]66.

22L’imbrication des mémoires est aussi reflétée par le dialogue mémoriel entre les rapports de domination en contexte esclavagiste et les fractionnements identitaires contemporains au sein de la communauté :

  • 67 Entretien avec James Alexander, militant raizal d’environ 60 ans, en faveur de l’autonomie, voire (...)

Si on regarde cette transition dont tu parles : il y avait un homme qui s’appelait Jackson, en bas, chez Madame Margaret. J’avais l’habitude d’y aller avec son petit-fils et un ami et on a remarqué, à cette époque elle était en vie, la manière dont elle parlait à cet homme, un vieil homme ! Un vieil esclave, je déconne pas, on a été témoins avec mon ami, la façon dont le petit-fils lui parlait […]. Et ces gens ils sont habitués au harcèlement, à ce comportement idiot. Donc tu trouveras des gens qui traitent les autres comme un animal. Même maintenant, tu peux trouver des natifs qui ont le même comportement. On les appelle les « Oncle Tom » […]67.

23À travers la figure de l’Oncle Tom, James renvoie à la notion de trahison entre esclaves pour parler des trahisons vécues dans le mouvement raizal. Dans son récit, il fait usage de la mémoire de l’esclavage et de la mémoire de la colombianisation pour expliquer les divisions au sein du mouvement raizal. Autrement dit, il compare l’alliance de certains membres de la communauté avec le gouvernement colombien aux trahisons entre esclaves :

  • 68 Ibid.

Ils vont apporter la nourriture aux esclaves qui travaillent dans les plantations de coton […] et eux ils leur disaient : « on va fuir ce soir » et eux ils rapportaient ça au maître d’esclave et le maître d’esclave allait les tuer pour terroriser les autres. Donc aujourd’hui, tu vois beaucoup de gens comme ça. Qui sont proches du gouvernement donc tu peux rien leur dire ! Parce que de générations en générations ils ont la même attitude. […] [L]’esclavage a joué ce rôle. Avec ces gens qu’on appelle Oncle Tom68.

  • 69 Nettleford, Rex, « National Identity and Attitudes to Race in Jamaica », in O. Nigel Bolland, dir. (...)

24La commémoration de l’émancipation constitue un événement déclencheur de polémiques et de divisions au sein de la communauté. Pour certains, cet événement est la célébration par excellence de la raïzalité. D’autres vont pourtant jusqu’à la boycotter car ils remettent en question le sens de cette émancipation et la place qu’elle occupe dans le récit raizal prédominant. Ces désaccords sont toujours en évolution, et la vitalité politique et interculturelle insulaire reconfigure en permanence le périmètre et le devenir des raïzalités. La persistance d’une gouvernance politique inclinée vers le monde religieux et de l’héritage conceptuel égalitariste, associée à l’existence indicible de la « traditionnelle corrélation entre la couleur de peau et la classe sociale69 », figure parmi les paradoxes les plus flagrants. Cependant, comme évoqué précédemment, l’identification afro-colombienne et afro-diasporique plus prononcée contribue sans aucun doute à la transformation continuelle du rapport à la notion de minorité, nationale de surcroît.

25La pluralité et les fractionnements mémoriels, dont je ne prends ici que quelques exemples, reflètent le caractère disparate de la formation identitaire raizal. Les différends, les désaccords et les divisions au sein même de la communauté doivent être éclairés, à mon sens, sous le prisme de ces deux mémoires imbriquées, lesquelles font état des niveaux de subalternisation pressentis, vis-à-vis de la citoyenneté d’appartenance et à l’intérieur de la communauté ethnicisée.

Conclusion

  • 70 Pedraza, Sandra, op. cit., p. 8-9.

26Dans cet article, j’ai tenté d’identifier deux niveaux de subalternisation qui se développent conjointement à l’affirmation ethnique, autochtone et native d’une minorité. Ces mécanismes de subalternisation à l’œuvre dans le processus identitaire raizal sont indicateurs d’un rapport particulier à la citoyenneté. Ils découlent d’un mode d’inclusion nationale qui recouvre une histoire coloniale double, aux héritages irréguliers. Le fait que l’affirmation de la différence se fixe sur l’État-nation d’appartenance se nourrit de la subalternisation des Colombiens continentaux ou encore des insulaires issus des unions mixtes, tout en recouvrant des formes de subalternisation internes à la communauté, héritées de la structure sociétale esclavagiste et post-émancipation. La longue histoire assimilationniste de la communauté raizal donne ainsi lieu à des réalités entrecroisées, déjà soulignées par Sandra Pedraza avant le tournant constitutionnel de 1991 : d’un côté, la population insulaire exigeait plus d’attention de la part du gouvernement colombien et, de l’autre, il y avait – et il y a toujours – une radicalisation du rejet de tout ce qui peut provenir du continent70.

  • 71 « Mar, guerra y violencia. El conflicto armado en el Archipiélago de San Andrés, Providencia y San (...)
  • 72 Valencia, Inge Helena, op. cit., p. 4.

27Une trentaine d’années après la reconnaissance des droits ethniques de la communauté raizal, les rapports sociaux sur l’île de San Andres continuent à se détériorer, de plus en plus affectés par l’augmentation des activités criminelles, comme en témoigne le rapport daté de 2022 sur le conflit armé dans l’archipel71. À ce titre, Inge Helena Valencia rappelle l’articulation entre la violence et l’application des politiques multiculturelles : « alors que les insulaires natifs et raizales de l’île se voient accorder des droits spécifiques dans le cadre des politiques multiculturalistes, ils sont également persécutés en raison de l’augmentation des activités illégales dans la région insulaire72 ».

28Le cas de la communauté raizal, qui relève d’une complexité due à sa condition historique coloniale double, invite ici à réfléchir à la reproduction des rapports de domination dans les processus identitaires des minorités. Il nous conduit aussi à interroger les facteurs qui entraînent le maintien et l’apparition des rapports de subalternisation dans les formations identitaires en contexte postcolonial et post-esclavagiste. Il me semble, en effet, que la violence fondatrice de ces contextes sociaux doit être confrontée à la reconduction des rapports de domination entre groupes sociaux subordonnés. La présence de ces types de rapport dans la formation de la raïzalité en est un des héritages.

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Notes

1 Pour nommer la communauté, j’emploierai, à titre de synonymes, les qualificatifs « afro-anglo-créole », « créole », ou encore « insulaire ».

2 En espagnol : el archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina. J’utilise le plus souvent les noms anglophones de San Andres et Old Providence en raison de l’héritage anglo-créole de la communauté raizal (ce qui explique l’absence d’accent aigu le « e » de sur San Andres).

3 Le Guyader, Morgane, « “God bless San Andres”. Esclavage, double colonisation et ethnicité post-émancipation », thèse de doctorat, Université des Antilles, 2022.

4 Le choix du tréma sur la lettre « i » est d’ordre phonétique, il vise à faciliter sa prononciation francophone.

5 Pedraza, Sandra, « Soberanía y deterioro cultural en el archipiélago de San Andrés y Providencia », Sotavento, 1988, vol. 1, n° 2, p. 8-23.

6 Département colombien situé sur la côte Pacifique et dont la population est majoritairement afrocolombienne.

7 L’anonymat des interlocuteur∙rices est préservé. En conséquence, les noms et prénoms ont été modifiés.

8 Parmi les interactions, j’ai recensé environ 34 interlocuteur∙rices régulier∙es, 18 hommes et 16 femmes, de 20 à 75 ans, dont 13 sont associé∙es à la cause militante politique raizal.

9 Cette observation figure déjà, en 1988, dans un document intégré à l’article de Sandra Pedraza, signé par Harold Bush et Enrique Ogliastri : « “Providencia est comme une université”, disent les insulaires, “ils viennent ici faire des études et ensuite, ils s’en vont” », in Pedraza, Sandra, op. cit., p. 11.

10 Une première période de colonisation se situe au xviie siècle et se distingue par l’occupation d’un groupe de Puritains anglais qui établissent, pour la première fois, une société de type esclavagiste, sur la plus petite des deux îles, Old Providence (1630-1641). Pour cette période, voir l’ouvrage : Ordahl Kupperman, Karen, Providence Island 1630-1641: The Other Puritan Colony, Cambridge, Cambridge University Press, 1993.

11 Turnage, Loren, Island Heritage: A Baptist View of the History of San Andres and Providencia, Cali, The historical commission of the Colombia Baptist Mission, 1975 ; Petersen, Walwin G., The Province of Providence, San Andres Island, The Christian University of San Andres, Providence and Catalina, 2001.

12 Pour approfondir la question relative à la construction de la nation colombienne, après l’indépendance, voir Gentic, Tania, « The Lettered Performance of Nation in Colombia’s “Primer centenario de la independencia, 1810-1910” », Revista Canadiense de Estudios Hispánicos, 2013, vol. 37, n° 2, p. 297-318.

13 Ratter, Beate, Redes Caribes, San Andrés y Providencia y las islas Cayman : entre la integración económica mundial y la autonomía cultural regional, San Andrés, Universidad Nacional de Colombia, 2001, p. 76.

14 Ratter, Beate, op. cit., p. 122-123.

15 Le recensement fonctionne selon le principe d’auto-reconnaissance ethnique. En 2019, 47,6 % de la population s’auto-reconnaît raizal à San Andres contre 90,5 % à Old Providence. Malgré la variabilité des données démographiques, causée par l’auto-reconnaissance, l’ensemble des études démographiques converge généralement vers cette relation proportionnelle. À San Andres, les raizales constituent une minorité numérique, tandis qu’à Old Providence, ils constituent une majorité numérique. Voir le boletín técnico du Departamento administrativo nacional de estadísticas (DAN).

16 Pedraza, Sandra, « Para una investigación social sobre la nacionalización del Archipiélago de San Andrés y Providencia », in Cifuentes Alexander, dir., La participación del negro en la formación de las sociedades en Latinoamérica, Bogota, ICAN, 1987, p. 131-142.

17 Guevara, Natalia, « San Andrés isla, memorias de la colombianización y reparaciones », in Claudia Mosquera Rosero-Labbé et Luiz Claudio Barcelos, dir., Afro-reparaciones: memorias de la eslavitud y justicia reparativa para negros, afrocolombianos y raizales, Bogotá, Universidad nacional de Colombia, 2007, p. 295-317.

18 Valencia, Inge Helena, « Reconstruction identitaire des populations noires transfrontalières : coexistence et conflits dans la Caraïbe insulaire colombienne », thèse de doctorat, Paris, EPHE, 2013.

19 Valencia, Inge Helena, « Multiculturalismo y seguridad fronteriza en el archipiélago de San Andrés y Providencia », Análisis, 2015, n° 6, p. 15.

20 Leiva Espitia, Andrea, « “Raizal people is our name, self determination is the game” : la reivindicación de la identidad raizal : una etnografía de la acción colectiva y los desafíos de la multiculturalidad », in Eduardo Restrepo, dir., Estudios afrocolombianos hoy: aportes a un campo transdisciplinario, Popayán, Editorial Universidad del Cauca, 2013, p. 133-158.

21 Pour approfondir le tournant multiculturel en Amérique latine, voir : Gros, Christian et David Dumoulin Kervran (dir.), Le multiculturalisme « au concret ». Un modèle latino-américain ?, Paris, Presses Sorbonne nouvelle, 2012.

22 En Colombie, les noms ethniques et nationalités ne portent pas de majuscule.

23 En Colombie, les citoyens afro-descendants sont regroupés sous l’acronyme NARP : negros, afrocolombianos, raizal y palenquera. Voir le site du DAN : https://www.dane.gov.co/index.php/estadisticas-por-tema/demografia-y-poblacion/grupos-etnicos/informacion-tecnica.

24 Memmi, Albert, Portrait du colonisé, portrait du colonisateur, Paris, Corrêa, 1957.

25 Hartsock, Nancy, « Rethinking Modernism: Minority vs. Majority Theories », Cultural critique, 1987, n° 7, p. 205.

26 Valencia, Inge Helena, « Conflictos interétnicos en el Caribe insular colombiano », Controversia, 2015, n° 205 ; Archbold Nuñez, Jairo, « El tema de la identidad cultural », in Aurora Vergara-Figueroa et al., dir., Descolonizando mundos: Aportes de intelectuales negras y negros al pensamiento colombiano, Buenos Aires, Clacso, 2017, p. 451-464. URL : https://doi.org/10.2307/j.ctv253f4t7.19, consulté le 18 avril 2023.

27 Thomas, Peter D., « Refiguring the Subaltern », Political theory, 2018, vol. 46, n° 6, p. 861-884.

28 Ibid., p. 862.

29 Ibid., p. 876.

30 Ibos, Caroline, « Les subalternes peuvent rêver : Mary Sibande et la résistance des domestiques sud-africaines », Sociétés et Représentations, 2019, n° 48, p. 242.

31 Ibid.

32 Ross, James, « Routes for Roots: Entering the 21st Century in San Andrés Island, Colombia », Caribbean Studies, 2007, vol. 35, n. 1, p. 3-36.

33 Archbold Nuñez, Jairo, op. cit., p. 452-453.

34 Poutignat, Philippe et Jocelyne Streiff-Fenart, Théories de l’ethnicité, suivi de Les groupes ethniques et leurs frontières par Fredrik Barth, Paris, Presses universitaires de France, 1995, p. 109.

35 Ibid.

36 Ibid.

37 « Nasty culture, dem tief ! », Marco, carnet de terrain, 2016, p. 179.

38 Capitale du département du Bolívar, sur la côte caribéenne continentale de la Colombie.

39 Genre musical très populaire sur la côte caribéenne continentale, largement importée sur l’île de San Andres. Pour approfondir l’origine et la circulation de la champeta, voir : Cunin, Elisabeth, « De Kinshasa à Cartagena, en passant par Paris : itinéraires d’une “musique noire”, la champeta », Civilisations, 2005, n° 53, p. 97-117.

40 « His grand-ma used to say […] trust no shadow after dark », à propos de Marco, carnet de terrain, 2016, p. 179.

41 Marvin Henderson, carnet de terrain, 2016, p. 138-139. Jeune raizal issu d’une famille mixte (père raizal, mère ayant émigré du continent), il a fait ses études en Colombie continentale.

42 Gonzalez, Gabriel, « Los nuevos Pañamanes en la isla de San Andrés », Maguaré, 2004, n° 18, p. 197-219.

43 Poutignat, Philippe et Jocelyne Streiff-Fenart, op. cit., p. 95-102.

44 Voir : Le Guyader, Morgane, op. cit., p. 210.

45 Gonzalez, Gabriel, op. cit.

46 Sur cette question, voir : García Taylor, Sally Ann, « Los “half and half o fifty fifties” de San Andrés: Los actores invisibles de la raizalidad », mémoire de master, San Andrés, Universidad Nacional de Colombia, 2010.

47 « We are one », carnet de terrain, 2016, p. 27.

48 Crawford, Sharika, « A Transnational World Fractured but not Forgotten: British West Indian Migration to the Colombian Islands of San Andrés and Providence », New West Indian Guide, 2011, vol. 85, n° 1-2, p. 31-52.

49 González, Gabriel, « Généalogie et famille insulaire : les unions mixtes et leurs descendants sur l’île de San Andrés, Caraïbe colombienne », thèse de doctorat, Paris, EPHE, 2015.

50 Crawford, Sharika, op.cit.

51 Valencia, Inge Helena, op. cit., p. 6.

52 Carnet de terrain, 2016, p. 95.

53 Nicolas, Sébastien, « “Je ne suis pas ton haïtien” : une racialisation identitaire en Guadeloupe au prisme de l’immigration haïtienne », Communications, 2020, n° 107, p. 232.

54 Ciarcia, Gaetano, « Introduction. Visions du passé et mémoire culturelle des traites esclavagistes », Ethnologie française, 2020, vol. 50, p. 14.

55 Skinner, Elliot P., « Social stratification and ethnic identification », in Michael M. Horowitz, dir., Peoples and Cultures of the Caribbean: An Anthropological Reader, New York, The Natural History Press, 1971, p. 132.

56 Fanon, Frantz, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1952, p. 14.

57 Carnet de terrain, 2017, p. 189.

58 Robinson, Dilia, « La otra cara del paraíso turístico. Condiciones socio-económicas del Nativo en el Puerto Libre de San Andrés y Providencia », mémoire de licence, Bogotá, Universidad de La Salle, 1974.

59 Ibid., p. 42-43.

60 Parsons, James, Una geografía histórica de las islas colombianas del Caribe, Bogotá, El Ancora editores, 1985, p. 128-132.

61 Wilson, Peter, Crab Antics: A Caribbean Study of the Conflict between Reputation and Respectability, Long Grove, Waveland Press, 1995, p. 38.

62 Cette histoire est tristement connue en raison des unions entre habitants présentant un lien de parenté, dont les enfants sont nés sourds et muets : rappelons qu’ « en 1953 le médecin local estima au nombre de 25 la quantité de sourds muets à Providence, soit 12,5 % de la population, tous relativement blancs », Robinson, Dilia, op. cit., p. 41-42.

63 Sur le monopole du pouvoir politique selon Beekman Livingston, voir Le Guyader, Morgane, op. cit., p. 84-119.

64 Autour de la vente des terres à San Andres, voir : Ratter, Beate, op. cit., p. 105.

65 Entretien avec Walter McKenzie, homme raizal d’environ 70 ans, 2017.

66 Ibid.

67 Entretien avec James Alexander, militant raizal d’environ 60 ans, en faveur de l’autonomie, voire de l’indépendance, 2017.

68 Ibid.

69 Nettleford, Rex, « National Identity and Attitudes to Race in Jamaica », in O. Nigel Bolland, dir., The Birth of Caribbean Civilisation: A Century of Ideas about Culture and Identity, Nation and Society, Kingston, Ian Randle Press, 2004, p. 463.

70 Pedraza, Sandra, op. cit., p. 8-9.

71 « Mar, guerra y violencia. El conflicto armado en el Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina », Informe preparado para la Comisión para el Esclarecimiento a la Verdad, la Convivencia y la no Repetición, 2022.

72 Valencia, Inge Helena, op. cit., p. 4.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Morgane Le Guyader, « Se dire ou ne pas se dire « raizal ». Subalternités indicibles sur l’île de San Andres (Colombie) »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Questions du temps présent, mis en ligne le 12 février 2024, consulté le 14 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/95509 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.95509

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Auteur

Morgane Le Guyader

Laboratoire caribéen de sciences sociales (CNRS, UMR 8053)

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Droits d’auteur

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