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2024
Mobilisations collectives dans les Amériques : la place du subalterne

De l’invisibilité à l’émancipation par le droit international ? Penser la subalternité à la lumière des mobilisations des femmes autochtones des Amériques pour leurs droits

From Invisibility to Emancipation through International Law? Approaching Subalternity in the Light of Mobilizations by Indigenous Women of the Americas for their Rights
Laura Cahier

Résumés

Cette contribution analyse les stratégies de résistance des femmes autochtones des Amériques sur la scène internationale des Nations Unies, en portant un intérêt particulier à leurs formes de participation, leurs revendications et leurs demandes de droits. Dans un contexte où elles ont longtemps été marginalisées dans les discussions internationales, se pose la question de la manière dont le droit international peut contribuer à l’émancipation d’un groupe assigné à une position subalterne comme les femmes autochtones des Amériques. Plus largement, cela pose aussi la question de la reconnaissance du pluralisme et de l’adoption d’une approche interculturelle fondée sur la non-domination. Cette contribution tente ainsi de comprendre si et comment les femmes autochtones des Amériques mobilisées pour la défense de leurs droits au sein du système onusien – entendu comme un espace pluriel, à la fois social, politique et juridique – participent, via leurs contre-discours et contre-pratiques, d’une évolution des normes et pratiques internationales en la matière. Elle explore, pour cela, les stratégies collectives et transcontinentales de résistance des représentantes et militantes autochtones des Amériques, et s’interroge sur les modalités de leur participation aux Nations Unies, à partir des apports des subaltern studies et des Indigenous studies.

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Texte intégral

  • 1 Comité CEDEF, Recommandation générale n° 39 (2022) sur les droits des femmes et des filles autocht (...)
  • 2 Traduction depuis l’anglais vers le français réalisée par l’autrice. Forum international des femme (...)
  • 3 Comité CEDEF, Recommandation générale n° 39 (2022), op. cit., par. 1.
  • 4 Sosa, Lorena, Intersectionality in the Human Rights Legal Framework on Violence against Women, Cam (...)

1Le 26 octobre 2022, le Comité des Nations Unies pour l’élimination de la discrimination à l’égard des femmes (Comité CEDEF) adoptait la Recommandation générale n° 39 portant sur les droits des femmes et des filles autochtones1. Après quinze années de mobilisations et de campagnes de plaidoyer, l’adoption de cette Recommandation générale a été reçue favorablement par de nombreuses organisations de militantes autochtones, à l’image du Foro Internacional de Mujeres Indígenas (Forum international des femmes autochtones, FIMI). Teresa Zapeta Mendoza, militante maya k’iche’ et directrice du FIMI, a qualifié cette adoption de « tournant historique qui bénéficie non seulement aux femmes et aux filles autochtones, mais également aux droits humains des peuples autochtones dans le monde entier2 ». La Recommandation générale a notamment « vocation à orienter les États parties eu égard aux mesures législatives et politiques, et autres mesures pertinentes visant à garantir le respect des obligations leur incombant en matière de droits des femmes et des filles autochtones3 ». Elle interprète les dispositions de la Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes (CEDEF, 1979) à la lumière des droits reconnus aux peuples autochtones par le droit international, en particulier la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA, 2007). Par ailleurs, cette Recommandation générale s’inscrit dans l’ensemble des développements récents de la normativité internationale reconnaissant les expériences et besoins spécifiques des femmes autochtones selon une approche intersectionnelle et holistique4.

  • 5 Dans les développements suivants, quelques précisions seront apportées quant à l’usage de l’expres (...)

2Ces évolutions du droit international ne doivent cependant occulter le fait que les représentantes et militantes autochtones ont longtemps été marginalisées dans les discussions internationales portant sur les droits humains et, plus largement, d’autres thématiques traitées par les Nations Unies, telles que le changement climatique, le développement durable ou la réduction des inégalités. Or cette invisibilisation ne doit pas être interprétée comme une absence de mobilisation de la part des femmes autochtones pour leurs droits et, plus largement, ceux de leurs peuples. En effet, les représentantes et militantes autochtones des Amériques5 se sont organisées depuis plusieurs décennies au sein du systèmes onusien ainsi que du système interaméricain de protection des droits humains, afin de faire reconnaitre leurs droits comme femmes et comme membres de peuples autochtones au niveau international et de faire progresser leur mise en œuvre à l’échelle nationale.

  • 6 Nadal, Marie-José, Les femmes autochtones dans l’espace public mexicain, Québec, Presses de l’Univ (...)
  • 7 Parisi, Laura et Jeff Corntassel, « In pursuit of Self‐determination: Indigenous Women’s Challenge (...)
  • 8 Kuokkanen, Rauna, « Indigenous Women’s Rights and International Law: Challenges of the UN Declarat (...)
  • 9 Kuokkanen, Rauna, « Self-determination and Indigenous Women’s Rights at the Intersection of Intern (...)

3Cependant, jusqu’au milieu des années 1990, les stratégies de résistance des femmes autochtones des Amériques sur la scène internationale ont été doublement invisibilisées, à la fois dans les discussions relatives aux droits des peuples autochtones et dans celles portant sur les droits des femmes6. Jeff Corntassel et Laura Parisi constatent que « les mouvements de défense des droits des femmes et des droits des autochtones ont été des espaces problématiques pour la participation des femmes autochtones7 » à l’échelle internationale. La politiste sámi Rauna Kuokkanen a également exposé le manque d’attention aux violations des droits des femmes autochtones de la part des États, compte tenu de l’échelle, de l’ampleur et de la gravité de ces dernières8. Elle note aussi une forme de cécité dans les recherches en sciences sociales et juridiques, puisque les travaux relatifs à l’autodétermination autochtone ont eu tendance à exclure une approche par le prisme du genre ou de l’intersectionnalité, tandis que ceux portant sur les droits des femmes ont longtemps écarté des concepts clés tels que ceux d’autochtonie, d’État-nation, de colonisation ou de colonialité9.

  • 10 De façon plus détaillée, des observations et entretiens ont été conduits entre 2019 et 2021, à New (...)

4Ainsi, cet article pose la question de la reconnaissance et de l’émancipation des femmes autochtones des Amériques, en tant que collectif en position subalterne, par le droit international, en particulier le droit international des droits humains. À partir des apports des subaltern studies et des Indigenous studies, il s’intéresse aux mobilisations des femmes autochtones des Amériques au sein du système onusien, entendu comme un espace pluriel, à la fois social, politique et juridique. Il tente de comprendre comment leurs demandes de droits participent d’une reformulation des normes et pratiques internationales en la matière, reposant notamment sur des rapports de non-domination et sur une interprétation dynamique de leurs droits comme femmes et comme autochtones. Cet article s’appuie sur des observations fondées sur des enquêtes de terrain effectuées aux Nations Unies, en particulier durant l’Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones (IPNUQA), ainsi que sur des entretiens avec des militantes autochtones mobilisées à l’échelle internationale10.

Saisir le(s) droit(s) par les approches critiques : subaltern studies, Indigenous studies

  • 11 Byrd, Jodi A. et Michael Rothberg, « Between Subalternity and Indigeneity: Critical Categories for (...)
  • 12 Nadal, Marie-José, Les femmes autochtones dans l’espace public mexicain, op. cit., p. 161.

5En faisant le choix de s’éloigner d’une approche positiviste du droit international, il conviendra ici de saisir le(s) droit(s) par le prisme des subaltern studies (études subalternes) et des Indigenous studies (études autochtones). Si ces courants doivent être distingués à de multiples égards, ils ont tous deux irrigué diverses disciplines des sciences humaines et sociales depuis les années 198011. Dans sa grande majorité, la discipline juridique semble toutefois être restée relativement imperméable, voire résistante, aux apports de ces études. Il existe évidemment des travaux juridiques se rattachant à ces courants critiques, mais ils demeurent minoritaires, notamment en France. Pourtant, les notions avancées par les subaltern studies et les Indigenous studies sont théoriquement fécondes pour saisir les mobilisations des femmes autochtones des Amériques, comme actrices « assignées à des positions subalternes12 » revendiquant leurs droits au sein du système onusien.

  • 13 Pouchepadass, Jacques, « Les Subaltern Studies ou la critique postcoloniale de la modernité », L’H (...)
  • 14 Ibid., p. 163.
  • 15 Pouchepadass, Jacques, « Que reste-t-il des Subaltern Studies ? », Critique internationale, 2004, (...)
  • 16 Guha, Ranajit (dir.), Subaltern Studies I, Delhi, Oxford University Press, 1982, p. 1, cité dans M (...)
  • 17 Pouchepadass, Jacques, « Que reste-t-il des Subaltern Studies ? », op. cit., p. 67.
  • 18 Merle, Isabelle, « Retour sur les principes fondateurs d’un projet historiographique de l’Inde col (...)

6Les subaltern studies sont nées en Asie du Sud dans les années 1980, notamment sous la forme d’une série de volumes collectifs publiée à New Delhi à partir de 198213. Comme le note l’anthropologue Jacques Pouchepadass, l’objectif du fondateur de ce courant, l’historien indien Ranajit Guha, était de renouveler l’historiographie de l’Inde coloniale14, en portant une attention particulière à l’agentivité des groupes sociaux dominés dans le mouvement de résistance à la colonisation et pour l’indépendance15. Dans les travaux des chercheurs affiliés aux subaltern studies, le terme « subalterne » recouvre « tous les attributs de la subordination dans les sociétés d’Asie du Sud, que ceux-ci s’expriment en termes de classe, caste, âge, genre, emploi ou de tout autre manière16 ». La composition de ce courant ainsi que les thématiques de recherche ont évolué au fil des années17 : les subaltern studies se sont intéressées à de multiples formations sociales et à leur agentivité dans différents contextes, avec pour toile de fond une critique des représentations dominantes excluant les groupes sociaux subalternes. Comme le rappelle Isabelle Merle, « [l]a dichotomie élites/subalternes renvoie, donc, sur le plan théorique, non pas à des catégories socialement constituées dont on chercherait à définir les frontières et à décrire les particularités mais à une relation de pouvoir18 ».

  • 19 Ibid., p. 131.
  • 20 Voir par exemple Bachand, Rémi, Les subalternes et le droit international. Une critique politique, (...)

7Il existe toutefois un « effet de décalage » qui, selon Isabelle Merle, concerne la réception à la fois tardive et limitée du courant des subaltern studies en France, tandis qu’il connait dès la fin des années 1980 une large diffusion dans « le monde anglophone des universités américaines, australiennes et canadiennes et jusque dans certains pays du Sud, en particulier, en Amérique latine19 ». À l’exception de certains travaux menés par des juristes notamment dans les Amériques20, le droit comme discipline est resté majoritairement imperméable aux apports de ce courant critique. Pourtant, le recours aux subaltern studies dans le cadre de recherches portant sur le droit international – notamment les droits humains – permet de souligner le rôle d’acteurs et d’actrices non-dominant∙es dans les instances juridiques, plus particulièrement en reconnaissant leur capacité d’être titulaires de droits et d’obligations, mais également leurs capacités procédurale et normative.

  • 21 Pouchepadass, Jacques, « Que reste-t-il des Subaltern Studies ? », op. cit., p. 74.

8Par ailleurs, les subaltern studies invitent à penser le droit international « à partir de l’expérience des peuples déshérités qui ont subi le traumatisme de la sujétion coloniale puis le poids écrasant des déséquilibres Nord-Sud, et qui demeurent soumis, dans le champ académique, à ce qu’ils nomment la “violence épistémologique” de la pensée occidentale21 ». Il conviendra ainsi de s’intéresser aux expériences spécifiques des femmes autochtones des Amériques pour penser les possibles développements du droit international selon une approche interculturelle et plurale, reposant notamment sur des rapports de non-domination.

  • 22 Byrd, Jodi A. et Michael Rothberg, « Between Subalternity and Indigeneity », op. cit., p. 2.
  • 23 À ce sujet, voir par exemple Coulthard, Glen Sean, Peau rouge, masques blancs. Contre la politique (...)
  • 24 Quijano, Aníbal, « Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina », Anuario Mariateguian, (...)
  • 25 Geslin, Albane, « Les apports des postcolonial studies à la recherche en droit international », in (...)

9Les Indigenous studies entretiennent de nombreux points de convergence avec les subaltern studies. Ayant émergé de façon quasi simultanée mais dans des contextes géographiques et historiques différents22, les Indigenous studies cherchent également à remettre en question les logiques de domination issues du colonialisme, les rapports de pouvoir qui placent les peuples autochtones dans des positions subalternes, et les formes de gouvernance héritées de la colonisation. Néanmoins, des points de divergence entre ces deux courants doivent être soulignés, découlant notamment du constat que les peuples autochtones vivent encore des logiques coloniales dans de nombreuses aires géographiques, y compris les Amériques23 – ce que le sociologue péruvien Aníbal Quijano analyse comme la « colonialité du pouvoir24 ». Les Indigenous studies s’intéressent ainsi à la colonisation, au colonialisme et à leurs avatars contemporains, tout en insistant sur les relations spécifiques qu’entretiennent les peuples autochtones avec leurs territoires, les langues, les connaissances et pratiques traditionnelles, le vivant dans son ensemble et le cosmos. Les stratégies de recherche de justice des femmes autochtones des Amériques, y compris sur la scène internationale, ne peuvent ainsi être pleinement appréhendées sans prêter attention à leur(s) identité(s) autochtone(s) et aux expériences, sensibilités, savoirs et épistémès spécifiques qui y sont attachés. Les Indigenous studies invitent également à interroger la colonialité du droit international et des savoirs sur le droit, dans un contexte où ces derniers ont largement ignoré les sensibilités au monde et épistémologies autochtones25.

Les femmes autochtones des Amériques, une forme d’essentialisme stratégique ?

  • 26 Ibid., p. 164-165.
  • 27 Ibid, p. 165.
  • 28 À ce sujet, voir notamment Cloud, Leslie, Verónica González et Laurent Lacroix, « Catégories, nomi (...)
  • 29 Geslin, Albane, « Les apports des postcolonial studies à la recherche en droit international », op (...)
  • 30 Geslin, Albane, « La protection internationale des peuples autochtones : de la reconnaissance d’un (...)
  • 31 Ibid.

10L’expression « femmes autochtones des Amériques » doit être précisée car le fait d’identifier et de nommer un groupe social, par des procédés discursifs et idéologiques divers, concourt à la création même de cette entité26. Dans le domaine juridique, Albane Geslin souligne les « assignations identitaires que le droit peut engendrer » et la façon dont le « processus de définition » du droit participerait d’un « mécanisme d’ “occultation de l’Autre27” ». L’acte d’énonciation d’une catégorie, telle que celle d’ « autochtone », serait ainsi profondément exogène, et la formalisation juridique du sujet « autochtone » ne peut être appréhendée sans considérer l’histoire coloniale du droit international28. Albane Geslin observe, par exemple, que certains documents internationaux relatifs aux peuples autochtones, notamment la Convention no 169 de l’Organisation Internationale du Travail relative aux peuples indigènes et tribaux (1989), identifient les peuples autochtones en fonction de différentes caractéristiques, dont un critère principal « renvoyant à l’Europe colonisatrice, et avec elle plus largement au monde occidental et occidentalisé, lesquels continuent donc de se projeter au travers de ces peuples, et leur renvoient, de ce fait même, une image de soumission et d’assujettissement29 ». Il convient cependant de souligner que la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (2007) tout comme la Déclaration américaine sur les droits des peuples autochtones (2016) ne contiennent aucune définition de ce qu’est un « peuple autochtone ». À ce titre, Albane Geslin note que, durant le processus d’élaboration et de négociation de ces déclarations, « les organisations représentant les peuples autochtones ont, en effet, explicitement refusé qu’y soit établie une définition de ce qu’ils étaient30 ». Cela peut être expliqué « par le fait que ces peuples se sont longtemps vus imposer des systèmes culturel, éducatif, juridique, économique, politique..., par définition de l’extérieur. Il y aurait donc là une forme d’expression de leur volonté de se réapproprier leur existence31 ».

11Par ailleurs, le processus d’identification et de catégorisation – en particulier quand il s’agit du droit – peut accentuer une forme d’essentialisme, et ce, plus encore lorsqu’il s’applique à un groupe social assigné à une position subalterne. Deepika Bahri constate que :

  • 32 Bahri, Deepika, « Le féminisme dans/et le postcolonialisme », in Christine Verschuur (dir.), Genre (...)

[t]oute étude portant sur une collectivité fondée sur l’identité doit ainsi affronter le problème de l’essentialisme, d’abord en tant que celui-ci a été à l’œuvre ou continue de l’être dans le portrait de la collectivité brossé par les autres, ensuite en tant que l’on en fait usage pour décrire, distinguer et secourir la collectivité en question32.

  • 33 Ibid.
  • 34 Commission économique pour l’Amérique latine et les Caraïbes, « Indigenous Peoples in Latin Americ (...)
  • 35 Entretien réalisé à Washington, DC en mai 2019 avec un fonctionnaire de la Commission interamérica (...)

12Afin d’éviter la « fixité » et l’ « invariabilité » des catégories33, il semble donc nécessaire de garder à l’esprit les particularités de chaque communauté, peuple ou nation autochtone, dans un contexte où, par exemple, plus de huit cents peuples de langues et cultures distinctes vivent en Amérique latine et dans les Caraïbes34. De la même manière, il convient de souligner que les mouvements de femmes autochtones dans les Amériques ne sont pas homogènes. Des tensions, désaccords ou disparités existent, portant sur le contenu même de leurs revendications ou sur les stratégies de mobilisation à adopter pour faire valoir leurs demandes de droits. Par exemple, dans le contexte des négociations relatives à la Déclaration américaine sur les droits des peuples autochtones au sein de l’Organisation des États Américains, les militantes autochtones des États-Unis et du Canada et celles d’Amérique latine ont adopté des positions différentes vis-à-vis du projet d’article 7 relatif à l’ « égalité des sexes ». Les premières avaient exprimé des réticences concernant l’inclusion d’un tel article, fondées principalement sur la crainte qu’une disposition centrée sur les femmes et les filles soit instrumentalisée par les États à des fins de stigmatisation des peuples autochtones et, possiblement, de restriction de leurs droits collectifs, notamment le droit à l’autodétermination. Au contraire, les militantes d’Amérique latine avaient, pour la majorité, adopté une position favorable à l’inclusion de cet article, jugé nécessaire pour lutter contre les violences et les discriminations endémiques basées sur le genre et leur appartenance autochtone35.

  • 36 Bahri, Deepika, « Le féminisme dans/et le postcolonialisme », op. cit., p. 39.
  • 37 Ibid.
  • 38 Spivak, Gayatri Chakravorty, The Spivak reader, dirigé par Donna Landry et Gerald MacLean, Londres (...)
  • 39 Parisi, Laura et Jeff Corntassel, « In Pursuit of Self‐determination », op. cit., p. 1-2.

13Deepika Bahri constate toutefois qu’il est possible d’échapper aux écueils susmentionnés, y compris « la fixité du stéréotype », « tout en continuant d’employer l’essentialisme de manière consciente et réfléchie36 ». Gayatri Chakravorty Spivak a notamment élaboré le concept d’« essentialisme stratégique » pour qualifier « l’usage tactique et délibéré de la typologie essentialiste37 » permettant à des groupes subalternes divers d’accepter une position essentialiste à des « fins politiques clairement visibles38 ». Dès lors, la construction d’une entité collective par les représentantes et militantes autochtones des Amériques peut être appréhendée comme un usage politique visant à contrer l’invisibilisation à laquelle elles ont longtemps été confrontées sur la scène onusienne, et au sein des mouvements autochtones et des mouvements féministes à l’international39. À cet égard, la construction de réseaux, d’alliances stratégiques et de revendications communes sur la scène internationale permet aux militantes et représentantes autochtones de rendre audibles et visibles leurs demandes de droits.

  • 40 Colin, Philippe et Lissell Quiroz, Pensées décoloniales. Une introduction aux théories critiques d (...)
  • 41 Ibid.
  • 42 Nadal, Marie-José, Les femmes autochtones dans l’espace public mexicain, op. cit., p. 158.
  • 43 Colin, Philippe et Lissell Quiroz, Pensées décoloniales, op. cit., p. 203.

14En particulier, les militantes autochtones des Amériques ont dénoncé, depuis le milieu des années 1970, « la non-prise en compte de leurs revendications par les mouvements sociaux de la région et notamment par les collectifs féministes40 » dominants. Dans leur ouvrage portant sur les pensées décoloniales dans le sud d’Abya Yala, Philippe Colin et Lissell Quiroz relatent les débats impliquant la leadeuse syndicale autochtone Domitila Barrios de Chungara en Bolivie41, dont la présence à la Première Conférence mondiale des Nations Unies sur les femmes organisée au Mexique en 1975 constitue « la première manifestation publique de l’intervention des femmes autochtones dans l’espace public international42 ». Philippe Colin et Lissell Quiroz évoquent les tensions avec les féministes blanches durant cette conférence, alors que Domitila Barrios de Chungara « intègre la délégation des femmes boliviennes43 » :

  • 44 Ibid.

Là, elle prend la parole et confronte les féministes blanches, en particulier la militante et écrivaine Betty Friedan. Cette dernière lui enjoint de laisser son activisme de classe et son “bellicisme” de côté et de les suivre dans la “vraie lutte”. Barrios leur rétorque qu’elles n’ont pas la même vie et qu’elle ne se reconnaît pas dans son féminisme44.

  • 45 Valladares de la Cruz, Laura R., « Los derechos humanos de las mujeres indígenas: De la aldea loca (...)
  • 46 Ibid.
  • 47 « Declaración de las Mujeres Indígenas en Beijing » [en ligne], 1995, disponible sur : http://ti (...)
  • 48 Traduction depuis l’espagnol réalisée par l’autrice. Ibid., par. 11-12.
  • 49 Traduction depuis l’anglais réalisée par l’autrice. Knobblock, Ina et Rauna Kuokkanen, « Decoloniz (...)
  • 50 Nadal, Marie-José, Les femmes autochtones dans l’espace public mexicain, op. cit., p. 161.

15Dans les années 1990, un mouvement international pour les droits des femmes autochtones semble se consolider sur la scène internationale45. L’un des moments clés fut la Quatrième Conférence mondiale des Nations Unies sur les femmes organisée à Beijing en septembre 1995. En marge de cet événement, des militantes autochtones du monde entier se sont rassemblées dans le district de Huairou, sous une tente amérindienne, afin de discuter des limites du cadre international relatif aux droits des femmes et de l’agenda de cette conférence par rapport à leurs expériences propres46. Adoptée par les militantes autochtones, la Déclaration de Beijing des femmes autochtones est un document symbolique relativement singulier, qui précise leurs lignes politiques et stratégiques communes sur la scène internationale47. Cette déclaration est critique du draft de la Déclaration et du Programme d’action de Beijing. Les militantes autochtones lui reprochent notamment de ne pas questionner les liens entre le « nouvel ordre mondial » libéral et le colonialisme, d’une part, et les exclusions, les inégalités et la pauvreté qui touchent les femmes à l’échelle globale, d’autre part48. À ce titre, la Déclaration de Beijing des femmes autochtones illustre le positionnement singulier des féminismes autochtones, que l’on peut décrire comme « une intervention théorique située à l’intersection des luttes politiques des peuples autochtones pour la décolonisation et l’autodétermination, et de l’engagement des femmes autochtones dans les questions d’égalité des sexes et de justice sociale dans les contextes autochtones et non-autochtones49 ». Comme le souligne Marie-José Nadal, les militantes autochtones « obtiennent finalement quelques concessions », puisque la version finale de la Déclaration et du Programme d’action de Beijing adoptée par les 189 gouvernements présents inclut quelques recommandations concernant les femmes autochtones en lien avec l’éducation, la santé, les inégalités économiques et la participation politique50.

  • 51 Pour une histoire de l’activisme des peuples autochtones sur la scène onusienne à partir des année (...)
  • 52 Henderson, James Y., Indigenous Diplomacy and the Rights of Peoples: Achieving UN Recognition, Sas (...)
  • 53 Nadal, Marie-José, Les femmes autochtones dans l’espace public mexicain, op. cit., p. 163.
  • 54 Traduction depuis l’espagnol réalisée par l’autrice. Réseau continental des femmes autochtones des (...)
  • 55 Forum international des femmes autochtones (FIMI), « 20 años de construcción colectiva » [en ligne (...)
  • 56 Sánchez Néstor, Martha, « Foro Internacional de Mujeres Indígenas », Debate Feminista [en ligne], (...)
  • 57 Ibid., p. 16.

16À la suite de la Conférence de Beijing, les militantes autochtones des Amériques ont consolidé un réseau hémisphérique particulièrement dynamique, à travers l’organisation de plusieurs sommets dès le début des années 2000. À l’instar du mouvement international des peuples autochtones51, les représentantes et militantes autochtones sur la scène internationale n’ont « ni bureaucratie officielle, ni structure, ni leader désigné52 » : elles forment plutôt un réseau avec des stratégies, des revendications et des objectifs communs. Deux organisations ont notamment émergé comme des lieux de coordination essentiels des mobilisations pour les droits des femmes autochtones des Amériques sur la scène internationale53. D’une part, l’Enlace Continental de Mujeres Indígenas de las Américas (Réseau continental des femmes autochtones des Amériques, ECMIA) fut créé dès 1995 afin de « promouvoir le travail commun et l’union des femmes autochtones du continent » et « d’être une force à l’échelle mondiale pour parler des problèmes, rechercher des alternatives communes, partager des expériences et inclure les femmes autochtones dans les processus sociaux, économiques, politiques et culturels qui se déroulent au sein des peuples et des pays du continent54 ». En parallèle, le Foro Internacional de Mujeres Indígenas (Forum international des femmes autochtones, FIMI) s’est structuré au début des années 2000, autour des militantes autochtones des Amériques (en particulier, Canada, États-Unis, Costa Rica, Mexique, Panama, Bolivie, Équateur, Nicaragua, Pérou, Guatemala) mais également d’autres pays (par exemple, Kenya, Norvège, Algérie, Philippines)55. Martha Sánchez Néstor, militante amuzga de l’État du Guerrero au Mexique, décrivit ainsi les actions de FIMI dans un discours prononcé lors de la cinquante-sixième session de la Commission des Nations Unies sur la condition de la femme en 2012 : « [a]vec l’organisation FIMI, nous plaidons pour que les États et les agences des Nations Unies considèrent les femmes et les peuples autochtones comme des sujets de droits et des agents de changement56 ». FIMI conduit de multiples actions de plaidoyer et de formation politique afin d’accroitre la participation et la représentation des femmes autochtones dans les espaces décisionnels à de multiples niveaux57.

  • 58 L’autrice se base sur des enquêtes de terrain de plusieurs mois réalisées dans le département de C (...)
  • 59 Par exemple, les comadronas (sages-femmes) sont fréquemment formées pour devenir des conseillères (...)
  • 60 Traduction depuis l’anglais réalisée par l’autrice. Engle Merry, Sally et Peggy Levitt, « Vernacul (...)

17Les mouvements de femmes autochtones dans les Amériques se distinguent par un ancrage local particulièrement fort. Certaines militantes et organisations jouent un rôle de « passeuses », permettant la circulation des normes et des savoirs portant sur leurs droits de l’échelle internationale à l’échelle locale, et inversement. Par exemple, l’organisation Iniciativa de los Derechos de la Mujer (Initiative pour les droits des femmes, IDM) est composée de femmes mayas kaqchikel, agissant dans plusieurs municipalités du département de Chimaltenango au Guatemala, notamment Patzún et Tecpán58. Les actions conduites par cette organisation se concentrent sur la transmission des savoirs sur les droits humains et les droits autochtones, ainsi que sur l’autonomisation juridique, sociale et politique. L’IDM met en œuvre un programme de formation de leaders communautaires consistant en un stage rémunéré de deux ans à destination de volontaires issues des communautés kaqchikel et qui détiennent une forme d’autorité et de légitimité sociales59. S’opère ce que Sally Engle Merry et Peggy Levitt nomment un phénomène de « vernacularisation », c’est-à-dire un « processus d’appropriation et d’adoption locale des idées et des stratégies générées au niveau mondial60 ». À l’échelle locale, les organisations de femmes autochtones traduisent le discours international relatif aux droits des femmes et aux droits des peuples autochtones dans la langue vernaculaire, tout en y injectant des éléments liés à leurs propres expériences, connaissances et épistémès.

Les femmes autochtones des Amériques « peuvent-elles parler » au système des Nations Unies ?

  • 61 Spivak, Gayatri Chakravorty, Les subalternes peuvent-elles parler ?, traduction Jérôme Vidal, Pari (...)

18Empruntée à Gayatri Chakravorty Spivak61, philosophe et féministe indienne rattachée au courant des subaltern studies, cette interrogation invite à analyser la façon dont les militantes autochtones des Amériques se sont mobilisées pour faire entendre leurs demandes de droits au sein des Nations Unies.

Résistances internes et formelles : au cœur des espaces onusiens

  • 62 Les observations suivantes se basent sur les enquêtes de terrain réalisées par l’autrice aux Natio (...)

19Les espaces formels onusiens regroupent l’ensemble des mécanismes, réunions, conférences, dialogues et autres événements internes aux Nations Unies. Les formes de résistance déployées par les femmes autochtones au sein de ces espaces formels sont plurielles et répondent à des objectifs variés, tels que faire entendre leurs demandes spécifiques de droits ou fournir des informations concrètes depuis le local concernant les expériences des femmes de leurs peuples62.

  • 63 Entretien avec la directrice de l’organisation Tz’ununija’ le 26 juin 2019 à Ciudad de Guatemala.
  • 64 Ibid.

20Dans le cadre des activités conduites par les mécanismes onusiens chargés de veiller à la mise en œuvre et au respect des droits humains et des droits des peuples autochtones par les États, à l’image des procédures spéciales et des organes de traité, les informations partagées par des représentantes autochtones, des militantes communautaires ou des victimes de violations des droits humains construisent un contre-discours face à celui des États. À l’échelle locale, s’observent des processus de récolte d’informations et de formalisation des demandes de droits au travers d’ateliers dans les communautés, de réunions entre femmes autochtones, d’enquêtes de terrain ou encore de la rédaction de rapports, parfois en coopération avec des ONG. Par exemple, en 2017, dans le cadre de l’examen relatif à la mise en œuvre de la Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes au Guatemala, l’association pour les droits des femmes mayas, garífunas et xincas Tz’ununija’ avait soumis un shadow report au Comité CEDEF portant sur la violence et les discriminations structurelles contre les femmes autochtones dans le pays63. Afin de préparer ce rapport, des consultations et des ateliers avaient été organisés dans différentes régions et communautés du pays, permettant d’élaborer une liste concrète et pragmatique de recommandations que le Comité pourrait ensuite adresser à l’État guatémaltèque64.

  • 65 IPNUQA, Rapport de la troisième session (10-21 Mai 2004), UN Doc. E/C.19/2004/23, Mai 2004.
  • 66 IPNUQA, Étude sur la participation politique des femmes autochtones aux niveaux international, nat (...)
  • 67 Traduction depuis l’anglais réalisée par l’autrice. IPNUQA, Rapport de la dix-huitième session (22 (...)

21Par ailleurs, les représentantes et militantes autochtones participent de façon croissante à des évènements, mécanismes ou réunions onusiennes portant non seulement sur des thématiques liées aux droits humains et aux droits des peuples autochtones, mais également sur d’autres sujets tels que le changement climatique, la sauvegarde de la biodiversité ou la protection des savoirs traditionnels. L’IPNUQA est devenue un espace stratégique clé pour les femmes autochtones, qui y prennent la parole au titre de représentantes de leurs peuples, tout en faisant fréquemment référence aux situations spécifiques des femmes de leurs communautés. L’IPNUQA s’est intéressée de façon croissante aux demandes et besoins spécifiques des femmes et des filles autochtones : organisation d’une session annuelle sur le thème des femmes autochtones en 200465 ; publication d’études sur des thématiques telles que la participation politique des femmes autochtones66 ; inclusion de recommandations dans ses rapports annuels portant spécifiquement sur les femmes et les filles autochtones en lien avec les violences, la justice environnementale, les défenseures de l’environnement ou la santé reproductive, par exemple. Lors de sa dix-huitième session en 2019, l’IPNUQA a invité le système onusien et les États à « reconceptualiser les questions de droits humains pour y inclure le lien entre les droits individuels et collectifs [...] et trouver l’équilibre délicat entre la protection des femmes autochtones et le respect de l’autodétermination et de l’autonomie des peuples autochtones67 ».

  • 68 Enquête de terrain de l’autrice, réalisée dans le cadre de la dix-huitième session de l’IPNUQA, à (...)

22De nombreux « événements parallèles » sont également organisés durant les sessions, conférences et dialogues officiels des Nations Unies. Ces derniers ont généralement lieu dans les bâtiments des Nations Unies, dans des ambassades situées à proximité ou dans des locaux externes mis à disposition dans le cadre de partenariats, et permettent aux organisatrices de contrôler les modalités de participation, le déroulé et l’agenda. En 2019, dans le cadre de la dix-huitième session de l’IPNUQA, plus d’une quinzaine d’événements parallèles avaient ainsi été organisés par des organisations de femmes autochtones – y compris ECMIA, FIMI, CHIRAPAQ (Pérou), National Indigenous Women’s Resource Center et Alaska Native Women’s Resource Center (États-Unis), Saskatchewan Aboriginal Women’s Circle Corporation (Canada), Asian Indigenous Women’s Network – sur des thématiques aussi diverses que la violence environnementale, la souveraineté alimentaire, l’accès à l’eau, la représentation et la participation politiques, ou encore les violences à l’encontre des femmes et des filles autochtones68. Ces événements parallèles constituent des espaces de réflexion, de coopération et d’échange de compétences concrètes afin de faire face aux violations de leurs droits ou de faire avancer leur mise en œuvre à l’échelle nationale.

  • 69 À ce sujet, voir par exemple Bellier, Irène, Leslie Cloud et Laurent Lacroix, Les droits des peupl (...)

23Toutefois, l’accès et la participation à ces espaces formels peuvent être limités par des obstacles multiples, notamment économiques, politiques et linguistiques. Pour les femmes autochtones, participer aux discussions onusiennes nécessite des ressources financières importantes, afin de pouvoir voyager, se loger et vivre dans des villes coûteuses, telles que Genève ou New York, pour des durées allant parfois jusqu’à plusieurs semaines. Il convient de souligner que les Nations Unies ont mis en œuvre plusieurs programmes de soutien à la participation des représentants et défenseurs des droits autochtones dès le milieu des années 1980, notamment dans le cadre du Groupe de travail sur les populations autochtones créé en 198269. Conformément à la résolution 40/131 de l’Assemblée générale des Nations Unies du 13 décembre 1985, le Fonds de contributions volontaires des Nations Unies pour les peuples autochtones permet à des représentants de peuples et d’organisations autochtones de recevoir des subventions afin de participer à certains mécanismes et processus onusiens, comme les sessions du Conseil des droits de l’homme et des organes de traité, ou le Forum sur les entreprises et les droits humains. Le fonds reposant principalement sur les contributions volontaires d’États membres, les subventions permettent de soutenir un nombre limité de représentants autochtones, s’établissant à quelques dizaines annuellement. Par ailleurs, l’accès aux Nations Unies peut être limité par des contraintes procédurales et administratives, comme l’obtention d’un visa pour entrer dans le pays ou le bénéfice d’un statut ECOSOC (Conseil économique et social) pour participer à la plupart des événements onusiens en tant qu’organisation de la société civile accréditée.

24Existent également des contraintes linguistiques, puisque prendre la parole dans ces espaces suppose la maitrise de l’une des six langues officielles des Nations Unies, rendant de fait difficile, voire impossible, l’accès à ces espaces pour les femmes parlant seulement une langue autochtone. Enfin, si le contenu des prises de parole est souvent préparé en amont de façon stratégique, certaines limites épistémiques et discursives subsistent car les exigences relatives à la forme et au fond des interventions effectuées dans le cadre des conférences, réunions et dialogues onusiens rendent de fait inexprimables certaines expériences. En particulier, les récits douloureux, souvent intimes, associés à des expériences individuelles ou collectives vécues, comme la violence sexuelle ou le traumatisme intergénérationnel, peuvent être difficiles à formuler dans ces espaces formels. Les raisons en sont multiples : par exemple, la prise de parole doit souvent être effectuée dans un temps limité (quelques minutes), avec un discours reposant sur une terminologie juridique particulière pour être le plus audible possible par les États et les acteurs du système onusien. Par ailleurs, lorsqu’ils sont évoqués dans le cadre de groupes de parole communautaires, ces récits traumatiques sont généralement associés à des pratiques de guérison ayant une forte dimension collective, qu’il est bien souvent impossible de conduire au sein de l’espace formel onusien.

Résistances externes et informelles : au-delà des espaces onusiens

  • 70 Lugones, María, « Colonialidad y Género », Tabula Rasa, 2008, n° 9, p. 73-101.

25En parallèle, des espaces extérieurs aux Nations Unies, souvent plus informels, sont investis par les représentantes et militantes autochtones des Amériques. Des rencontres hémisphériques sont par exemple organisées afin de tisser des liens entre les différentes organisations locales et construire des stratégies collectives de défense de leurs droits, comme le Sommet des femmes autochtones des Amériques, dont le premier s’est tenu à Oaxaca au Mexique en 2002. Ces réunions ont facilité la construction d’un agenda politique commun, basé sur l’interdépendance entre les droits individuels et les droits collectifs reconnus aux peuples autochtones, et sur la prise en compte de la dimension genrée des logiques coloniales – ce que María Lugones nomme la « colonialité du genre70 ».

  • 71 Cahier, Laura, « Indigenous Women at the United Nations: Exploring their Creative Claims and Criti (...)

26Par ailleurs, l’utilisation des réseaux sociaux occupe une place désormais centrale dans les stratégies de mobilisation des représentantes et militantes autochtones, dans un contexte où l’organisation de rencontres virtuelles s’est accrue depuis la pandémie de COVID-19. Ces espaces virtuels, souvent informels, permettent aux militantes venues de régions différentes, parfois extrêmement isolées et distantes les unes des autres, de se coordonner et d’échanger, tout en sensibilisant l’opinion publique sur certaines problématiques grâce à l’organisation d’événements publics en ligne. Si l’accès aux espaces formels des Nations Unies tend à être limité par divers facteurs économiques, linguistiques, procéduraux et géographiques précédemment mentionnés, les plateformes de rencontre numériques et les réseaux sociaux permettent, dans une certaine mesure, d’élargir l’accès aux espaces de discussion – à condition toutefois d’avoir un accès à Internet et à un smartphone ou un ordinateur71. Sur ce dernier point, se pose la question de la fracture numérique, dans des contextes où certaines communautés autochtones vivent dans des zones géographiquement très isolées, mal connectées et où elles sont touchées par la pauvreté de façon disproportionnée.

  • 72 Le HCDH a également mis en œuvre un programme de formation qui s’adresse aux défenseurs des droits (...)

27De surcroit, l’éducation aux droits humains, aux droits des peuples autochtones et au militantisme international est devenue une activité centrale pour les associations de femmes autochtones telles que FIMI ou ECMIA, se traduisant par l’organisation de séminaires communautaires, d’ateliers, de formations en ligne ou de stages. Par exemple, le FIMI et l’Université Columbia accueillent chaque année une trentaine de militantes autochtones pour les former, une semaine durant, à l’activisme international avant qu’elles ne prennent part à l’IPNUQA à New York. Ce programme intitulé Escuela Global de Liderazgo de Mujeres Indígenas (École mondiale de leadership pour les femmes autochtones) permet aux participantes de mieux connaitre les mécanismes onusiens, les principales conventions et déclarations portant sur les droits humains et les droits des peuples autochtones, ainsi que d’acquérir des compétences pratiques pour faire entendre leurs revendications au sein du système des Nations Unies. Le FIMI collabore d’ailleurs régulièrement avec le Haut-commissariat des Nations Unies aux droits de l’homme (HCDH) dans le cadre de ces formations72.

Le droit international des droits humains peut-il écouter, voire émanciper ?

28La question posée par Spivak dans son ouvrage Les subalternes peuvent-elles parler ? invite à se demander si les femmes autochtones des Amériques mobilisées pour leurs droits à l’échelle internationale peuvent être entendues et écoutées par le système onusien. Spivak souligne la nécessité de s’intéresser aux formes de réception, ou de non-réception, auxquelles peuvent faire face les subalternes. Le système onusien a accordé une attention croissante aux revendications venues des « marges », notamment celles portées par les représentantes et militantes autochtones. Par exemple, depuis 2009, tous les rapports soumis au Conseil des droits de l’homme par le Mécanisme d’experts sur les droits des peuples autochtones contiennent des références – plus ou moins détaillées – à la situation spécifique des femmes autochtones (à l’exception de son étude sur le rapatriement des objets cérémoniels, des restes humains et du patrimoine culturel immatériel).

  • 73 Geslin, Albane, « Les apports des postcolonial studies à la recherche en droit international », op (...)
  • 74 Voir par exemple la Convention de l’UNESCO sur la protection et la promotion de la diversité des e (...)
  • 75 Fariñas Dulce, María José, « La tensión del “pluralismo” desde la perspectiva filosófica intercult (...)
  • 76 Ibid.

29Albane Geslin observe toutefois les « ambiguïtés des politiques contemporaines de reconnaissance, nationale comme internationale, des droits73 », dans un contexte où les femmes autochtones ont recours au langage juridique du droit international à des fins d’émancipation, alors même que celui-ci a été historiquement formulé dans l’Occident. Dès lors, le droit peut-il être un outil d’émancipation pour des groupes que ce même Occident a de fait subalternisés ? En réponse à cela, depuis plusieurs années, l’interculturalité a gagné du terrain aux Nations Unies, notamment sous l’impulsion de l’UNESCO74. Selon María José Fariñas Dulce, l’objectif de l’interculturalité est de traiter les différences et relations entre groupes sur une base égalitaire, en rejetant toute relation de supériorité hiérarchique75. Selon elle, les transformations suggérées par la philosophie interculturelle, comme « épistémologie du dialogue dialogique et de la complexité76 », admettent la prise en compte d’éléments culturels, de savoirs, de pratiques, de rapports au monde et d’épistémès qui ont longtemps été marginalisés. Sur le plan politique, l’interculturalité induit une participation élargie, inclusive et égalitaire afin de pouvoir prendre pleinement conscience de la pluralité des expériences, savoirs et pratiques.

  • 77 IPNUQA, Rapport de la troisième session, op. cit., par. 6(b).
  • 78 Ibid.

30À ce titre, le récent processus ayant conduit à l’adoption de la Recommandation générale n° 39 du Comité CEDEF portant sur les droits des femmes et des filles autochtones est particulièrement encourageant. En 2004, l’IPNUQA fut l’un des premiers organes onusiens à solliciter officiellement une Recommandation générale du Comité CEDEF pour clarifier les obligations des États parties concernant les droits des femmes et des filles autochtones77. L’IPNUQA reprenait alors une demande formulée au début des années 2000 par des organisations de femmes autochtones, en particulier Tz’ununija’ au Guatemala78. Dans un entretien conduit en juin 2019, Juana S. Morales, directrice de Tz’ununija’ et militante maya mam, expliquait :

  • 79 Entretien réalisé par l’autrice le 26 juin 2019 à Ciudad de Guatemala.

Quand nous avons commencé à publier nos premiers rapports internationaux, nous étions très motivées pour lire la CEDEF, article par article. Quand nous avons eu fini de la lire, nous avons réalisé que sur la trentaine d’articles, aucun ne portait la vision des femmes autochtones. […] Nous avons donc commencé à imaginer ce que le Comité CEDEF pourrait faire : il fallait une recommandation générale, car une recommandation générale n’est pas un simple paragraphe, c’est un document qui justifie pourquoi une attention spéciale doit être accordée aux femmes autochtones et à leurs droits collectifs79.

  • 80 IPNUQA, Rapport de la Dix-Huitième Session, op. cit., par. 75-76.

31Pour les militantes autochtones, l’objectif était d’obtenir un document juridique international donnant aux États des orientations explicites pour mettre en œuvre les droits des femmes garantis par la CEDEF à la lumière des droits reconnus aux peuples autochtones par le droit international, y compris le droit à l’autodétermination, les droits à la terre, au territoire et aux ressources, et les droits culturels80.

  • 81 Notes prises par l’autrice durant cet événement organisé en décembre 2020.
  • 82 Cahier, Laura, « Indigenous Women at the United Nations », op. cit.
  • 83 L’adoption de la Recommandation générale n° 39 s’inscrit également dans un ensemble de développeme (...)

32Dans le cadre du processus de drafting de la Recommandation générale n° 39, les experts du Comité CEDEF ont organisé des consultations avec des représentantes et militantes autochtones des Amériques et d’autres régions du monde. Par exemple, en décembre 2020, une consultation régionale a été organisée par ONU-Femmes afin d’échanger avec des femmes autochtones d’Amérique latine et des Caraïbes sur leurs attentes et a réuni plus de 300 participantes en ligne (Zoom, Facebook)81. Les participantes ont notamment recommandé d’inclure les thématiques liées à l’autonomisation, à l’interculturalité, au changement climatique, aux opportunités socioéconomiques, à l’inclusion sociale, à la sécurité alimentaire, à la participation politique et à la gouvernance82. Après un processus de rédaction « prenant en compte les voix des femmes et des filles autochtones en tant qu’actrices et leaders au sein et en dehors de leurs communautés », le Comité CEDEF a adopté la toute première Recommandation générale portant sur les femmes et les filles autochtones le 26 octobre 2022. Avec une approche qualifiée de « sensible au genre, intersectionnelle et interculturelle », cette Recommandation générale reconnait, de façon singulière et remarquable, la dimension individuelle et collective des droits des femmes autochtones83.

  • 84 Cahier, Laura, « Environmental Justice in the United Nations Human Rights System: Challenges and O (...)
  • 85 Voir par exemple Boyd, David R., Rapport du Rapporteur spécial sur la promotion et la protection d (...)

33Comme nous l’avons évoqué ici en introduction, l’adoption de la Recommandation générale n° 39 constitue un développement encourageant de la part du Comité CEDEF ; il n’en reste pas moins que d’autres évolutions de l’ensemble de la normativité internationale sont souhaitables afin de faire avancer une approche interculturelle et plurale du droit international. Par exemple, une meilleure reconnaissance de la « violence environnementale » par le système onusien constitue un développement normatif souhaitable (parmi d’autres) afin de mieux reconnaitre, en droit international, les relations des femmes autochtones avec les droits collectifs des peuples autochtones, leurs liens avec la terre, les territoires et, plus généralement, le vivant84. Des militantes autochtones, à l’image de Sônia Guajajara (peuple Guajajara au Brésil) ou Andrea Carmen (Nation Yaqui aux États-Unis) ont dénoncé les effets disproportionnés de l’exploitation et de la destruction de la nature par des acteurs privés ou étatiques, sur leurs spiritualités, leurs corps, leurs cultures et leurs communautés. Si des réflexions portant sur la définition et la prohibition de l’écocide sont en cours à l’échelle internationale85, les militantes autochtones des Amériques continuent de se mobiliser pour la reconnaissance politique et juridique de la violence environnementale.

Conclusion

34Dans cette contribution, nous avons souhaité explorer la façon dont les femmes autochtones des Amériques se sont mobilisées au sein de la sphère onusienne pour faire entendre leurs demandes de droits et de justice, tout en cherchant à faire évoluer le consensus normatif international vers une meilleure prise en compte de leurs expériences, savoirs, sensibilités et pratiques. Plus largement, la participation des représentantes et militantes autochtones au sein de l’espace international pose la question de la reconnaissance du pluralisme et de l’adoption d’une approche interculturelle fondée sur la non-domination. Au travers de ces mobilisations, se dessinent de nouvelles façons, ancrées dans la pratique et le discours des femmes autochtones, de définir et d’imaginer le(s) droit(s) et les imbrications entre les contextes autochtones locaux et la scène onusienne.

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Notes

1 Comité CEDEF, Recommandation générale n° 39 (2022) sur les droits des femmes et des filles autochtones, UN Doc. CEDAW/C/GC/39, 26 octobre 2022.

2 Traduction depuis l’anglais vers le français réalisée par l’autrice. Forum international des femmes autochtones (FIMI), « Indigenous Women call for the effective implementation of CEDAW’s General Recommendation 39 and the construction of a culturally relevant and gender-equal digital era » [en ligne], disponible sur: http://tinyurl.com/bdfa6zz9.

3 Comité CEDEF, Recommandation générale n° 39 (2022), op. cit., par. 1.

4 Sosa, Lorena, Intersectionality in the Human Rights Legal Framework on Violence against Women, Cambridge, Cambridge University Press, 2017, p. 61-117.

5 Dans les développements suivants, quelques précisions seront apportées quant à l’usage de l’expression « femmes autochtones » ou « représentantes et militantes autochtones » des Amériques.

6 Nadal, Marie-José, Les femmes autochtones dans l’espace public mexicain, Québec, Presses de l’Université Laval, 2021, p. 160.

7 Parisi, Laura et Jeff Corntassel, « In pursuit of Self‐determination: Indigenous Women’s Challenges to Traditional Diplomatic Spaces », Canadian Foreign Policy Journal, 2011, vol. 13, n° 3, p. 1-2.

8 Kuokkanen, Rauna, « Indigenous Women’s Rights and International Law: Challenges of the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples », in Corinne Lennox et Damien Short (dir.), Handbook of Indigenous Peoples’ Rights, Londres, Routledge, 2016, p. 129.

9 Kuokkanen, Rauna, « Self-determination and Indigenous Women’s Rights at the Intersection of International Human Rights », Human Rights Quarterly, 2012, vol. 34, n° 1, p. 226. Dans les Amériques, plusieurs travaux d’anthropologues ont articulé les perspectives de genre et les perspectives autochtones, notamment les études réalisées par Aura Cumes, Cheryl Suzack, Shannon Speed, Marie-José Nadal, Rosalva Aída Hernández Castillo, Rachel Sieder et Morna Macleod.

10 De façon plus détaillée, des observations et entretiens ont été conduits entre 2019 et 2021, à New York (IPNUQA, Commission de la condition de la femme), Washington, DC (Commission interaméricaine des droits de l’homme), Genève (Haut-commissariat des Nations Unies aux droits de l’homme) et au Guatemala (organisations de militantes mayas, en particulier Tz’ununija’).

11 Byrd, Jodi A. et Michael Rothberg, « Between Subalternity and Indigeneity: Critical Categories for Postcolonial Studies », Interventions, 2011, vol. 13, n° 1, p. 2.

12 Nadal, Marie-José, Les femmes autochtones dans l’espace public mexicain, op. cit., p. 161.

13 Pouchepadass, Jacques, « Les Subaltern Studies ou la critique postcoloniale de la modernité », L’Homme, Revue française d’anthropologie, 2000, vol. 156, p. 161.

14 Ibid., p. 163.

15 Pouchepadass, Jacques, « Que reste-t-il des Subaltern Studies ? », Critique internationale, 2004, n° 24, p. 67-68.

16 Guha, Ranajit (dir.), Subaltern Studies I, Delhi, Oxford University Press, 1982, p. 1, cité dans Merle, Isabelle, « Retour sur les principes fondateurs d’un projet historiographique de l’Inde coloniale », Genèses, 2004, vol. 3, n° 56, p. 138.

17 Pouchepadass, Jacques, « Que reste-t-il des Subaltern Studies ? », op. cit., p. 67.

18 Merle, Isabelle, « Retour sur les principes fondateurs d’un projet historiographique de l’Inde coloniale », op. cit., p. 138.

19 Ibid., p. 131.

20 Voir par exemple Bachand, Rémi, Les subalternes et le droit international. Une critique politique, Paris, Éditions Pedone, 2018.

21 Pouchepadass, Jacques, « Que reste-t-il des Subaltern Studies ? », op. cit., p. 74.

22 Byrd, Jodi A. et Michael Rothberg, « Between Subalternity and Indigeneity », op. cit., p. 2.

23 À ce sujet, voir par exemple Coulthard, Glen Sean, Peau rouge, masques blancs. Contre la politique coloniale de la reconnaissance, traduction Arianne Des Rochers et Alex Gauthier, Montréal, Lux Éditeur, 2018.

24 Quijano, Aníbal, « Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina », Anuario Mariateguian, 1997, vol. 9, n° 9, p. 113-121.

25 Geslin, Albane, « Les apports des postcolonial studies à la recherche en droit international », in Albane Geslin, Carlos Miguel Herrera et Marie-Claire Ponthoreau (dir.), Postcolonialisme et droit. Perspectives épistémologiques, Paris, Éditions Kimé, 2020, p. 162.

26 Ibid., p. 164-165.

27 Ibid, p. 165.

28 À ce sujet, voir notamment Cloud, Leslie, Verónica González et Laurent Lacroix, « Catégories, nominations et droits liés à l’autochtonie en Amérique latine. Variations historiques et enjeux actuels », in Irène Bellier (dir.), Peuples autochtones dans le monde. Les enjeux de la reconnaissance, Paris, L’Harmattan, 2013, p. 41-74.

29 Geslin, Albane, « Les apports des postcolonial studies à la recherche en droit international », op. cit., p. 165.

30 Geslin, Albane, « La protection internationale des peuples autochtones : de la reconnaissance d’une identité transnationale autochtone à l’interculturalité normative », Annuaire français de droit international, 2010, vol. 56, p. 665.

31 Ibid.

32 Bahri, Deepika, « Le féminisme dans/et le postcolonialisme », in Christine Verschuur (dir.), Genre, postcolonialisme et diversité de mouvements de femmes, Genève et Paris, EFI/AFED et L’Harmattan, 2010, p. 38.

33 Ibid.

34 Commission économique pour l’Amérique latine et les Caraïbes, « Indigenous Peoples in Latin America » [en ligne], 2014, disponible sur: https://www.cepal.org/sites/default/files/infographic/files/indigenas_ingles.pdf.

35 Entretien réalisé à Washington, DC en mai 2019 avec un fonctionnaire de la Commission interaméricaine des droits de l’homme engagé dans le processus de négociation de la Déclaration américaine sur les droits des peuples autochtones.

36 Bahri, Deepika, « Le féminisme dans/et le postcolonialisme », op. cit., p. 39.

37 Ibid.

38 Spivak, Gayatri Chakravorty, The Spivak reader, dirigé par Donna Landry et Gerald MacLean, Londres, Routledge, 1996, p. 61, cité dans Bahri, Deepika, « Le féminisme dans/et le postcolonialisme », op. cit., p. 39.

39 Parisi, Laura et Jeff Corntassel, « In Pursuit of Self‐determination », op. cit., p. 1-2.

40 Colin, Philippe et Lissell Quiroz, Pensées décoloniales. Une introduction aux théories critiques d’Amérique latine, Paris, La Découverte, 2023, p. 203.

41 Ibid.

42 Nadal, Marie-José, Les femmes autochtones dans l’espace public mexicain, op. cit., p. 158.

43 Colin, Philippe et Lissell Quiroz, Pensées décoloniales, op. cit., p. 203.

44 Ibid.

45 Valladares de la Cruz, Laura R., « Los derechos humanos de las mujeres indígenas: De la aldea local a los foros internacionales », Alteridades, 2008, vol. 18, n° 35, p. 47-65.

46 Ibid.

47 « Declaración de las Mujeres Indígenas en Beijing » [en ligne], 1995, disponible sur : http://tinyurl.com/3vdpfbrj.

48 Traduction depuis l’espagnol réalisée par l’autrice. Ibid., par. 11-12.

49 Traduction depuis l’anglais réalisée par l’autrice. Knobblock, Ina et Rauna Kuokkanen, « Decolonizing Feminism in the North: A Conversation with Rauna Kuokkanen », Nordic Journal of Feminist and Gender Research, 2015, vol. 23, p. 275.

50 Nadal, Marie-José, Les femmes autochtones dans l’espace public mexicain, op. cit., p. 161.

51 Pour une histoire de l’activisme des peuples autochtones sur la scène onusienne à partir des années 1970, voir notamment : Morin, Françoise, « L’ONU comme creuset de l’autochtonie », Parcours anthropologiques, 2005, n° 5, p. 35-42 ; Bellier, Irène, « Les droits des peuples autochtones. Entre reconnaissance internationale, visibilité nouvelle et violations ordinaires », L’Homme & la Société, 2018, vol. 206, no 1, p. 137-174.

52 Henderson, James Y., Indigenous Diplomacy and the Rights of Peoples: Achieving UN Recognition, Saskatoon, Purich Publishing, 2008, p. 34.

53 Nadal, Marie-José, Les femmes autochtones dans l’espace public mexicain, op. cit., p. 163.

54 Traduction depuis l’espagnol réalisée par l’autrice. Réseau continental des femmes autochtones des Amériques (ECMIA), « Information générale » [en ligne], disponible sur : http://tinyurl.com/37npb7sb.

55 Forum international des femmes autochtones (FIMI), « 20 años de construcción colectiva » [en ligne], 2021, disponible sur: http://tinyurl.com/44bsnc44.

56 Sánchez Néstor, Martha, « Foro Internacional de Mujeres Indígenas », Debate Feminista [en ligne], mars 2012, vol. 45, p. 14-15.

57 Ibid., p. 16.

58 L’autrice se base sur des enquêtes de terrain de plusieurs mois réalisées dans le département de Chimaltenango au Guatemala en 2019.

59 Par exemple, les comadronas (sages-femmes) sont fréquemment formées pour devenir des conseillères communautaires, car elles accompagnent les femmes de leurs communautés tout au long de leur vie.

60 Traduction depuis l’anglais réalisée par l’autrice. Engle Merry, Sally et Peggy Levitt, « Vernacularization on the Ground: Local Uses of Global Women’s Rights in Peru, China, India and the United States », Global Networks, 2009, vol. 9, n° 4, p. 446.

61 Spivak, Gayatri Chakravorty, Les subalternes peuvent-elles parler ?, traduction Jérôme Vidal, Paris, Éditions Amsterdam, 2009.

62 Les observations suivantes se basent sur les enquêtes de terrain réalisées par l’autrice aux Nations Unies, notamment lors des sessions de l’IPNUQA (2019) et de la Commission de la condition de la femme (2019, 2020), des entretiens avec des fonctionnaires internationaux (Haut-commissariat des Nations Unies aux droits de l’homme, Commission interaméricaine des droits de l’homme), des militantes autochtones (en particulier, l’organisation Tz’ununija’), et sur différentes expériences au sein d’organisations conduisant des actions de plaidoyer auprès des Nations Unies.

63 Entretien avec la directrice de l’organisation Tz’ununija’ le 26 juin 2019 à Ciudad de Guatemala.

64 Ibid.

65 IPNUQA, Rapport de la troisième session (10-21 Mai 2004), UN Doc. E/C.19/2004/23, Mai 2004.

66 IPNUQA, Étude sur la participation politique des femmes autochtones aux niveaux international, national et local, UN Doc E/C.19/2013/10, 19 février 2013, par. 68-70.

67 Traduction depuis l’anglais réalisée par l’autrice. IPNUQA, Rapport de la dix-huitième session (22 avril-3 mai 2019), UN Doc. E/2019/43-E/C.19/2019/10, Mai 2019, par. 75-76.

68 Enquête de terrain de l’autrice, réalisée dans le cadre de la dix-huitième session de l’IPNUQA, à New York (États-Unis) en avril 2019.

69 À ce sujet, voir par exemple Bellier, Irène, Leslie Cloud et Laurent Lacroix, Les droits des peuples autochtones. Des Nations unies aux sociétés locales, Paris, L’Harmattan, 2017.

70 Lugones, María, « Colonialidad y Género », Tabula Rasa, 2008, n° 9, p. 73-101.

71 Cahier, Laura, « Indigenous Women at the United Nations: Exploring their Creative Claims and Critical Perspectives on International Human Rights Law » in Rosa Celorio et Alma Luz Beltran (dir.), Contemporary Perspectives on Gender and Sexuality in International Law, Bogotá, Editorial Universidad del Rosario, à paraître (2024).

72 Le HCDH a également mis en œuvre un programme de formation qui s’adresse aux défenseurs des droits autochtones (Indigenous fellowship). Depuis le lancement du programme en 1997, environ 300 représentants et représentantes autochtones du monde entier ont été formés dans le cadre de ce programme. HCDH, « Programmes de bourses » [en ligne], disponible sur : https://www.ohchr.org/fr/about-us/fellowship-programmes.

73 Geslin, Albane, « Les apports des postcolonial studies à la recherche en droit international », op. cit., p. 166.

74 Voir par exemple la Convention de l’UNESCO sur la protection et la promotion de la diversité des expressions culturelles (2005).

75 Fariñas Dulce, María José, « La tensión del “pluralismo” desde la perspectiva filosófica intercultural », Derechos y libertades: Revista del Instituto Bartolomé de las Casas, 2003, n° 12, p. 195-196.

76 Ibid.

77 IPNUQA, Rapport de la troisième session, op. cit., par. 6(b).

78 Ibid.

79 Entretien réalisé par l’autrice le 26 juin 2019 à Ciudad de Guatemala.

80 IPNUQA, Rapport de la Dix-Huitième Session, op. cit., par. 75-76.

81 Notes prises par l’autrice durant cet événement organisé en décembre 2020.

82 Cahier, Laura, « Indigenous Women at the United Nations », op. cit.

83 L’adoption de la Recommandation générale n° 39 s’inscrit également dans un ensemble de développements normatifs et politiques relativement récents à l’échelle régionale (par exemple, les rapports de la Commission interaméricaine des droits de l’homme portant sur les femmes autochtones disparues et assassinées en Colombie Britannique en 2014, et sur les femmes autochtones et leurs droits humains dans les Amériques en 2017) et nationale (par exemple, le Rapport final de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées au Canada, publié en 2019) en lien avec les droits des femmes autochtones.

84 Cahier, Laura, « Environmental Justice in the United Nations Human Rights System: Challenges and Opportunities for the Protection of Indigenous Women’s Rights Against Environmental Violence », The George Washington Journal of Energy and Environmental Law, 2022, vol. 13, n° 1, p. 37-57.

85 Voir par exemple Boyd, David R., Rapport du Rapporteur spécial sur la promotion et la protection des droits de l’homme dans le contexte des changements climatiques, UN Doc. A/77/226, 26 juillet 2022, paras. 90, 95.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laura Cahier, « De l’invisibilité à l’émancipation par le droit international ? Penser la subalternité à la lumière des mobilisations des femmes autochtones des Amériques pour leurs droits »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Questions du temps présent, mis en ligne le 12 février 2024, consulté le 13 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/95773 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.95773

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Auteur

Laura Cahier

Université Aix-Marseille

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