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2024
Mobilisations collectives dans les Amériques : la place du subalterne

Postface. La subalternité dans les Amériques, entre revendication et instrumentalisation

Angélica Montes Montoya

Texte intégral

1Je tiens tout d’abord à exprimer ma gratitude envers les coordinateurs et les contributeurs et contributrices de ce dossier, dont les analyses riches et variées m’ont permis d’explorer les multiples facettes de la subalternité dans les Amériques. Leurs recherches éclairent les enjeux épistémologiques et théoriques liés à ce concept complexe. Cette postface se veut une réflexion offrant une perspective d’analyse complémentaires pour ouvrir le débat autour de cette thématique de la subalternité et des revendications qu’elle informe et anime (éthiques, raciales, de genre, sexuelles, etc.).

2Dans les pages qui précèdent, les lecteurs et lectrices ont été plongé∙es au cœur des mobilisations collectives qui ont façonné les Amériques contemporaines, explorant particulièrement les voix subalternes, noires, féminines et indigènes qui ont longtemps été marginalisées dans le récit historique des pays de cette région du monde. Les articles qui composent ce dossier offrent une réflexion approfondie sur les dynamiques des luttes, triomphes et défis auxquels se sont confrontées des communautés subalternisées tout au long de la colonisation et jusqu’au siècle dernier, apportant ainsi un regard rafraichissant et nuancé sur les mouvements qui ont redéfini les contours des luttes pour les droits collectifs et la recherche d’une justice sociale et ethnique, sur ce continent où les questions autour des interrogations raciales et ethniques sont, hier comme aujourd’hui, au centre des débats politiques.

3A ces éléments d’exclusion viennent s’en ajouter d’autres, tels que l’identité subalterne de la masculinité « incel ». Véritable exemple de la forme détournée que peut prendre un discours de subalternité, elle exprime la dérive conflictuelle et violente d’une construction de l’identité subalterne du masculin, fondée exclusivement sur un profond ressenti d’exclusion ou de mépris et nourrie de l’auto-compassion et du dégout envers l’autre, considéré comme seul coupable de son propre mal-être.

4Le dossier propose ainsi une double analyse, telles les deux faces d’une même pièce : d’un côté, il se penche sur la notion de subalternité et les mécanismes de construction des identités collectives – notamment, et initialement, des groupes sociaux marqués par l’histoire de la colonisation. À l’autre extrême, il montre que même une théorie initialement tenue comme révélatrice de mécanismes d’assujettissement historiquement construits peut aussi devenir tout à fait autre chose : un mécanisme de justification de la haine et de la violence fondée sur le ressenti.

5Voyons donc ces deux perspectives qui se révèlent dans les articles constituant le dossier : la première, qui présente les études subalternes comme un outil théorique ayant permis de dévoiler les rouages des exclusions systématiques élevées au rang de politiques d’État, de la colonisation à nos jours ; et une deuxième, qui présente les réinterprétations et détournements auxquels la théorie de la subalternité est susceptible de donner lieu.

Subalternité comme repère des luttes et résistances socio-historiques

6Les théories civilisatrices-religieuses (de la colonie) et biologistes-eugénistes (du XIXe siècle) ont structuré les conduites d’exclusion de communautés et de sujets en se fondant sur des considérations ethniques, raciales et de genre, pour faire émerger des mesures de ségrégation territoriale et socio-culturelle adoptées au fil des siècles par les structures étatiques : politiques d’acculturation, de blanchiment, d’assujettissement et esclavage.

7Ces mécanismes sont mis en lumière par les travaux de chercheurs et chercheuses qui, à travers leurs analyses anthropologiques, historiques, juridiques, sociologiques et économiques permettent aujourd’hui – comme le font ici Laura Cahier, Maria Elvira Alvarez Gimenez, Sandrine Baudry et Céline Planchou, Claudia Seldin, Morgane Le Guyader et Vinícius Carneiro – de montrer avec clarté les processus par lesquelles les populations minorisées du fait de leur ethnicité, de leur appartenance raciale ou de leur genre ont historiquement occupé les places les plus basses dans l’échelle sociale, économique et culturelle des pays latino-américains et aux États-Unis. Les constructions socio-historiques de leurs prétendues infériorités cognitives et morales, entreprises dès la colonisation, ont servi à justifier une exclusion avérée et un racisme criminel, qui ont profondément structuré les États de la région jusqu’au la fin du XXe siècle.

  • 1 Quijano Anibal, « Colonialidad del poder, eurocentrismo y America Latina », in (...)

8En effet, comme le montrent les auteurs et autrices du présent dossier, de la Bolivie aux États-Unis, en passant par la Colombie, les conséquences de ces mécanismes sont encore visibles de nos jours, car ils ont contaminé les façons selon lesquelles les sociétés postcoloniales ont intégré ce qu’Anibal Quijano et les décolonialistes1 nomment la colonisation du savoir et du pouvoir. Il s’agit d’un agencement des données (race, ethnie, classe, genre) capable d’assigner le niveau le plus bas de l’échelle sociale aux sujets porteurs des traits jugés inférieurs, qui sont donc considérés inaptes à apporter des éléments utiles aux projets de construction de la communauté nationale.

  • 2 Agamben, Giorgio, Qu’est-ce qu’un dispositif ? Paris, Payot & Rivage, 2007.

9Le dispositif de la subalternisation, avec ses discours, institutions, aménagements territoriaux, décisions réglementaires, lois, mesures administratives, ensembles scientifiques, propositions philosophiques, morales et philanthropiques2, est un véritable rouage d’invisibilisation et de ségrégation que nous pouvons retracer dans une temporalité donnée. On peut ainsi le voir dans le cas de la construction de la figure de « Chola/o » ou « Cholita » en Bolivie et de l’invisibilisation subie par les autochtones du Dakota du Sud (États-Unis), mais aussi à travers les pratiques de résistance de la « raïzalité » dans l’histoire des peuples noirs en Colombie ou celles de l’auto-construction collective d’espaces socioculturels dans les favelas au Brésil.

Détournement de la subalternité

10Pour autant, tout sentiment d’exclusion, de rejet ou de mépris peut-il être analysé et expliqué sur la base des théories de la subalternité ? Cette question a toute sa pertinence car je n’ai pas de doute que le ressenti de l’exclusion accompagne les personnes issues des minorités ethniques et racisées, comme celles auxquelles font référence l’ensemble des articles de ce dossier. Mais peut-on dire qu’il suffit d’avoir un ressenti d’exclusion (individuel ou collectif) pour être déjà dans une situation de subalternité subie ?

11L’un des articles de ce dossier aborde cette question, sans qu’elle en soit le sujet principal. Le texte de Louis Bachaud nous permet d’avancer dans une intéressante problématisation de ce que sont un subalterne et un processus de subalternisation, tels qu’ils sont définis et compris dans les subaltern studies. En effet, l’exemple est celui des « incels », des hommes qui se considèrent exclus socialement en raison de leur incapacité perçue à former des relations romantiques ou sexuelles avec des femmes. Un nombre considérable de membres de cette communauté « incel » autoproclamée attribuent leurs sentiments d’isolement et de frustration à des facteurs tels que leur apparence physique, leur statut social ou leur incapacité à s’intégrer dans les normes sociales de séduction et de relation.

12Or les « incels » légitiment leur expérience d’exclusion en faisant appel aux subaltern studies. Ils rapprochent leurs expériences individuelles – souffrances psychologiques et privation sexuelle – sur la base d’un prétendu mécanisme de rejet dont ils seraient les objets, dû au manque d’attributs de beauté ou d’appartenance à certaines classes, qui serait construit et diffusé avec le seul objectif de les mettre hors de la société : du mariage, de la possibilité d’avoir une famille ou d’avoir une vie sexuelle épanouie. L’origine du rejet auquel ils font face serait le résultat d’un dispositif discursif et esthétique qui est défendu ou du moins propagé par le système économique, les mouvements féministes ou des canons esthétiques de beauté qui inondent la vie contemporaine via les réseaux sociaux, par exemple.

13Sans nier la réalité du sentiment de rejet probablement ressenti par un « incel », la question est de savoir si le ressenti est en soi et pour soi un élément qui justifie à lui seul de parler d’une exclusion systémique et, par conséquent, si un ressenti peut justifier un mouvement de résistance subalterne. La question est rhétorique, car pour nous, comme pour l’auteur de l’article, il y a ici une confusion majeure entre la subalternisation issue d’un processus clairement défini par des éléments de l’histoire, la structuration du pouvoir, l’assujettissement fondé sur des traits ethniques, raciaux ou de genre, et un processus psychologique d’auto-perception. Le ressenti en psychologie est une composante essentielle de la vie mentale humaine, et il peut être influencé par de nombreux facteurs, notamment les expériences personnelles, les croyances, les valeurs, les attentes et les contextes sociaux et culturels.

14Ce qui ressort avec l’exemple des « incels », c’est qu’il existe une démarcation ténue entre un ressenti d’exclusion et un acte d’exclusion engendré par des dispositifs de subalternisation ; en conséquence, il est important d’éviter de tomber dans ce type de piège : considérer une expérience subjective et émotive comme preuve substantielle suffisante d’une ségrégation historique raciale ou éthique, par exemple. En somme, faire d’un effet une cause ou une preuve.

Voyons au-delà

15En mettant au clair cette dernière distinction, pour conclure cette postface, nous cherchons à mettre en exergue que la subalternisation des groupes historiquement exclus s’accompagne également d’expressions de résistance qui ont pris forme tout au long de l’histoire de ces populations. Celles-ci permettent aujourd’hui de bénéficier de perspectives épistémiques, culturelles et politiques nouvelles, qui se développent dans diverses géographies telles que les Amériques.

16Comme le soulignent les auteurs et autrices des articles, à des degrés différents, les processus de colonisation culturelle et d’eurocentrisme épistémique n’ont pas pu laminer dans leur totalité les traits distinctifs au sein des communautés asservies, et, grâce également aux évolutions politiques libérales et progressistes des dernières années, l’ensemble des pays des Amériques ont opéré un changement dans la manière dont le stigmate ethnique et racial d’autrefois a été réapproprié pour informer et consolider les processus d’émancipation politique et sociale. Cela nécessite de repenser l’État moderne, ses institutions, et une capacité de constituer un nouvel ordre politique ou social (pouvoir constituant).

17Ainsi, il est possible d’affirmer que grâce à la prise de conscience de la condition de subalternisation historique dans les Amériques contemporaines, actuellement, les moteurs qui nourrissent la mobilisation et le mécontentement des nouvelles générations ne se limitent plus à l’injustice sociale classiquement définie en termes de lutte des classes décrite par le marxisme, qui est toujours si criante. Aujourd’hui, une partie de la jeunesse est révoltée par l’organisation même des États (où l’élitisme politique et le népotisme sont pratique courante). Les mécontentements se nourrissent aussi de la mauvaise gestion des problèmes environnementaux, de l’exclusion des populations indigènes, afrodescendantes et LGBTQIA+, ou de la place accordée aux femmes au sein de chaque pays. Chacune de ces populations et communautés est porteuse d’instruments d’émancipation informés par son histoire et par son travail de mémoire.

  • 3 Latour, Bruno, Face à Gaïa. Huit conférences sur le nouveau régime climatique, Paris, La (...)

18Je souhaite finir cette réflexion en disant que si, dans les Amériques, les conflits sociaux ou armés spécifiques à chaque pays continuent d’être un sujet d’étude, il est aussi vrai que plusieurs pays de la région sont devenus de véritables laboratoires politiques à l’intérieur desquels se préparent des transformations sociétales qui ont et auront un impact au-delà de leurs frontières. On peut penser, par exemple, au néo-constitutionnalisme de pays comme la Bolivie, dont les théories politiques et écologiques du « Buen vivir » et de l’ « Abya Yala » s’enracinent dans les cosmogonies indigènes de résistance et se rapprochent de la vision sociale et politique de l’anthropocène, étudiée en France par le philosophe et sociologue Bruno Latour3. On peut aussi penser aux mouvements féministes intersectionnels, voire à la théorie décoloniale, qui prônent une rupture épistémique avec les traditions intellectuelles d’Europe et d’Amérique du Nord, pour privilégier les pensées dites situées et originaires des anciens territoires colonisés qui ont subi la subalternité.

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Bibliographie

Agamben, Giorgio, Qu’est-ce qu’un dispositif ? Paris, Payot & Rivage, 2007.

Latour, Bruno, Face à Gaïa. Huit conférences sur le nouveau régime climatique, Paris, La Découverte, 2015.

Quijano Anibal, « Colonialidad del poder, eurocentrismo y America Latina », in Edgardo Lander (dir.), La colonialidad del saber: Eurocentrismo y ciencias sociales, Caracas, IESALCFACES/UCV, 2000, p. 777-832.

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Notes

1 Quijano Anibal, « Colonialidad del poder, eurocentrismo y America Latina », in Edgardo Lander (dir.), La colonialidad del saber: Eurocentrismo y ciencias sociales, Caracas, IESALCFACES/UCV, 2000, p. 777-832.

2 Agamben, Giorgio, Qu’est-ce qu’un dispositif ? Paris, Payot & Rivage, 2007.

3 Latour, Bruno, Face à Gaïa. Huit conférences sur le nouveau régime climatique, Paris, La Découverte, 2015.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Angélica Montes Montoya, « Postface. La subalternité dans les Amériques, entre revendication et instrumentalisation »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Questions du temps présent, mis en ligne le 21 juin 2024, consulté le 20 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/95963 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11vrg

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Auteur

Angélica Montes Montoya

GRECOL-ALC, LLCP (Université Paris 8), RUECA (Universidad de Cartagena).

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Droits d’auteur

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