• 1 Existen en el espacio hispanohablante traducciones de El discurso antillano, Introducción a una po (...)
• 2 El libro es parte de los resultados del Grupo de Trabajo de Epistemologías del Sur de CLACSO. Fue (...)

1Desde los años 2000, y particularmente después de su muerte, Édouard Glissant (Martinica, 1928 - París, 2011) se ha convertido en un intelectual de referencia creciente en el espacio ibero y latinoamericano. No solo se han realizado consecutivas traducciones de sus obras, también ha convocado espacios de discusión académicos tanto en el campo de los estudios postcoloniales y decoloniales como en la filosofía política1. A partir de las nuevas lecturas de Glissant, es posible reconocer además formas contemporáneas de recepción del pensamiento caribeño francófono, que incluyen a sus coterráneos, Aimé Césaire y Franz Fanon. Un ejercicio en esa dirección es el que realiza el libro Frantz Fanon y Édouard Glissant: once ensayos desde el Sur (2022), coordinado por Alejandro de Oto y Karina Bidaseca2.

• 3 Glissant publicó en vida más de treinta títulos que cruzan la poesía, el teatro, la novela y el en (...)

3El énfasis que el libro realiza sobre el carácter inclasificable y desestabilizador de la escritura de Glissant, así como la implicación de su pensamiento con la larga historia del Gran Caribe, le permite organizar una lectura que logra anudar diferentes momentos de una vasta obra que la autora caracteriza como una “rareza dentro de la filosofía” por su carácter abierto y en apariencia asistemático3. Considerando eso, la autora se propone, por un lado, discutir con la recepción y apropiación decolonial de Glissant y, por otro lado, mostrar su importancia para pensar los grandes problemas de la filosofía política contemporánea.

• 4 Montes Montoya, Angélica. « La diversidad cultural colectiva en tensión-sostenida: una mirada desd (...)
• 5 Beck, Ulrich, Qu’est-ce que le cosmopolitisme, 1º édition, París, Alto/Aubier, 2006.

7El esfuerzo de Montes Montoya por presentar una traducción de Glissant a la filosofía política, la impulsa a organizar las siguientes partes del libro en función de ese propósito. Así la segunda parte, “Nueva gramática filosófica” comienza con destacar cómo el pensamiento de Glissant aporta un nuevo enfoque a la pregunta base de la filosofía política “¿cómo podemos vivir juntos sin dejar de ser diferentes e iguales?” (p. 72). Para ello, utiliza una categoría propia, la de “tensión-sostenida”, desarrollada en trabajos suyos anteriores4, y desde la cual nombra el espacio, no definido de forma absoluta, que permanece entre contrarios u opuestos; un espacio o entre-lugar, que le permite a Glissant construir una poética-filosófica creadora de conceptos-metáforas, mediante los que busca revelar lo no dicho de un pasado común con una perspectiva de futuro. Para la autora eso sería constitutivo de una gramática que se presenta como crítica con las autoridades teóricas y las corrientes hegemónicas del pensamiento. De esta manera, su filosofía de la Relación propone a la créolisation como un acontecimiento indicativo de que “el encuentro entre culturas no solo es posible, sino también deseable y necesario, o al menos inevitable” (p. 79). En ese sentido, la créolisation en tanto acontecimiento le permite hablar de un cosmopolitismo créole en diálogo con el sociólogo alemán Urlich Beck5, y situarlo en una nueva gramática de lo político, vinculada al debate sobre cosmopolitismos y cosmopolitización, asunto que ocupa un lugar importante del libro. Dice Montoya: “pensar la créolisation dentro del marco del cosmopolitismo y la cosmopolitización descritos por Beck sirve para mostrar los alcances políticos de esta idea. Con la créolisation como filosofía de la relación y poética de la extensión, Glissant nos invita a repensar el mundo desde una nueva gramática de lo político: la errancia, el archipiélago, el temblor, la imprevisibilidad, la huella, la incertidumbre” (p. 84).

• 6 Arendt, Hannah, Du mensonge à la violence, 1º édition, París, Agora, 1989.

8De allí que la tercera parte se dedique íntegramente a la reflexión de vínculos entre créolisation y política. Siguiendo a Chantal Mouffe en su distinción entre lo político y la política, la autora sitúa el pensamiento de Glissant como uno íntegramente inscrito en el registro de lo político. Argumenta, de ese modo, que la créolisation traducida en cosmopolitismo créole puede ser pensada filosóficamente y puesta en diálogo con la filosofía francesa contemporánea, particularmente con Deleuze y Guattari, desde su concepto de rizoma, con Jacques Derrida desde el concepto de hospitalidad, y con Hannah Arendt, como solidaridad dialógica (p. 93-94). El aporte de Glissant estaría entonces en la instalación de un punto de vista filosófico sobre la alteridad como condición constitutiva de los pueblos (p. 103). Por eso sostiene que la créolisation no debiera confundirse con un multiculturalismo político anglosajón, que indica “las estrategias y líneas políticas adoptadas para ordenar o regular la diversidad y la heterogeneidad de sociedades multiculturales” (p. 106). Reconociendo las potencialidades que posee la créolisation desde el punto de vista de la filosofía, la autora propone, no obstante, pensar las posibilidades de una política de la créolisation. Dicho traslado hacia el terreno la política para ella podría concebirse desde el punto de vista de lo que Alain Badiou ha llamado como metapolítica. El libro muestra que la inscripción de la créolisation en la política es una búsqueda que emerge como contraria radical al multiculturalismo político, y que puede pensarse – aunque no haya sido abordado directamente por Glissant –, en relación al problema del Estado-Nación y la filosofía del derecho. La clave que la autora propone para ello es la discusión sobre la autoridad, desarrollada por Arendt en Du mensonge à la violence6. En ese marco Glissant estaría proponiendo una autoridad de otro orden, una autoridad no atávica.

• 7 La autora caracteriza esta corriente con dos tendencias: la decolonialidad abierta y la decolonial (...)

9Considerando todos esos elementos Montes Montoya propone que Glissant no es un autor decolonial. De ese modo, propone destacar su importancia en una vía alternativa a su recepción en los trabajos que se inscriben en la corriente inaugurada por el grupo Modernidad/colonialidad en los años noventa7. Propone una suerte de restitución de su inscripción en una corriente poscolonial que no revindica una posición antimoderna en su pensamiento sino un debate histórico-político, en la línea de Aimé Césaire y Frantz Fanon. Para ella la crítica de Glissant a la Modernidad es una “crítica abierta y hospitalaria” (p. 120).