1Le propos de cet article n’est pas de rappeler les fondements théoriques de « l’approche genre », déjà bien connus, moins encore de proposer une application de telles ou telles vues théoriques au cas étudié. La démarche se veut expressément ethnographique, c’est-à-dire descriptive et orientée vers l’exploration de la diversité humaine, plus que vers la construction de théories explicatives ou comparatives.

2Ainsi, concernant le thème étudié, la prise de parole en public est liée aux instances de décisions et d’autorités, qu’elles soient économiques, politiques ou sociales. Certes, dans beaucoup de pays, les femmes se retrouvent à tous les niveaux de la vie, économique, politique et sociale, mais elles sont en minorité aux postes de décision, ce que relève la US Fund for Feminist Majority en soulignant « qu’au rythme actuel (1994), ce n’est que vers 2465 qu’il y aura autant de femmes que d’hommes aux postes décisionnels. Et le Bit de renchérir qu’au rythme actuel, la parité dans les instances de décisions économiques et politiques ne pourra être atteinte que dans cinq siècles » (rapporté par Razafimbelo, 2011, 57). Ces points de vue apparaissent fort pessimistes, mais, au vu des réalités au quotidien, elles sont certainement réalistes.

3C’est ainsi que le système de parenté et d’organisation traditionnelle qui, en principe, pourrait influer sur cette situation de pouvoir entre les hommes et les femmes, n’y contribue pas. Je prends à dessein l’exemple des Comores, îles voisines de Madagascar. Le système de parenté y est matrilinéaire et, donc, la filiation passe par les femmes, l’héritage des terres et des maisons également de façon générale. La résidence est aussi uxorilocale, c’est-à-dire chez la femme. En conséquence, les femmes comoriennes exerceraient une autorité prépondérante dans la famille où elles occupent des fonctions politiques. Dans la réalité, le pouvoir reste aux mains des hommes dans la sphère privée, où l’oncle maternel et, à défaut le frère, est détenteur d’autorité. Dans la vie publique, « elle n’a pas accès aux sphères décisionnelles du village ou de la communauté, les décisions relatives à la vie communautaire sont prises par les notables hommes, soit sur la place publique, soit dans les mosquées. Dans le domaine politique, la minorité des femmes qui y a accès actuellement suffit pour nuancer cette affirmation sur la société comorienne » (Touré, 2009, 2).

4À Madagascar, où la parenté oscille entre la filiation indifférenciée et la filiation patrilinéaire, la récente composition du premier gouvernement de la quatrième République, du mois d’avril de cette année 2014, nous donne également et concrètement une image de ce déséquilibre : sur 31 ministres, il y a seulement 6 femmes, et on leur a confié des ministères qui « conviennent aux femmes », comme la Justice, l’Enseignement supérieur, la Population, la Culture et l’Eau. Parmi les quatre ministères de souveraineté, il faut remarquer que seul celui des Affaires étrangères a été attribué à une femme. Les autres ministères comme les Finances, l’Intérieur, les Forces armées, « ministères masculins », sont attribués aux hommes. Il y avait lors du dernier gouvernement de la troisième République une femme qui a occupé le poste de ministre des Forces armées, ce qui n’a pas manqué de provoquer un mécontentement au sein de la « Grande muette » et qui aurait été une des causes de la chute de ce régime. Au niveau de l’Assemblée nationale qui est notre source, le nombre des femmes députées a beaucoup augmenté. Une seule femme a siégé au sein de cette Assemblée lors de la première République. Pendant les trois législatures de la deuxième République, on a compté respectivement 3, 2, 8 députées. Lors de la troisième République, 7, 10 et 10/127 ont siégé dans les trois législatures. Actuellement, dans la première législature de la quatrième République, le nombre des femmes députées a augmenté ostensiblement, passant à 30 femmes sur 147 députés. C’est un acquis indéniable sur le plan politique et on s’en étonne dans les milieux traditionnels. Toutefois, les femmes restent minoritaires.

Prise de parole en public

5Pour ce qui est de la prise de parole en public sur les plans social et culturel à Madagascar, depuis une trentaine d’années environ, l’on assiste, effectivement, à un phénomène plutôt inattendu qu’est le discours traditionnel prononcé par les femmes et donc l’existence des « femmes mpikabary » ou « femmes oratrices » lors de cérémonies traditionnelles liées au cycle de vie comme le mariage, les funérailles. Il faut rappeler, en effet, qu’en milieu traditionnel malgache, où que l’on soit à Madagascar, sauf dans de circonstances exceptionnelles, comme nous le verrons un peu plus loin, les femmes n’ont pas droit à la parole en public, et encore moins de s’exprimer dans le cadre de ces discours formels.

7La prise de paroles en public par les femmes relève de l’analyse de leur situation. Cette approche genre pour l’analyse des discours oratoires « discours » kabary n’est certes pas inédite à Madagascar. Keenan (1974) l’a illustrée en analysant la conversation au quotidien et la place des « discours » kabary dans des villages du Vakinankaratra (Hautes Terres centrales malgaches), ce que Ottino (1992) et Haring (1992) ne manquent pas d’évoquer dans leurs articles respectifs ultérieurs relatifs aux kabary ou discours oratoires. Voici ce que dit Ottino (1992, 100) :

Keenan note que les orateurs des kabary sont des hommes et non des femmes, “exclues de ce rôleˮ parce que : “they are considered to have less tact and subtetly than men – both essential qualities in “kabaryˮ performances –… They tend to be hot-headed and openly express anger or hostilityˮ
(Keenan, 1974, 96).

8Cette disposition féminine à la colère et à l’agressivité, qui fermait aux femmes l’accès aux kabary, les prédisposait à utiliser les hain-teny (joutes poétiques), cette « poésie de dispute » et « d’autorité » beaucoup plus incisive.

9Je reviendrai sur ces commentaires relatifs à cette propension dite naturelle des femmes à l’agressivité et à la colère. Il en est de même de Haring (1992, 118) qui reprend brièvement les propos de Keenan et relève également le caractère plus revendicatif des femmes par rapport aux hommes : “Though the Merina usually assign formal speech to men (Keenan, 1974), women have certainly been known to win in contests”.

12Ce genre de propos exige plusieurs commentaires. Fee (2000, 25) a déjà formulé des critiques fort pertinentes les concernant en soulignant le mépris dans lequel les hommes tiennent l’orateur féminin tout en l’exploitant :

Les hommes […] considèrent [l’orateur féminin] comme inférieur ; or, ils l’exploitent quand c’est dans leur intérêt … … Par exemple, pour exprimer sa colère, l’homme dirige sa femme vers l’adversaire qu’elle réprimande sévèrement. De même, l’orateur féminin est nécessaire aux transactions commerciales avec des Européens.

16En pays antemoro, en 2000, nous avons pu également observer, lors de travaux menés sur l’éducation primaire et le développement, que, dans quelques villages, les femmes des ampanjaka, « rois », étaient présentes durant les discussions que nous avions sollicitées auprès de leurs maris, avec l’habitude – et le préjugé – que seuls les hommes répondaient présents à ce genre de demande. Or, non seulement, elles assistaient aux séances mais prenaient résolument part aux conversations, contrairement aux autres réalités malgaches traditionnelles/rurales similaires, où, dès que les hommes sont présents, les femmes se taisent. Questionnées sur le fait s’il s’agissait là de comportement traditionnel ou récent, elles ont affirmé qu’il en a toujours été ainsi.

17Pour en revenir au genre kabary, considéré comme représentatif des « paroles sinueuses », il faut remarquer que les hainteny sont aussi des textes imagés, dénommés « poésie obscure » par Paulhan lui-même (1913) et, par conséquent, « sinueux », par excellence. Et selon cet auteur, les femmes y recourraient volontiers pour interpeller l’homme incriminé (Paulhan, 1913 ; Ottino 1992). Ranaivo rappelait d’ailleurs qu’autrefois, les « hainteny étaient essentiellement “poésie de disputeˮ » (1982, 374). Mais nous savons que les hommes comme les femmes disaient des joutes poétiques hainteny et que des relations étroites existent entre « discours » kabary et hainteny (Domenichini-Ramiramanana, 1983, 370-71). En réalité, c’est l’idée du « discours » kabary comme « parole d’autorité », prononcée par des personnes déjà puissantes qui « en usent comme d’un pouvoir de coercition » (Bloch, 1975) qui serait à retenir, car avoir droit à la parole en public signifie avoir un plus grand pouvoir de décision.

18Dans le Sud-Ouest malgache, à Tuléar, il existe un autre exemple d’exception pour la prise de paroles féminines en public, en contexte traditionnel. Le proverbe suivant l’affirme : Ny nono tsy handra, hoy ñ’ampela mahery, « le sein n’est pas infirmité, dit la femme forte » (Raharinjanahary & Velonandro, éds., 1996, 17). C’est un adage qui justifie le droit qu’a une femme de prendre la parole dans une assemblée en cas de nécessité, c’est-à-dire si elle doit représenter son mari ou ses proches parents masculins, absents. Ce n’est pas parce qu’elle est femme qu’elle serait disqualifiée.

La situation actuelle du « discours » kabary

20Étymologiquement, le genre littéraire « discours » kabary nous vient du swahili kabari, habari, « information », et de l’arabe kabar, « informer, dire » (Michel-Andrianarahinjaka, 1987 ; Beaujard, 1998). Le malgache connaît deux formes variées par la voyelle finale qui sont kabary et kabaro. Le terme kabaro est connu dans plusieurs régions de Madagascar. Il prend le sens de « nouvelles, informations » dans akôry kabaro, « quelles sont les nouvelles », ou kabarinareo ?, litt. « Quelles sont vos nouvelles ? », ou de « discours public ; palabres, réunion publique où l’on tranche une affaire qui concerne la communauté » (Beaujard, 1998). Le verbe mikabaro peut signifier également « attaquer, accuser quelqu’un dans un palabre » (ibid.).

21Quant au terme kabary, plusieurs auteurs, et non des moindres, l’ont déjà défini. En particulier, Michel-Andrianarahinjaka (1987) en a fourni une excellente synthèse, depuis l’étymologie du mot jusqu’à la classification, en passant par l’analyse formelle. Et bien qu’il aborde le « discours » kabary en milieu betsileo (partie centre sud de Madagascar), sa définition peut s’appliquer au « discours » kabary en général, car il rappelle lui-même que le mot kabary a été introduit en pays betsileo lors de la conquête merina.

22La définition formelle du genre que Michel-Andrianarahinjaka a établie a été reprise de façon quasi systématique par les oratrices et orateurs que j’ai rencontrés lors des interviews réalisées dans le cadre de cette recherche : « Le kabary est un genre non-chanté, déclamé mais non scandé : un vrai kabary est dit à haute voix, légèrement crié sur un ton plus haut dans la gamme que la note dans laquelle l’orateur s’exprime ordinairement ».

23Par ailleurs, la classification opérée par les orateurs actuels (Rakotojaona, 2002) rejoint celle de Michel-Andrianarahinjaka qui a catégorisé les différents types de « discours » kabary en « “discours d’État”, [en] discours prononcé à l’occasion des cérémonies funéraires, mortuaires ; [en] discours prononcé lors des cérémonies relatives au mariage et discours prononcé lors de certaines festivités rituelles », sous-entendu, autres que les deux moments forts de la vie sociale malgache que sont le mariage et le décès.

25L’intérêt pour les « discours » kabary touche donc les hommes et les femmes de tous les âges qui vont des enfants (la fillette de moins de dix ans) aux personnes de quatre-vingt-deux ans, à l’instar de l’un des fondateurs M. Alphonse Razafimahefa. Il en est de même des catégories sociales, ainsi que des anciens ordres statutaires, d’après les explications des personnes rencontrées.

L’association Fimpima et les femmes mpikabary

26Des discussions avec quelques femmes mpikabary, choisies en raison de leurs grandes expériences et/ou de leurs responsabilités au sein de l’association, mais aussi avec de simples membres, orateurs et oratrices internes comme externes à l’association, et avec l’un des conjoints d’une oratrice ont permis la réalisation de cet article. Nous parlerons d’abord des femmes et de leur rôle institutionnel avant d’aborder leur fonction esthétique.

Trois portraits de femmes mpikabary

27L’association Fimpima, une association nationale, dont le siège est à Antananarivo, a vu le jour en 1964, bien que l’idée de la fonder ait germé l’année précédente, juste peu de temps après le recouvrement de l’indépendance. Mais la première femme oratrice membre n’a été admise qu’en 1980, soit presque vingt ans après.

30Lors de la discussion que j’ai eue avec elle, elle m’a parlé du contexte, c’est-à-dire de l’époque où il était inconcevable qu’une femme prononce des discours traditionnels en public :

Ce ne fut pas facile car on m’a rappelé encore que ny kabary dia natao ho an’ny lehilahy “le ‘discours’ kabary est fait pour les hommes”. Je me rappelle bien que lorsque je voulais faire partie de l’association, je devais d’abord avoir la bénédiction de mon père. Certes, j’ai déjà été oratrice au sein de ma famille à plusieurs reprises et mon père était un orateur célèbre, membre de l’association des orateurs à l’époque, mais pour entrer dans l’association, les choses n’étaient pas évidentes.

31Son appartenance à une famille aisée et bien connue a beaucoup joué pour elle en plus de ses compétences indéniables en la matière : elle a baigné dans l’atmosphère des discours traditionnels et pour peu qu’elle s’y intéressât comme elle me l’a expliqué, l’apprentissage et l’acquisition du genre oral en étaient facilités. Mais il faut vraiment se situer dans le contexte de l’époque pour comprendre ses difficultés pour pénétrer ce cercle d’hommes. Ce qui expliquerait certainement les séquelles qui restent de cet état de choses car, pour ce qui est de l’attitude de genre, elle se situe plutôt du côté des femmes qui négocient leur prise de parole en public, d’après ce que j’ai appris la concernant : « Elle s’excuse à chaque fois pour le fait d’être femme avant de commencer réellement son discours ». Pour sa contribution au développement de ce genre oral, elle tient des conférences qui s’y rapportent tant à Madagascar qu’en dehors du pays. De même, elle participe avec sa fille qui vit en France à la publication d’un magazine culturel intitulé Mada Plus.

32À ma question sur la profession qu’elle exerce, elle m’a répondu : « Je suis consultante-juriste ». Il s’agit également d’une personne dynamique et qui milite dans beaucoup d’associations, en lien avec sa profession, comme l’Association des juristes de l’océan Indien (Ajoi), Miaro-Zo « Protection de droits », dont elle est la vice-présidente ; elle participe à World Justice Project et est présidente du Cercle de prière chrétienne de quartier dans sa paroisse catholique.

33Le portrait suivant est celui de la présidente actuelle de l’association. Hanitriniaina Ravaomalala Andriamboavonjy, âgée de 43 ans (âge calculé d’après celui indiqué dans la brochure Ambarion-kabary de 2009), est la présidente de l’association depuis 2006 et la première femme à accéder à cette fonction. Elle en est à son troisième mandat actuellement, ayant été réélue pour la troisième fois en juillet de cette année 2014, pour un mandat de quatre ans.

34Concernant sa profession, plutôt ses diverses occupations professionnelles, voici ce qu’elle m’a expliqué :

J’assure plusieurs choses à la fois : je suis organisatrice d’évènements (mariage, deuil, cérémonies officielles étatiques ou privées...), restauratrice, comme vous l’avez vu l’autre fois, à l’hôpital, à la cafétéria ; une équipe s’en charge en permanence et j’assure la supervision. Nous offrons aussi des services de restauration lors d’évènements divers. Il y a aussi ce salon de beauté où je vous reçois actuellement et, à l’étage, se trouve une boutique de mariage dont vous voyez les accessoires en vente ici au rez-de-chaussée. Concernant l’art oratoire en particulier, j’interviens pour des cérémonies festives ou pour des services funèbres en langue malgache ou française. J’écris des discours pour de hautes personnalités politiques ou autres.

35Pour son itinéraire d’oratrice, voici son cheminement :

J’ai commencé à prononcer des discours en public en 1998 lorsque j’assurais la fonction d’assistante parlementaire d’un député lors des inaugurations d’infrastructures (bâtiments publics, marchés, lavoirs, adduction d’eau potable, etc.), et je me suis dit : “Pourquoi ne pas m’améliorer ?ˮ Je suis donc entrée dans l’association en 2000, après avoir suivi une formation. Tout de suite cette année-là et pendant cinq ans, j’ai été responsable au niveau du Bureau national de la recherche de fonds et j’enseignais au sein de l’association.

36Le reste figure dans la brochure : elle enseigne le malgache et l’art oratoire au sein d’établissements d’enseignement supérieur privé ou étatique divers (agronomie, magistrature, administration, technologie). Elle s’occupe aussi de mouvements de jeunes comme le scoutisme. Elle est membre d’une association qui œuvre pour l’écologie et le développement, pour laquelle elle était responsable du volet culturel.

37Elle est co-auteure d’une brochure bilingue de discours formels traditionnels, sortie en 2005, et a participé à l’élaboration d’un livre sur l’association, paru en 2006.

38Actuellement, elle se produit comme personnage théâtral pour un tour opérateur, qui a son siège en France, mais qui organise des spectacles culturels pour touristes de passage dans la capitale malgache, notamment la mise en scène du mariage traditionnel malgache où elle joue le rôle d’oratrice aussi bien du côté de la famille du garçon que celle de la fille : « Cela fait une vingtaine de fois que j’ai joué dans ce cadre ».

39Concernant l’attitude des orateurs à son égard lors des performances du genre oral, elle affirme ne jamais avoir eu des problèmes :

À ce propos, personnellement, je n’ai jamais eu de problèmes. Par contre, voulant terminer mon cycle de licence à l’université, un collègue a été ferme dans son refus lorsque j’ai exprimé le souhait de travailler sur les discours formels traditionnels pour mon mémoire de maîtrise, parce qu’il jugeait que les femmes n’ont pas à s’occuper de ce thème. Donc, j’ai dû changer de thème.

40Cette femme très dynamique a impulsé de grands changements au niveau de l’association, sur le plan organisationnel, en instituant des examens nationaux à la fin de chaque année de formation, en ouvrant des branches régionales et internationales de l’association ; elle a aussi initié divers concours sur cet art. Depuis son mandat, les brochures anthologiques de discours formels traditionnels ont augmenté sur les étalages de diverses librairies dans différentes régions du pays et pas seulement dans la capitale. Le 25 avril dernier, et toujours durant son mandat par conséquent, un colloque international sur l’art oratoire malgache s’est tenu à Paris Sorbonne, avec la collaboration de cette université française, celle de l’Inalco et de l’Université d’Antananarivo ; des participants à l’évènement, comme l’auteure de ces lignes, y ont pris part en visioconférence depuis Madagascar.

41Parmi ses collègues masculins et féminins, les témoignages positifs abondent pour lui rendre hommage concernant son action pour l’association et, partant, pour la culture malgache traditionnelle. Voici ce que dit l’une de ces femmes oratrices, ses propos résument les éloges à son égard :

Ce qu’elle a réalisé au sein de l’association est tout simplement incroyable car elle a apporté des innovations au sein de l’association et lui a donné une envergure non seulement nationale mais aussi internationale. Elle se dépense en temps, en argent et en compétences pour elle ; beaucoup de personnes, et surtout des femmes, ont annoncé qu’elles vont quitter l’association si elle ne se représente pas aux prochaines élections.

42Mais plus que ces manifestations de louange par ses pairs, de mon point de vue, le fait que ses deux enfants aient suivi ses traces et pratiquent aussi l’art oratoire constituent le meilleur témoignage à son endroit.

43Je retiens aussi une vision plus contrastée d’un des présidents d’honneur de l’Association :

Je n’étais pas d’accord avec l’idée d’une femme dont on ne savait pas grand-chose de ses expériences et, dans mon esprit, je n’étais pas d’accord qu’une femme soit présidente de l’association des orateurs. Mais plus tard, j’étais convaincu par tout ce qu’elle a réalisé, comme j’étais persuadé par Sarah Georget [une candidate malheureuse du Vert, assez bien cotée au demeurant, aux dernières élections présidentielles, en décembre 2013] quand j’ai vu Hanitra [la présidente de l’association]. C’est que les femmes sont plus sérieuses que les hommes. Du temps où j’étais président, je me contentais de l’être sans avoir imaginé tout ce qu’elle a réalisé.

44Comme évoqué précédemment, son discours courageux traduit d’abord une attitude critique qui pourrait être à deux niveaux avant de passer aux louanges, mais elle se réduit en réalité en une, en l’occurrence la « résistance au genre ». Au lieu de parler d’une personne « dont on ne savait pas grand-chose » – et à ce moment, il aurait été objectif –, il a employé le mot « femme », ce qui est déjà signe de son refus et, du reste, il a exprimé tout de suite après sa pensée profonde. Puis honnête et objectif, il a évolué dans sa vision et a reconnu son erreur grâce au comportement positif de la présidente. Ce qui lui a fait réviser ses opinions sur les femmes responsables, de façon plus générale, en évoquant la candidate aux élections présidentielles malgaches.

45Une discussion que j’ai eue avec lui auparavant lui a fait déjà annoncer que les hommes au sein de l’association sont convaincus du fait que les femmes peuvent produire des discours formels traditionnels, aussi « ils ne vont pas utiliser des piqûres d’épingles à leur encontre », c’est-à-dire qu’ils ne verseront pas dans les attaques mesquines lors de joutes oratoires avec elles.

46Harisoa Ravony est simple membre de l’association. J’ai fait sa connaissance dans le cadre d’un travail sur les discours formels en version française car elle fait partie des rares personnes bilingues ou trilingues actuellement dans ce domaine. Elle appuie bénévolement le Bureau du siège de l’Association.

47Pour ce qui est de l’attachement à ce genre oral traditionnel, elle affirme :

J’aime beaucoup réciter des textes, j’ai toujours été douée pour les récitations lorsque j’étais encore élève. Et donc les “discours formels traditionnelsˮ kabary m’ont attirée. Il faut beaucoup mémoriser les textes existants, mais aussi il faut savoir les adapter aux circonstances, et c’est ce que je fais pour les discours prononcés en français : je me sers du support bien connu actuellement [il s’agit d’une excellente brochure bilingue récente]. J’ai choisi l’association Fimpima car j’y ai rencontré Madera, le pseudonyme d’un orateur doué, et le voir réciter ce genre m’a impressionnée. Je voulais aussi partager mes expériences sur ce genre.

48Les personnes qui l’ont vue à l’œuvre témoignent de sa compétence.

51Pour résumer ce qui a été dit à propos des femmes qui « font des discours », mikabary, et d’après celles que j’ai rencontrées ou dont on m’a parlé, elles ont en commun le dynamisme, l’amour de la culture traditionnelle malgache et une enfance ou une jeunesse qui les ont prédisposées à devenir professionnelles de la parole en public : membres d’une famille de mpikabary, responsables de mouvements de jeunesse ou exerçant des métiers qui font d’elles des personnes de communication : juriste, conseillère municipale, enseignante, animatrice de télévision, professionnelle d’hôtellerie, propriétaire de salon de beauté et de couture.

52Il faut d’ailleurs noter que, dans l’autre sens, l’adhésion aux associations de mpikabary est motivée par des raisons multiples : les professions ou divers contextes qui amènent les uns et les autres à prononcer des kabary, l’attrait de ce genre oral en lui-même, l’effet d’entraînement car, désormais, les différentes associations de mpikabary ont leurs ramifications presque partout et hommes et femmes sont également intéressés par le mouvement.

« Discours » kabary et femmes mpikabary, « discours et femmes oratrices »

54Pour ce qui concerne les cérémonies funéraires, l’on distingue deux types de prise de paroles : celle de la présentation de condoléances et celle qui a lieu sur la tombe elle-même. Depuis une dizaine d’années environ, à Antananarivo, des femmes prennent la parole pour présenter les condoléances dans les cas suivants : il n’y a pas d’hommes dans le groupe, ou il en existe, mais il(s) est (sont) jeune(s), ou encore l’homme du groupe ne sait pas prononcer les formules rituelles, ou, enfin, la femme qui parle est responsable d’institution. Cette liste n’est pas exhaustive, mais toujours est-il que voir une femme parler dans ces circonstances n’étonne plus beaucoup l’assistance désormais. Mais ces prises de paroles ne sont pas compliquées, car les formules sont courtes et les contextes d’application, malheureusement, nombreux ; nous-même avons eu la triste occasion de l’expérimenter.

55Par contre, prononcer des discours sur la tombe en remerciements aux personnes venues pour l’enterrement est différent et, personnellement, nous n’avons pas encore eu l’occasion d’entendre des femmes le faire, mais les personnes interviewées affirment le contraire et disent que ce genre de situation existe bel et bien. Même une fillette de 10 ans, réputée pour ses compétences en art oratoire, celle d’une oratrice, a prononcé ce type de discours à quelques reprises. L’actuelle présidente aussi, en cas de décès des membres proches de la famille du bureau exécutif de l’Association a eu l’occasion de le faire. En effet, parler en plein air exige une voix qui porte, ce qui, généralement, n’est pas le cas des femmes. Mais outre ce caractère fonctionnel, il reste le contexte culturel car les enterrements se font généralement en milieu rural et, en principe, il revient aux hommes du village, considérés comme ray aman-dreny, notables, jeunes ou âgés, de prononcer ce genre de kabary.

56Quant à faire des « discours » kabary de « mariage traditionnel », vodiondry,relève d’une autre rhétorique – les textes sont longs et le duel oratoire peut durer des heures – et exige par conséquent un apprentissage et un talent d’un autre ordre.

57Concernant les textes, en principe, hommes ou femmes disent les mêmes kabary, puisque les conditions d’énonciation sont les mêmes. Une femme oratrice peut être le porte-parole du groupe des mpangata-bady, litt. « Demandeurs de femmes », ou celui de l’angatahina,litt. « celle-qu’on-demande ». Mais les Malgaches préfèrent généralement qu’un orateur soit le demandeur et l’oratrice « celle qu’on demande en mariage », pour rester proche de la réalité.

59« L’apparence physique féminine doit être soignée, bien plus que celle des hommes », se plaisent à répéter les aînées aux nouvelles recrues. Surtout, elle se doit d’être décente : les jupes ou les robes courtes sont à bannir. L’histoire de la jeune fille en mini-jupe ayant prononcé le discours lors de l’ouverture d’une année de formation a fait scandale et est restée dans la mémoire des membres de l’association, en particulier des femmes elles-mêmes. L’élégance et la sobriété sont de mise. Le lamba landy, pièce de soie, sorte d’écharpe dont se drapent les femmes élégantes, fait partie d’ailleurs de la tenue des femmes oratrices si elles peuvent en disposer. Cette image de la femme oratrice rappelle une certaine vision de la femme bourgeoise merina « classique » qui va au temple le dimanche.

60Quant à l’attitude, les femmes oratrices soulignent deux traits apparemment contradictoires que les femmes doivent avoir : elles doivent allier féminité et audace ; dans la façon de s’exprimer, elles doivent « faire du charme » (miangola), comportement qu’on n’attend pas d’un homme, mais ne doivent pas être non plus « douces et lentes », bonaika,pour faire face à « l’adversaire ».

Tany vakivaky iliran-kalalao
Fory mantsimantsy iliran-tananao

Terre crevassée où se glisse le cancrelat
Cul malodorant où se glissent tes doigts

62se dira facilement lors d’une séance entre enfants et au-dehors, mais ne le sera pas généralement en présence des adultes le soir auprès du feu à l’intérieur de la maison (Raharinjanahary, 1996, 23).

63Être oratrice de « discours » kabary à Madagascar n’est pas toujours une situation facile. Certaines, et des plus performantes, ont évoqué les railleries de leurs « adversaires » au moment des discours. La moquerie la plus courante serait l’image de la « poule qui chante », c’est-à-dire de « quelque chose de contre-nature » : elle n’est pas faite pour chanter et, si par malheur, elle chante, c’est signe de mauvais augure. Cette métaphore est généralement liée aux problèmes conjugaux : les femmes qui empiètent sur les prérogatives de leurs maris sont des mégères et ont droit à cette appellation. Une autre image d’apparence anodine n’en est pas moins méchante : hahita ny tsy fahita isika anio (aujourd’hui, nous allons voir quelque chose d’inhabituel), ce qui, en fait, renvoie à une situation plus ou moins honteuse.

64Ce genre de situation se comprend si les femmes ont affaire à des « adversaires » réfractaires aux femmes. J’ai pu mesurer l’hostilité de l’un d’eux parmi les personnes que j’ai interviewées : de son point de vue, « les femmes, en général, font du par cœur, mémorisent plus facilement, car elles sont plus bavardes et indiscrètes (manta vava kokoa ny vehivavy). En un mot, elles manquent de talent ». Il distingue d’ailleurs le vrai discours qui nécessite du talent, réservé généralement aux hommes, de celui qui sert à faire passer un message, associé aux femmes. En résumé, pour lui, « les femmes savent prononcer un discours car elles apprennent, mais ce ne sont pas des oratrices ».

65De tels préjugés, quel que soit le contexte, font preuve de mauvaise foi et témoignent du mépris de mon interlocuteur vis-à-vis des femmes, en général, sans oublier que moi-même, son interlocutrice à ce moment-là, suis une femme. À la limite, il s’agit d’un manque de savoir-vivre, même si une analyse en genre classe ce type de commentaires parmi les « stéréotypes de genre », à rapprocher de ceux de Keenan, cités plus haut. C’est un signe de « résistance au changement ».

66En somme, ces divers traits mentionnés exigent des femmes d’être à la fois femme et homme, selon la vision habituelle de la société humaine en général qui veut que la femme représente la douceur et l’homme la force et l’audace. Qu’en est-il de la vision malgache traditionnelle ? Répondre à cette question n’est pas chose aisée car la définition du « traditionnel » même est assez floue, sans oublier que les niveaux à considérer sont multidimensionnels. Si on considère le quotidien, traditionnellement, le partage de tâches attribue les tâches dites faciles à la femme et à l’homme celles difficiles. Mais les nombreuses recherches sur le genre ont montré qu’en général, les femmes ont travaillé et travaillent davantage que les hommes et, selon leurs conditions de vie ou leur statut, elles peuvent accomplir des tâches très dures ou non. Si l’on se réfère au domaine de l’imaginaire et de la symbolique, à travers les genres oraux traditionnels (proverbes, contes, joutes poétiques hainteny, devinettes…), c’est la femme, source de descendance pour le lignage, l’épouse et sa beauté physique ou sa laideur, sa vieillesse, ou l’amante qui sont évoquées. La notion de douceur ou de la femme faible, fanaka malemy, litt. « Meuble fragile », n’apparaît pas dans les textes plus anciens. Mais nous savons la difficulté de la datation des textes oraux traditionnels, à moins qu’il n’y ait des repères tangibles. Ils peuvent nous parvenir de la nuit des temps ou, relativement récemment, du xix^e siècle, époque où les missionnaires chrétiens s’installèrent durablement sur les Hautes Terres centrales, et avec eux les idées occidentales. Par exemple, Gueunier (2004) a identifié que fanaka malemy a été emprunté dans la bible aux Apôtres de Pierre (1 P 3, 7). Prenons celui-ci qui véhicule l’idée de la femme faible : « Izy lahy sady mahery fa izaho vavy sady malemy »(Lui c’est un homme et en même temps il est fort, mais moi ne suis qu’une femme et faible) (Houlder, 1960, n^o°861). À titre indicatif, sur les 80 proverbes à l’entrée « femmes » dans l’ouvrage de Houlder, c’est le seul à mentionner ce trait, le reste se rapporte aux caractéristiques citées plus haut.

67Non seulement les femmes sont désormais oratrices dans le contexte traditionnel en public – ce qui est déjà un changement –, mais les rituels ainsi que les discours eux-mêmes ont changé. Par exemple, quelques innovations dans les kabary entraînent également des changements de comportements par rapport à la prise de parole en public par les femmes.

68Parmi ces changements, l’introduction de rites étrangers déstabilise d’une certaine manière les tenants de l’immuabilité des kabary. Le rituel du mariage traditionnel vodiondry est traité actuellement comme des fiançailles modernes « à l’occidentale nordique » dans la vision des Malgaches, avec l’offrande de la bague de fiançailles. L’introduction des prières chrétiennes au début et, parfois, à la fin de la cérémonie du mariage traditionnel a également transformé la cérémonie ancestrale. Le rituel du baiser qui ne se faisait pas traditionnellement est devenu un bouquet final de la cérémonie du mariage coutumier vodiondry actuel. Il fait même l’objet de tirades enflammées par les orateurs et oratrices... Les réfractaires au changement doivent s’y faire et il en est de même de la prise de parole par les femmes dans ces rituels innovés. En effet, les femmes oratrices sont beaucoup plus à l’aise dans ces innovations.

69Autre innovation, les kabary deviennent bilingues lors de certains mariages mixtes entre étrangers (généralement des hommes comme des Français, Américains...) et Malgaches. J’ai étudié ce phénomène dans ma communication lors du Colloque international sur les kabary en avril 2014. Parfois, une explication ou une présentation du déroulement de la cérémonie est faite en français ou en anglais au début de la cérémonie, mais le reste des discours se fait en malgache. Mais de plus en plus souvent, le bilinguisme est de rigueur, c’est-à-dire qu’à chaque étape de la cérémonie, les discours en malgache sont suivis d’une version moins réduite en français. Les oratrices vehivavy mpikabary sont également très sollicitées pour ces discours bilingues du mariage traditionnel vodiondry.

70En réalité, chacun sait qu’un « discours » kabary performant, sans nier la part du talent, nécessite beaucoup d’habitude et d’expérience, toutes choses qui manquent aux femmes malgaches, en général, compte tenu de leur manque d’habitude à parler en public. Un garçon sera plus facilement sollicité pour ce faire, contrairement à une jeune fille. Mais le changement est en marche : à preuve ces gamines de dix ans qui se forment au kabary. Et lorsque dans une assemblée, lors d’une cérémonie, l’on apprend qu’une femme, jeune ou âgée, a reçu une formation en kabary, elle sera sollicitée, un peu par jeu et donc par curiosité et défi. Généralement, elles sont performantes. Mais les jeunes recrues profitent d’ailleurs des cérémonies familiales pour tester leurs compétences, parfois avec brio, parfois quelque peu lacunaires en servant d’introductrices aux orateurs confirmés, néanmoins avec un rien de désinvolture et, généralement, avec l’accueil sympathique de l’auditoire. C’est une fête familiale.

71Les quelques cérémonies de mariage traditionnel vodiondry avec femmes oratrices face à des orateurs auxquelles j’ai participé sont plutôt positives à ce niveau et ne correspondent pas exactement à ces luttes entre l’homme et la femme. Les échanges de discours répondent bel et bien aux normes des kabary-hainteny, discours oratoires en joutes verbales, avec « piques et ripostes », don-tany sy kapo-tandroka, comme l’a si bien démontré Domenichini-Ramiaramanana (1983) en les comparant aux combats de taureaux, mais sans hargne, ni mépris masculin vis-à-vis de son « adversaire » féminin. Il s’agit d’un jeu verbal, plus exactement de joutes oratoires. Mais un orateur expérimenté, et donc un aîné, peut tester et malmener un jeune et inexpérimenté orateur, et donc son cadet. Ou tout simplement un orateur talentueux met à l’épreuve un autre incompétent quoique les familles s’arrangent plus ou moins pour mettre face-à-face deux orateurs de valeur égale, afin que l’atmosphère reste conviviale et ludique.

72Par contre, dans des cas où le « mariage traditionnel » vodiondry consiste réellement à se piéger et, parfois, à discuter de la somme à offrir à la famille de la jeune fille, le « discours » kabary prend une autre allure et relève d’un autre enjeu. C’est là d’ailleurs une situation de conflit ouvert que les femmes oratrices rencontrées refusent d’affronter. En d’autres termes, ce genre de situation est laissé aux hommes qui, encore une fois dans la vision et l’habitude de la société, personnifient la force.

73La prise de paroles en tant que « discours » kabary est un acquis indéniable pour les femmes malgaches. Il s’agit pour elles d’avoir le même droit que les hommes. De fait, cette situation est liée aux autres acquis des femmes au sein de la société malgache. Des femmes sont cadres supérieurs dans le fonctionnariat ou chefs d’entreprises dans le privé, politiciennes (ministres ou députées). Mais l’arbre ne doit pas cacher la forêt et nous n’ignorons pas les difficultés que la grosse majorité des femmes malgaches affrontent dans plusieurs domaines. Néanmoins, les notions d’égalité de droits ont pénétré la société malgache et ont contribué à l’évolution de la vision sociale d’abord, puis à son changement, même si l’application de ces droits reste un parcours du combattant.

74Les femmes mpikabary oratrices ont osé innover. Elles ont amorcé le changement et la société a suivi. Les hommes ont contribué à ce bouleversement. Il faut d’ailleurs remarquer que dans la société malgache en perpétuelle mutation, qu’il s’agisse du milieu rural et surtout du milieu urbain actuel, distinguer le dit traditionnel du moderne n’est plus pertinent. Les Malgaches sont constamment et à la fois traditionnels et modernes. Ce qu’il faut noter, c’est que des éléments de la culture malgache hérités de nos lointains ancêtres restent invariants, comme la circoncision ou le « retournement des morts » famadihana,même si des pans de la population malgache décident de les pratiquer en les modifiant ou non ou de les délaisser, au gré de leur choix ou de leurs intérêts. Il en est de même de la position des femmes. Dans une société moderne, la place qui leur a été assignée traditionnellement change aussi au gré de leur choix, de leurs contraintes ou de leurs motivations, réfrénés ou encouragés par divers contextes socio-politiques ou économiques.