1Le Coran mentionne assez souvent des plantes. En général, elles ne sont pas citées pour elles-mêmes, mais à titre de figures, comparaisons ou métaphores :
- 1 Dans cette traduction le passage est numéroté 14, 29-30.
Ne savez-vous pas à quoi Dieu compare la bonne parole ? C’est un arbre dont les racines sont fermement enracinées dans la terre, et dont les rameaux s’élèvent dans les cieux. Elle porte des fruits dans chaque saison. (14, 24-25, traduction Kazimirski.1)
ou dans des descriptions, comme dans le passage qui annonce le bonheur des élus dans le paradis :
Les compagnons de la droite ! – Quels sont les compagnons de la droite ? – Ils se tiendront au milieu de jujubiers sans épines et d’acacias bien alignés. Ils jouiront de spacieux ombrages… (56, 27-30, traduction Masson)
2Déjà, nous pourrons voir ici une des difficultés du sujet, puisque dans ce passage où les traductions françaises de Masson et Blachère voient des « acacias bien alignés », d’autres traducteurs comprennent des « bananiers aux régimes bien fournis » (Hamidullah, Kazimirski). L’identification des plantes citées n’est pas toujours évidente.
3Les mauvaises nouvelles et les menaces peuvent aussi être exprimées à l’aide de plantes, comme quand il est question de l’arbre زقوم zaqqûm dont les fruits horribles sont la nourriture des pécheurs dans l’enfer (un peu plus loin dans la même sourate, 56, 51-52).
- 2 Les questions de lexique que pose la pratique du tafsiri ont été étudiées dans ma thèse (2008). Un (...)
4Dans l’enseignement coranique tel qu’il est pratiqué aux Comores, les maîtres commentent et expliquent en comorien le texte du Coran, qu’ils lisent dans sa langue originale, l’arabe. Dans cet exercice, à la fois enseignement et rituel, qui porte le nom de tafsiri, ils doivent donc s’efforcer de rendre en comorien tout ce qui est dit dans le texte. Pour les plantes, plusieurs sont inconnues ou mal connues dans le milieu naturel des Comores, et quelquefois c’est le texte lui-même qui n’est pas facile à interpréter comme on vient de le voir. Les maîtres doivent donc trouver des équivalences, qui sont parfois discutables2. C’est cette adaptation du vocabulaire botanique du Coran en comorien qui est le sujet de cette note. D’autre part, la confiance qu’ont les fidèles dans la parole de Dieu explique qu’on recherche dans les plantes mentionnées dans le Coran des usages thérapeutiques : je donnerai quelques exemples de cette médecine des plantes du Coran, telle qu’elle est connue aux Comores.
5J’ai utilisé comme introduction à l’étude des plantes du Coran un article « A Voyage in the World of Plants as Mentioned in the Holy Quran », publié par des botanistes Khafagi et collaborateurs ; bien que publié dans une revue de botanique, ce travail a le défaut de sembler considérer comme évidentes par elles-mêmes les identifications de toutes les plantes dont il est question dans le Coran, alors que dans plusieurs cas, il faudrait bien sûr discuter cette identification.
6Mais nous pouvons l’utiliser comme point de départ pour la répartition qu’il propose : les auteurs reconnaissent à juste titre que les plantes citées dans le Coran le sont généralement pour des raisons symboliques, et ils proposent de les répartir en :
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plantes sacrées,
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plantes aromatiques
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plantes amères et astringentes,
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plantes alimentaires communes
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et enfin les grains, et les fourrages.
7Pour notre exposé d’aujourd’hui il suffira de considérer les trois catégories les plus importantes, les plantes sacrées, les plantes aromatiques, et les plantes alimentaires communes. Khafagi et ses collaborateurs reconnaissent 22 espèces botaniques différentes citées dans le Coran. Certaines d’entre elles posent des problèmes trop difficiles pour être abordés dans le cadre de cet exposé. On ne parlera donc que de celles qui sont les mieux connues, et habituellement identifiées par les Comoriens.
8On peut les appeler aussi plantes du bonheur, s’opposant aux plantes du malheur, auxquelles il a été fait allusion plus haut à propos de l’arbre de l’enfer. Il y a d’abord deux plantes par lesquelles Dieu lui-même prononce un serment : ce sont le figuier et l’olivier, qui apparaissent dans les premiers versets de la sourate 95 : « Par le figuier et l’olivier ! Et par le Mont Sinaï ! ». Les noms de ces deux arbres en comorien sont des emprunts à l’arabe :
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la figue, en arabe التّ نِ ي al-tîn donne tini ou, avec le préfixe des noms d’arbres, mtini « figuier »,
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l’olive, en arabe ا تّ سيلون al-zaytûn donne zeti, ou mzeti « olivier », ou mndri wa zeti litt. « arbre à olives ». On peut aussi suivre au plus proche dans l’explication en comorien du verset la prononciation arabe, et on entendra alors zetuni, ou zaitun ; ainsi dans le verset qu’on vient de citer : ngamlapvo ha inu Tini na Zaitun, litt. « je jure / par / cette / Figue / et / Olive ».
9Le figuier n’est pas connu aux Comores et on n’en parle pas fréquemment. L’olivier n’existe pas non plus, mais nous allons voir que son produit, l’huile d’olive, est mentionné et donne même lieu à des coutumes.
10L’olivier est dans le Coran une figure de la lumière divine, dont il est question dans la sourate qui porte précisément le titre de « La Lumière » :
Dieu est la lumière des cieux et de la terre. Cette lumière ressemble à un flambeau, à un flambeau placé dans un cristal, cristal semblable à une étoile brillante ; ce flambeau s’allume de l’huile de l’arbre béni, de cet olivier qui n’est ni de l’Orient ni de l’Occident, et dont l’huile semble s’allumer sans que le feu y touche. C’est une lumière sur une lumière. Dieu conduit vers sa lumière celui qu’il veut… (24, 35, traduction Kazimirski)
- 3 Identifié à Mayotte comme le bancoulier, Aleurites moluccana (L.) Willd., Euphorbiaceae, arbre pla (...)
11Cet usage de l’huile d’olive comme combustible des lampes, très important autrefois, explique certainement le fait qu’un autre arbre, qui pousse spontanément aux Comores, porte aussi en comorien le nom de mzeti. Cet arbre3 donne des graines dont on tire aussi une huile, qui n’est pas comestible, mais qui servait autrefois à l’éclairage, dans un contexte rituel. Selon la coutume, quand un homme sharifu, c’est-à-dire descendant du Prophète, avait un enfant, on éclairait la chambre du nouveau-né à l’aide d’une lampe alimentée avec cette huile, pendant neuf jours. Ces neuf jours sont ceux pendant lesquels l’enfant et sa mère doivent rester isolés en vertu d’un interdit miko ; ne peuvent leur rendre visite pendant cette période que les personnes qui étaient sur place au moment où l’interdit a commencé, et celles qui appartiennent à la même lignée sharifu que le père de l’enfant. Comme cette huile n’est plus fabriquée aux Comores, les familles qui pratiquent ce rituel la remplacent maintenant par de l’huile d’olive importée.
12Le palmier dattier est très fréquemment mentionné dans le Coran, نخل nakl. Il est à la fois pour les Arabes une grande ressource alimentaire, et un signe de la bonté de Dieu. En comorien il y a un mot pour la datte ntrenɗe, et le nom correspondant régulier pour l’arbre est mtrenɗe. Ces mots sont apparentés au nom que porte cette espèce en swahili tende, mtende, et en malgache antrendry. Cependant, si les dattes sont très bien connues, fréquemment importées et très appréciées, l’arbre, lui, est rare aux Comores, et il arrive que les locuteurs le confondent avec une autre espèce de palmier, répandue partout, et constamment utilisé, le cocotier mnazi.
13Comme évocation du bonheur sur la terre, le Coran associe le dattier à la vigne. Le texte de 2, 266 évoque un « jardin de dattiers et de vignes, sous lequel coulent les ruisseaux », ce qu’un maître comorien peut rendre : ɓustani ya mitrenɗe na zabibu, yenɗao hontsini mwio miro, litt. « jardin / de / dattiers / et / raisins / il coule / en dessous / de lui / ruisseau ». Pour désigner la vigne, qui est pratiquement inconnue aux Comores, le comorien emprunte non pas le nom de cette plante en arabe عنة pluriel أعناب ‘inab pl. a‘nâb, mais celui du raisin, زت ة zabîb.
14Dans la description des bienfaits de Dieu sur terre (par ex. 6, 99), comme dans celle du bonheur des élus au paradis (55, 68), le palmier est associé aussi au grenadier, en arabe رمان rummân, que les maîtres peuvent traduire par une périphrase : letrunɗa-tamu, ce qui s’interprète « le fruit doux » (mais l’expression n’est pas bien claire, car habituellement en comorien le mot trunɗa veut dire « orange », et trunɗa-tamu peut signifier « pamplemousse »). Dans la vie quotidienne, les grenades sont plutôt appelées par un emprunt au français, girnadi ou grenadini. Un chroniqueur de Radio Comores a fait en 2003-2004 une émission sur les soins par les plantes et par le miel. Il s’appuyait sur le célèbre verset de la sourate des Abeilles :
Ton Seigneur a révélé aux abeilles : ‘Etablissez vos demeures dans les montagnes, dans les arbres et dans les ruches ; puis mangez de tous les fruits. Suivez ainsi docilement les sentiers de votre Seigneur’. De leurs entrailles sort une liqueur diaprée où les hommes trouvent une guérison.(16, 68-69, traduction Masson)
15Cela lui permettait de justifier un grand nombre de recettes, dont certaines faisaient intervenir précisément la grenade, mais sous son nom de grenadini ; le lien n’était donc pas établi avec les grenades dont parle le texte sacré.
16Nous avons déjà parlé du jujubier sans épines qu’on trouvera au paradis (56, 28). Cet arbre merveilleux qui représente le bonheur a son opposé dans les quelques jujubiers aux fruits amers qui se trouvent en enfer (34, 16). Le jujubier, en arabe سدر sidr, est connu des maîtres coraniques sous son nom swahili mkunazi. L’arbre lui-même est si peu connu que le maître se trouve obligé de le décrire comme un arbre qui pousse dans des pays lointains.
17Le Coran cite une fois le bananier, طلح talhi. Il est associé aux jujubiers dans la description des joies du paradis (56, 29). Il fait donc partie ici des plantes sacrées. Pour les Comoriens, cette plante au fruit évidemment excellent est aussi un des principaux aliments de base, son nom est trinɗi, au pluriel marinɗi.
18Deux plantes aromatiques citées dans le Coran ont aussi une certaine importance dans les usages comoriens. Il s’agit du camphre, extrait d’une plante, Dryobalanops camphora, Dipterocarpaceae, dont il est dit : « Les hommes purs boiront à une coupe dont le mélange sera de camphre » (76, 5). Le nom arabe كافور kâfûr est rendu en comorien par kafurulhai littéralement « camphre de la vie ». Il s’agit de l’opposer au kafurulmaiti littéralement « camphre de la mort », qui désigne le même produit quand il est utilisé pour l’ensevelissement des défunts. On mélange du camphre avec de l’eau pour obtenir un liquide qu’on appelle madji ya kula (« eau de kula » ?). Cette eau est utilisée pour le dernier bain qui est donné à un mort au cours de sa toilette mortuaire.
19On signale aussi un usage thérapeutique du camphre, qui intervient dans une cérémonie de la confrérie kadiri (l’une des confréries de la tradition soufie qui se sont implantées aux Comores) qui a pour but d’exorciser une personne malade, dont la maladie est due à la présence d’un esprit. Dans ce cas, le camphre kafurulhai est mélangé avec du gingembre et du miel, qu’on fait bouillir pour obtenir ce qu’on appelle en comorien kahawa, littéralement « café », et cette boisson chaude est donnée aux esprits (c’est-à-dire qu’elle est servie aux personnes possédées) pendant l’exorcisme.
20Le gingembre est cité dans le Coran dans le même contexte que le camphre : une boisson du paradis. Il s’appelle en arabe زنجث ل zanjabîl, et en comorien singiziu. Il a de nombreux usages médicinaux, comme remède connu dans les familles. Il est réputé pour les maux de gorge : on l’écrase et celui qui s’occupe d’administrer le remède enveloppe son index à l’aide d’un tissu puis il imbibe ce tissu du jus du gingembre écrasé qu’il va ensuite frotter (« laver » uhosa) dans le fond de la gorge. Le gingembre est aussi réputé pour soigner les douleurs aux articulations et aux seins ; dans ce cas on l’écrase et on en fait des applications sur la partie douloureuse.
21Quatre plantes alimentaires sont mentionnées dans le même célèbre passage sur les Enfants d’Israël dans le désert, qui regrettaient les légumes rafraîchissants de l’Égypte :
Ô Moïse ! Nous ne supporterons plus toujours la même nourriture. Invoque ton Seigneur en notre faveur, afin que, pour nous, il fasse pousser des produits de la terre, des légumes, des concombres, de l’ail, des lentilles et des oignons (2, 61, traduction Masson)
22On sait que ce texte est parallèle à un passage biblique du livre des Nombres :
Nous nous souvenons des poissons que nous mangions en Égypte et qui ne nous coûtaient rien, des concombres, des melons, des poireaux, des oignons et des aulx. Maintenant, notre âme est desséchée : plus rien ! Nos yeux ne voient que de la manne. (Nb 11, 5-6, trad. Segond)
23Le passage donne une petite liste de produits alimentaires, dont les noms arabes n’ont pas toujours été identifiés de la même manière par les commentateurs - comme d’ailleurs la liste en hébreu du livre des Nombres. L’ail et l’oignon ont des noms tout à fait différents en arabe : فوم fûm pour l’ail, et تصل baṣal pour l’oignon. En comorien, ils sont considérés comme deux espèces du même genre itrungu. L’ail est itrungu thwaumu tandis que l’oignon est itrungu ɓaswara. Ces deux plantes sont utilisées en médecine familiale, comme on le voit dans ces recettes, recueillies auprès de praticiens locaux :
L’ail : il est réputé pour une maladie qui s’appelle en comorien nasuri « mâchoire gonflée », et aussi pour les furoncles, pour la gorge gonflée ; c’est l’odeur humée par le malade qui le guérit ; l’ail est réputé aussi pour nettoyer le ventre.
L’oignon : il soigne le foie : on écrase de l’oignon et du chou cru pour extraire le jus qu’on donne à boire au malade. Cette même préparation est donnée aux personnes qui ont du mal à uriner. Pour un sourd on écrase l’oignon cru et on le mélange avec du menthol du commerce, on fait bouillir avec de l’eau et on introduit dans les oreilles. Il est aussi réputé pour tout organe qui gonfle, il fait sortir le liquide qui cause ce gonflement.
24Le concombre est en arabe قثآئ qittâ’. Mais il n’a pas vraiment de nom de en comorien. Le maître peut l’expliquer avec une périphrase : wanamarango watiti « des petites citrouilles », qui n’est pas du tout une mauvaise traduction, puisque le concombre est en effet une courge de petite taille, Cucumis sativus, Cucurbitaceae. La situation est comparable pour les lentilles, qui ne sont pas usuellement cultivées aux Comores. Le maître peut emprunter le nom arabe, 2,61 عدش ‘adas en le prononçant à la manière comorienne, âɗasi, ou bien donner une périphrase, dans laquelle il rapproche les lentilles d’une légumineuse un peu semblable, le ntsandzi ou ambérique (un pois assez petit, Phaseolus aureus qui est bien connu aux Mascareignes et aux Comores). Il dit ainsi : zentsandzi zahe ardhwi, ntsandzi zila nyikunɗu riþeliliwao n’owa Hinɗi, « ces ntsandzi [produit] de la terre, ces ntsandzi rouges, qui sont importées pour nous par les Indiens ».
25Une étude du vocabulaire botanique en comorien ne devrait pas se limiter à l’examen des noms des espèces de plantes. On devrait s’intéresser aussi aux catégories qui servent dans la langue à la classification, ou taxonomie, des végétaux. La manière dont les termes concernant les plantes sont traduits par les maîtres qui font le commentaire en comorien du Coran peut nous renseigner sur les catégories de la langue, en contraste avec celles de l’arabe, langue du texte coranique.
26Nous pourrions en premier lieu nous demander s’il existe en comorien une catégorie globale correspondant à l’idée de « plante » en général ? Ce serait probablement le nom mndri, pluriel miri. En effet ce mot est utilisé en un sens large pour désigner les plantes en général. Mais dans un sens restreint, il s’applique seulement aux arbres, correspondant alors à l’arabe شجرج šajarat. À côté, nous avons un nom mmia pluriel mimia qui est un dérivé du verbe umea, umia « pousser, germer », et qui s’applique donc aux plantes en tant qu’êtres issus de la germination, correspondant exact de l’arabe نثت nabat qui se rattache aussi à la racine n.b.t. qui signifie aussi « pousser, germer ».
27On pourrait considérer aussi une catégorie comme celle de mɓoga, qui désigne en comorien les « légumes », d’abord au sens de plantes dont on mange les feuilles ; c’est le terme qui est dans le verset des Enfants d’Israël regrettant les légumes d’Égypte associés aux concombres, à l’ail, aux lentilles et à l’oignon (2, 61). Il traduit dans ce cas l’arabe تقل baql dont le sens étymologique est « toute plante qu’on recueille après l’avoir semée », du radical b.q.l. dont le sens est « pousser, produire des herbes » (Dictionnaire de Kazimirski). Mais, en comorien, mɓoga a le sens premier de « feuille de taro » et c’est par extension qu’il s’applique d’abord aux autres feuilles alimentaires, puis aux autres légumes. Dans nos commentaires du Coran, le mot mɓoga a été employé aussi pour traduire un autre mot arabe قضة qaḍb qui désigne aussi, dans la sourate 80, verset 28, les légumes, définis selon le dictionnaire de Kazimirski comme « herbes vertes qui servent à manger ».
28On voit que les catégories de la langue profane et quotidienne, le comorien, se trouvent souvent recouper celles de la langue sacrée. On peut se demander pour quelle raison. Est-ce qu’il s’agit de catégories si générales qu’elles sont pratiquement universelles ? Ou bien doit-on attribuer les similitudes à l’influence que la langue de la religion a exercée sur la langue profane ?