Navigation – Plan du site

AccueilNuméros208DossierL’écomuséologie pour dénouer les ...

Dossier

L’écomuséologie pour dénouer les crises de l’humanisme moderne

Fiona R. Cameron
Traduction de Hélène Thivierge
p. 116-129

Résumé

Dans cet article, Fiona Cameron présente sa conception d’une vision curatoriale qui libérerait la pratique muséale de l’anthropocentrisme, une proposition qu’elle développe dans son récent ouvrage Museum Practices and the Posthumanities: Curating for Planetary Habitability. L’écomuséologie pour laquelle elle plaide met en œuvre une approche intégrée et plus-qu’humaine de l’entendement du monde pour contribuer à préserver une planète capable de maintenir toutes les formes de vie, afin qu’elles s’y épanouissent dans une coexistence radicale.

Haut de page

Notes de la rédaction

Révision par David Fernandes et Mathieu Viau-Courville

Texte intégral

Détail de la machine à vapeur de Boulton et Watt (1788). Collection du Science Museum de Londres.

cc-by-nc-sa The Board of Trustees of the Science Museum, London

  • 1 « Humanisme moderne » est entendu dans cet article comme le mouvement d’idées qui se développa en E (...)

1La manière de penser et vivre le monde occidental aujourd’hui, les jugements de valeur et les actions issus de l’humanisme moderne 1, la croissance du capital, l’extraction et l’exploitation des ressources naturelles – dont les musées sont complices –, contribuent aux conséquences dévastatrices du réchauffement climatique et aux catastrophes plus-qu’humaines qui y sont liées. Ces circonstances nécessitent de repenser les musées, les pratiques muséales ainsi que la conception anthropocentriste de l’agentivité humaine, fondées sur des modèles épistémologiques sujets-objets et sur des mentalités qui ont émergé de ces figurations relationnelles (Cameron, 2014 : 16-33). Il est de plus en plus clair que toute chose est interconnectée et que l’action humaine est juste un élément parmi d’autres, imbriqué dans des processus complexes et souvent incontrôlables. Pendant que les musées d’histoire, de science et de technologies dans leur engagement envers les mondes non-humains ont toujours été écologiques du point de vue d’une réalité empirique, les cadres de référence anthropocentriques et la primauté envers l’agentivité humaine que les institutions déploient ont tendance à ignorer cette évidence.

2Cet article présente synthétiquement les principaux arguments de mon récent ouvrage Museum Practices and the Posthumanities: Curating for Planetary Habitability. Cette publication vise à inspirer les chercheurs et les professionnels des musées à développer leurs projets selon différentes perspectives écologiques. Pour ce faire, des visions muséales, des méthodes, des cadres conceptuels, des politiques et des muséologies plus-qu’humaines nouvelles et plurielles sont nécessaires. Celles-ci permettent la mise en œuvre d’une approche intégrée et plus-qu’humaine de l’entendement du monde pour contribuer à préserver une planète qui maintienne toutes les formes de vie et permette qu’elles s’y épanouissent dans une coexistence radicale. Le livre établit également les fondements pratiques et théoriques pour un militantisme muséal face à la crise planétaire et climatique, en même temps qu’il approfondit les moyens de dénouer les crises de l’humanisme moderne.

Plus-qu’humain et autres-qu’humains

• « Plus-qu’humain » (more-than-human), est un terme conceptuel qui permet de décrire des contextes dans lesquels les différents domaines du vivant – dans une perspective non dualiste – et les processus géo-physiques s’entremêlent pour produire un changement dans le réel (dans un biotope, un environnement, la planète entière, etc.). Un phénomène plus-qu’humain, par définition, excède donc la portée ordinaire de l’espèce humaine.

Penser les phénomènes dans une perspective plus-qu’humaine invite par ailleurs à dépasser le dualisme humains-nature, à enraciner la pensée dans un système ontologique radicalement différent de celui dans lequel s’inscrit l’humanisme depuis la Renaissance, et à dépasser des systèmes de valeurs issus du capitalisme, particulièrement celles qui émanent du néo-libéralisme économique et ses avatars, qui exercent des contraintes sur les autres-qu’humains, favorisant des changements dans le réel sur lesquels l’humanité n’a aucune prise.

• « Autres-qu’humains » (other-than-human) ou « non-humains autres » (non-human others) désigne des matérialités animales (humanité exclue), végétales, minérales, élémentaires, vivantes ou non.

Défier la muséologie humaniste

3Les pratiques curatoriales, l’organisation des collections, les recherches qui y sont associées, les procédures de documentation et d’interprétation et, plus généralement, les pratiques de mise en exposition en contexte muséal sont toutes mobilisées en privilégiant certains types de savoirs qui mettent en avant des visions pour l’avenir et qui désignent quels pourraient en être les acteurs impliqués. En effet, des valeurs sont attribuées aux différentes formes du vivant, du non-vivant, et des autres-qu’humains par le biais de la conception des expositions, des programmes et des cadres politiques, ainsi que par l’acquisition des collections, l’interprétation et la documentation des objets.

4La pratique muséale a ainsi été historiquement dominée par le discours et les pratiques de l’humanisme moderne dont les préoccupations sont tournées vers la croissance du capital, le progrès, les avancées technologiques et sociales, la démesure, l’extraction et l’exploitation des ressources naturelles de même que vers les logiques de domination des espèces et du colonialisme qui prédominent, souvent sans réflexion.

5Dans les espaces muséaux conçus selon la vision de l’humanisme moderne, les mondes humain et non-humain sont séparés et ce dernier est souvent partagé, en salles d’exposition des sciences de la vie et de la Terre, entre ce qui relève du vivant et ce qui relève du non-vivant. La division entre les choses animées et inanimées a eu de profondes répercussions sur la manière dont la vie et l’agentivité sont présentées visuellement, mises en valeur et conceptualisées. Les musées ont historiquement également perpétué l’injustice. Tout comme les différentes formes de discrimination telles que le racisme, le sexisme ou le colonialisme, les représentations muséales spécistes décrivent certaines vies non humaines et sensibles comme étant inférieures et donc propres à l’exploitation et à l’assujettissement.

6Les musées conçus selon la vision de l’humanisme moderne et l’idéologie colonialiste ont longtemps tenu pour acquis que leurs objets d’étude – les non-humains autres, les autres peuples et les processus terrestres – existent pour satisfaire les besoins des populations modernes. Ce cadre épistémologique n’a jamais été remis en question dans une large mesure et il continue de ne pas l’être dans les grandes institutions. De nombreuses pratiques centrées sur l’humain continuent d’alimenter les cadres et les procédures qui guident le travail de conservation (Cameron, 2014 : 18-21). Les figurations cartésiennes telles que celles de « sujet-objet », « nature-culture », « virtuel-réel » et « soi-autre » sont des concepts modernes centraux dans la pratique muséale (Cameron, 2014 : 18-21). Alors que la pensée écologique moderne de type anthropocentrique, telle qu’elle est représentée par la pensée cartésienne, reste relationnelle, elle positionne le monde non-humain dans des relations inégales. Ces catégories réifiées de la vie et des processus non-humains ne peuvent plus être soutenues aujourd’hui et nécessitent désormais le respect et une attitude d’humilité. Toutes ces stratégies ignorent non seulement l’existence d’autres cadres de pensée, mais aussi la capacité concrète d’agir des autres.

7En outre, la figure de l’humain et de l’humanisme, en tant que série réifiée de catégories qui englobe l’ensemble des valeurs et postures intellectuelles qui sous-tendent la pratique et la politique muséales, active une gamme limitée de principes fortement intéressés : elles placent les populations modernes au centre, en particulier les privilèges, les besoins, les désirs et les aspirations masculines et l’accumulation du capital. Ces truismes conceptuels ont orienté la pensée et l’action vers des types de relations particuliers, de telle sorte qu’une agentivité humaine forte en vienne à agir comme un levier pour encadrer les avenirs post-carbone, par exemple.

8Les pratiques de représentation, de documentation et de médiation dans les musées sont par conséquent souvent des actes de négation de l’agentivité des autres, de leur appropriation narcissique et de la promotion d’une vision humaniste de l’Homme en tant qu’autorité suprême. La capacité humaine dans la recherche scientifique et l’innovation technologique est présentée comme élément moteur dans les expositions et à travers les politiques d’acquisition et comme un moyen de résoudre les problèmes existentiels, sociaux et environnementaux. La domination de la Nature s’accomplit souvent par le biais de la collecte, de l’ordonnancement et du classement des spécimens. Par exemple, les prélèvements géologiques des couches terrestres sont utilisés comme des ressources par les populations modernes pour leur développement.

9Soutenue par le capitalisme avancé, la pratique muséale est également structurée autour de ce que les théoriciens de la culture Nick Axel, Daniel Barber, Nikolaus Hirsch et Anton Vidokle appellent les relations de valeur fondamentale de la modernité, dans lesquelles la « nature » devient « ressource » et les populations modernes deviennent des accumulateurs de matériaux bruts et incontrôlables qui polluent l’environnement, tels que les plastiques dans les océans et le dioxyde de carbone dans l’atmosphère. Conserver les tweets de Donald Trump en tant que patrimoine culturel numérique, par exemple, c’est se rendre complice des caprices de la transformation et du développement du numérique, et c’est produire des formes patrimoniales qui concourent à abîmer la planète, depuis les couches terrestres jusque dans les plus hautes couches atmosphériques.

10Les musées accumulent et exposent des biens matériels qui ont été à l’origine des biens de consommation ou des objets convoités, dont certains sont fabriqués à partir de charbon, de gaz naturel et de pétrole brut comme le plastique et sont produits par des machines industrielles alimentées par des combustibles fossiles. Par exemple, le seau de plastique vert de Bill Putt, dans la collection des Musées Victoria (Melbourne, Australie), qui lui a servi à sauver sa maison lors du « Samedi noir » des feux de brousse de l’État de Victoria en 2009, est fait de plastique dérivé de pétrole brut. La machine à vapeur de Boulton et Watt (rotative steam engine), construite et utilisée pour la première fois en 1784, dont le modèle complet le plus ancien se trouve au Science Museum de Londres, a été utilisée dès son invention pour l’expansion industrielle de la culture de la consommation et du capital par les « hommes du climat », l’entrepreneur Matthew Boulton et l’ingénieur James Watt.

11L’Agenda 2030 et les objectifs de développement durable (ODD) des Nations Unies cimentent l’idée que le bien-être sociétal dépend d’une forme de structure sociale et économique idéale inhérente aux notions de propriété foncière, d’accumulation matérielle, d’accumulation de profit, d’individualisme, de main-d’œuvre salariée et de croissance économique illimitée. Tous ces modes de pensée s’érigent contre la coexistence et l’interconnectivité.

La machine à vapeur de Boulton et Watt (1788). Collection du Science Museum de Londres.

cc-by-nc-sa The Board of Trustees of the Science Museum, London

12Les pratiques muséales promeuvent également l’idée que toute chose a une identité intrinsèque. Par exemple, les musées expriment une réalité qui s’appuie sur la notion de l’espèce humaine comme étant placée avant tout au centre de la vie terrestre et qui représente la diversité humaine comme des ensembles d’individus culturellement et biologiquement distincts organisés en sociétés et en cultures régulées par des conventions culturelles. D’un autre côté, le monde non-humain, y compris les processus terrestres, est représenté par le concept global de Nature. La démarche anthropocentrique insère le monde non-humain dans des récits historiques d’événements liés à des histoires humaines, en tant que spécimens scientifiques, naturels et historiques, ou phénomènes, à comprendre et à organiser selon des catégorisations d’espèces telles que les hominidés, les vertébrés et les non-vertébrés, et ainsi de suite. Les recherches sont souvent orientées vers la connaissance, par conséquent elles cherchent à représenter la capacité des humains, habituellement de sexe masculin et occidentaux, à exploiter et cultiver le monde non-humain.

13Le cadre de référence d’une pratique curatoriale, qui traite en domaines distincts les relations entre les espèces humaines, les cultures, les animaux, les plantes et la technologie, participe au maintien de l’idée selon laquelle les populations humaines modernes sont à l’avant-scène et au contrôle d’un monde dans lequel, au contraire, elles devraient en constituer des parties prenantes ; un monde partagé et caractérisé par une coprésence radicale, des expériences partagées, et des processus enchevêtrés de différentes intensités, temporalités et durées. L’agentivité est traditionnellement strictement réservée aux êtres humains, et le monde non-humain est relégué à une collection d’objets étudiée par eux à travers la lunette « sujet-objet » du questionnement et de l’interprétation. La modernité capitaliste – et ses figurations de l’agentivité – est, selon le chercheur en sciences humaines Jeffrey Scott Marchand (2018 : 292-295), motivé par la pensée intentionnelle et rationnelle. Il est exercé par une voix exprimant la subjectivité et est renforcé par une intention unidimensionnelle de l’action et de ses effets. L’héritage des temps modernes prédomine, avec toutes les temporalités et les durées des humains, les plus-qu’humains et les non-humains étant intégrés au récit progressiste anthropocentrique.

14La manière dont la majorité des musées abordent les crises actuelles – le changement climatique ou la pandémie de Covid-19 – est aussi problématique parce que ces institutions œuvrent d’abord d’un point de vue humaniste et représentent les mondes non-humains et leurs enchevêtrements avec les populations humaines à partir d’une position de domination ou, dans le cas de la mise en œuvre d’une politique, à travers une forte agentivité humaine. Par exemple, le déploiement, dans le secteur muséal, de l’Agenda 2030 et des ODD des Nations Unis, laisse entrevoir un avenir humaniste et néo-capitaliste dans lequel les populations humaines restent distinctes des autres-qu’humains et dans lequel de nouveaux mondes sont créés et de nouvelles formes de globalisme muséologique sont mises en œuvre.

15Depuis les années 1970, les musées ont adopté différentes formes de discours critique mis en avant par les théories sociales, culturelles de même que par le constructivisme social afin de conceptualiser les relations de pouvoir, la diversité et l’inclusion, et de guider le développement d’une muséologie critique et de nouvelles pratiques muséales. Les processus de décolonisation se sont accélérés ces dernières années et les méthodes cherchant à inclure les communautés marginalisées à travers de multiples perspectives et discours sociaux concourent à leur émancipation en s’appuyant sur leur voix et sur la subjectivité.

16Si les musées veulent éviter d’aggraver les problèmes existants et d’en créer de nouveaux, ils doivent adopter de nouvelles structures cognitives et des pratiques de vie qui promeuvent des formes éthiques d’actions conjointes et qui admettent les enchevêtrements profonds des humains, les vulnérabilités communes et les avenirs possibles, non seulement avec d’autres humains, mais aussi avec le monde plus-qu’humain dont nous dépendons (Cameron, 2014 : 21). Dans les milieux universitaires occidentaux, il y a eu un renouvellement de l’intérêt pour une reconstitution du sujet humain. Cela répond en partie à la crise climatique mais aussi, plus récemment, à la pandémie et cela constitue un point d’entrée à la promotion de nouvelles théories et pratiques de l’agentivité du vivant (agential life). Inspirée des savoirs des peuples issus de l’autochtonie (indigenous knowledge) à travers le millénaire et la pensée du philosophe Baruch Spinoza du XVIIe siècle, la vision du monde devient celle d’un cosmos interconnecté (Lloyd, 1996 : 40 ; Powys Whyte, 2017 : 153-162). Ces perspectives cherchent à réinstituer des liens relationnels et des connexions actives entre les humains, le vivant et le non-vivant afin qu’ils puissent être compris comme faisant partie d’un système dynamique et de processus non linéaires.

17Malgré les progrès en matière d’inclusion des Autochtones et des communautés marginalisées dans les musées – concernant leurs voix, leurs perspectives et même leurs épistémologies, dont la plupart restent à réaliser pleinement –, le monde non-humain demeure souvent relégué à la définition catégorique de la Nature, mais sans sa propre agentivité. En outre, les représentations de l’environnement, en tant que concept et figuration, servent de toile de fond aux activités humaines. Les concepts de « Nature » et d’« environnement » sont tous les deux des formes d’identification qui ont empêché le développement de courants de pensée écologiques nécessaires pour ce que je nomme « l’habitabilité planétaire ».

18Dans les pratiques muséales, l’environnement et la nature doivent être remplacés par un large éventail d’éléments qui fonctionnent ensemble avec leurs propres capacités d’action, dans une interdépendance radicale, dans de larges collectifs sociaux distribués à travers de vastes échelles. L’agentivité non-humaine dans la pratique muséale s’étend au-delà des espaces muséaux. La muséologie englobe les processus terrestres et planétaires et est redéfinie pour devenir ce que je nomme l’« écomuséologie » (eco-curating), afin d’inclure toutes sortes d’entités souvent liées à des agentivités humaines, telles que les produits chimiques, les minéraux, le feu, les organismes photosynthétiques et viraux, pour n’en nommer que quelques-uns (Cameron, 2019 : 64-66 ; 2021 : 9). En conséquence, l’écomuséologie se transforme en processus de devenirs planétaires qui transcendent les espaces muséaux et les pratiques muséales. La pratique muséale ne sera alors plus confinée aux espaces liminaux des édifices et contextes muséaux, bien que cela n’ait jamais été le cas de toute manière.

19Alors qu’il est impossible d’échapper à notre propre anthropocentrisme, ou d’adopter une authentique position non anthropocentrique dans les pratiques muséales, il est toujours concevable de représenter, de composer et de travailler avec d’autres éléments et processus dans une optique expérimentale. C’est à partir de cette position que la pratique muséale doit s’engager et prendre forme si nous voulons maintenir l’habitabilité de la planète.

Des pratiques muséales depuis un point de référence différent

20Mon ouvrage s’inspire de celui de Donna Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene (2016). À travers le développement de nouveaux concepts et théories qui prennent leur inspiration du posthumanisme critique (critical posthumanities), du tournant écologique, des nouveaux matérialismes et pratiques à l’échelle planétaire, des recherches empiriques et des exemples concrets, mon travail encourage de nouvelles formes d’études et de pratiques muséales qui engagent la réflexion, l’expérimentation et la refiguration de l’agentivité. Son objectif particulier est de promouvoir des pratiques muséales incarnées et intégrées qui impliquent des manières relationnelles et plus-qu’humaines de penser et d’agir dans le monde par le biais de collections de musées, d’expositions et de pratiques institutionnelles.

21Une pratique curatoriale dirigée vers l’habitabilité de la planète, vue à travers le prisme plus-qu’humain et accompagnée par des pratiques liées à cette vision, implique de revoir la division entre l’humain et le non-humain ainsi que les injustices et les exclusions qui résultent de ces modes d’être limités. Nous avons toujours été plus-qu’humains et autres-qu’humains, mais ces figurations se sont intensifiées, sont plus visibles et plus convaincantes.

  • 2 Jeu de mots sur l’homophonie entre « être responsable » et « être en capacité de réagir » qui insis (...)
  • 3 La sympoïèse est un néologisme forgé par Donna Haraway, qui le définit ainsi : « “Sympoïèse” est un (...)

22Chacun des chapitres du livre vise à promouvoir des manières alternatives de faire de la muséologie, c’est-à-dire de penser, de vivre, de prospérer et de mettre en œuvre des politiques – la survie planétaire dépend de notre coexistence radicale et notre responsabilité éthique attentive envers les autres-qu’humains. À travers ma nouvelle refiguration de l’activité muséale en une activité écomuséale, j’examine aussi l’émergence de diverses agentivités muséales et des humanismes qui leur sont liés, dont beaucoup contribuent à des crises planétaires ou se sont révélées en être les causes. Toutes les refigurations et les mises en œuvre expérimentales que je développe sont orientées vers l’appel d’Haraway pour devenir moins destructeur, mais plus response-able 2, à l’écoute, capable de surprise et de pratiquer l’art de bien vivre et de bien mourir dans une sympoïèse 3multi-espèces (Haraway, 2016 : 101) et, comme je le soutiens, dans et avec les processus terrestres.

  • 4 L’expression « constellation fractiverselles » se réfère ici à la diversité des réalités matérielle (...)

23Il existe de nombreux exemples de relations entre humains et non-humains que les peuples de l’autochtonie ont développées au cours des millénaires, qui sont toutes bienveillantes et respectueuses du monde non-humain. Alors que mon attention s’est concentrée pour reconfigurer les pratiques muséales modernes, j’ai aussi considéré comment les épistémologies autochtones peuvent fonctionner dans un contexte muséal en constellations fractiverselles 4et avec d’autres cadres du monde plus-qu’humain.

  • 5 Référence à la théorie métaphysique selon laquelle seul le présent existe, contrairement au passé e (...)

24Le livre est une occasion de repenser le concept d’avenir soutenable ou de meilleur avenir. Les avenirs soutenables ou désirés, tels qu’ils sont présentement encadrés dans les politiques muséales et mondiales, sont imaginés comme des avenirs humanistes. Je repense notamment le patrimoine, les caractères temporels de la pratique de la conservation et la notion passé-futur des musées pour appuyer ces orientations. J’élabore de nouvelles pratiques muséales de présentisme 5, dans l’idée d’exister et de travailler avec toutes sortes d’entités et de mondes plus-qu’humains et autres-qu’humains dans le présent. La promotion du présentisme et de la conception ontologique dans les pratiques muséales englobent la biodiversité, les espèces et la recherche sur les matières ainsi que sur les vies sociales et économiques occidentales en tant que capitalismes écologiques.

25Je travaille de manière plus centrale sur les nouveaux concepts tels que l’écomuséologie, les pratiques de la matérialité (thing theory) et de la composition écologique, de même que la pratique écomuséale. La matérialité et l’écomuséologie en tant que concepts et pratiques ne sont pas limitées aux musées ou même au vivant et au terrestre, mais s’étendent au-delà de ces considérations terrestres pour s’engager dans des activités muséales au sein de la vaste toile tentaculaire de l’interconnectivité planétaire. Cela est dû au fait que les implications matérielles des actions muséales vont bien au-delà des espaces muséaux. Les conservateurs (curators), les autres professionnels des musées et les publics en tant que sujets sont redéfinis comme et dans des processus planétaires et en tant que domaines d’influence. La pratique muséale sous un angle écologique ne peut jamais être définie complètement en raison de la nature complexe des entités capables d’agentivité impliquées, de l’incohérence dans les interactions entre certaines avancées technologiques comme l’apprentissage automatique (machine learning) qui sont utilisées pour prédire ou réguler des phénomènes atomiques ou biophysiques comme l’action du feu ou la photosynthèse. Les actions écomuséales n’accomplissent jamais les mêmes ensembles d’interactions et ne sont donc jamais identiques ni reproductibles. Par conséquent, faire musée ou œuvrer pour la création d’un monde habitable est l’une des premières étapes pour reconnaître et travailler avec notre interdépendance radicale, ce qu’Haraway nomme une « présence épaisse » (Haraway, 2016 : 16) dans l’incertitude, en opposition aux concepts de notre différence et de notre supériorité.

26Les musées jouent désormais un nouveau rôle militant motivé par les changements nécessaires à effectuer sur les présomptions, les valeurs, les principes et les pratiques, et par la prise de nouvelles responsabilités. Je suggère qu’ils inversent les préférences capitalistes, qu’ils agissent pour rendre explicite une pratique muséale en tant qu’acte de récupération, d’attention et de création d’un monde spéculatif. La question est de savoir comment les musées peuvent réorienter leurs pratiques afin d’instituer des mesures de récupération et d’étendre la pratique économique à la régénération. En outre, comment les institutions peuvent-elles cultiver l’harmonie avec les autres dans un monde partagé entre les domaines de pratique, de manière à leur permettre de développer de nouveaux types de capacités-interprétations relationnelles ? Les musées peuvent encourager ce qu’Haraway (2016 : 16) suggère dans les autres domaines et secteurs : le lancement d’un appel pour initier de nouvelles façons de penser, d’agir et de prendre soin, plutôt que de renforcer les relations binaires de nature et culture, impersonnelles, inégales et qui relèvent de l’exploitation, et dont les musées sont actuellement complices.

27En m’appuyant sur mes travaux antérieurs, je propose que les pratiques d’interprétation et de documentation des découpages et de la segmentation muséologiques constituent une méthode appropriée d’interprétation et de documentation muséale (Cameron, 2019 : 66 ; 2021 : 9). Le découpage et la segmentation ont toujours été au cœur de la pratique de la conservation (curatorial act), car tout acte de conservation représente une partie non reconnue dans les processus terrestres. Il existe de nombreuses façons de fragmenter intellectuellement les vastes réseaux tentaculaires de la matérialité, des manières d’habiter le monde et leurs relations. Des découpages peuvent être réalisés pour rendre visibles les structures modernes de l’anthropocentrisme et du patriarcat typiques de la conservation muséale. D’autres découpages peuvent révéler, à travers la lunette de l’Anthropocène, une prédisposition, dans la pratique muséale, à mettre l’accent sur une orientation géocentrique. D’autres exemples de découpe, s’intéressant aux figurations de l’enchevêtrement, promeuvent l’harmonisation : la convergence posthumaine d’entités humaines et non humaines de Rosi Braidotti, le maillage de la vitalité de la matière de Jane Bennett, le maillage biologique de Timothy Morton et le terreau de la sympoïèse multiespèces de Haraway. Pour Haraway, le tissage entre diverses entités biologiques est un moyen de créer des relations intimes pour favoriser l’amour biologique, l’attention, le respect, l’empathie, la liaison et la récupération partielle. Dans chacun des chapitres du livre je propose différentes manières régénératives d’habiter le monde à travers des mécanismes tels que les politiques, les expositions et les collections, l’engagement des musées et à travers l’utilisation de nouveaux courants humanistes dans la pratique muséale, en tant que pratiques de conception communautaire à la fois fractiverselles et multiverselles.

28Dans la pratique écomuséale, de nouvelles notions de « communauté » ont émergé qui englobent les entités plus-qu’humaines et autres-qu’humaines. Les processus terrestres tels que l’atmosphère, la biosphère, les océans et les glaciers sont devenus des acteurs critiques et de proches parents qui nécessitent le respect et l’attention (Cameron, 2012 : 332).

29Comme la modernité et la pensée moderne, la pratique muséale n’est pas un processus homogène, un ensemble de procédures universelles ou l’aboutissement d’une pensée unique. Dans mon entreprise de refiguration de la pratique muséale, je cherche à concevoir des pensées et des méthodes muséales pour vivre avec les autres dans des situations relationnelles complexes, impliquant des processus portés par une nouvelle conception de la communauté (community) comme un large ensemble d’éléments dans des contextes spécifiques. De telles pratiques muséales devraient être redéfinies à partir d’une nouvelle appréhension de ce que signifie « être humain », en décentrant l’agentivité des humains et cherchant à reconnaître ce qui est inconnu et ce qui est inconnaissable. Je suggère ainsi des façons pour réorganiser les pratiques muséales selon des formes d’inspiration et de conception communautaires.

30Les musées, selon moi, ont le potentiel de rendre possibles d’autres mondes économiques. Ils peuvent notamment le faire en utilisant des modes de conception expérimentale (experimental design) pour présenter des modèles économiques favorables à la possibilité d’alternatives qui soutiennent une prospérité plus-qu’humaine (Gibson-Graham, 2008). Pour cela, il est nécessaire de faire une analyse critique de l’économie dans les musées et de comprendre comment cela prend forme dans la pratique muséale. Ensuite, une concertation des efforts doit suivre pour engendrer d’autres mondes, valeurs économiques et principes, de même que des prises de décisions harmonisées avec l’interconnectivité radicale.

31Les collections patrimoniales peuvent être conservées en tant qu’agents matériels du changement culturel et social sur lequel repose la « décarbonation » des sociétés modernes. Un exemple que je présente dans mon ouvrage est celui du seau de plastique vert fondu qui a été récupéré après le « Samedi noir » du feu de brousse dans l’État de Victoria (Australie) en 2009. J’étudie comment ce seau (qui fait partie de la collection des Musées Victoria) constitue un registre matériel d’enchevêtrements : la convergence d’éléments météorologiques extrêmes et une incarnation de la catastrophe climatique sous la forme d’un feu de forêt. Le deuxième exemple est la machine à vapeur rotative de Boulton et Watt construite en 1788 et conservée dans la collection du Science Museum de Londres. Selon moi cette machine est un exemple de la Révolution industrielle qui incarne une histoire climatique des émissions de gaz à effet de serre.

32Plutôt que de considérer ces collections comme des technologies obsolètes, non sensibles, accommodantes, dépourvues de leur propre agentivité – seulement ravivées lorsqu’elles reçoivent un apport interprétatif de la part des conservateurs et des enseignants en rapport avec l’histoire du climat ou de l’Anthropocène –, je soutiens qu’elles sont agentielles, éloquentes de par leur matérialité de carbone, et qu’elles révèlent des moments-clés de l’histoire des émissions de dioxyde de carbone dans l’atmosphère, ainsi que leurs conséquences.

33Les collections peuvent être mises en œuvre selon ce que j’appelle de nouveaux types d’instruments culturels d’atténuation des émissions de dioxyde de carbone mobilisés par la figuration de « compositions écologiques climatiques », c’est-à-dire par le déploiement et l’analyse de leur forme matérielle, de leurs histoires matérielle et culturelle, de leurs processus de production, etc. Pour ce faire, j’utilise l’étude de cas de la machine de Boulton et Watt pour examiner les ratios d’isotopes de carbone emmagasinés dans son « ADN ».

Vestiges du seau de plastique utilisé par Bill Putt, habitant de Strathewen, Victoria (Australie) dans sa tentative de protéger sa maison du feu de brousse de Kilmore East le 7 février 2009.

cc-by Museums Victoria

34Ces deux exemples – le seau et la machine – servent, en conclusion du livre, à une histoire climatique qui s’étend sur 230 années sur des hémisphères différents. L’un de ces exemples est impliqué dans le développement de l’utilisation de combustibles fossiles qui a conduit à la crise climatique de Birmingham en Angleterre en 1788 ; l’autre exemple concerne les conséquences inattendues d’événements climatiques dans les écosystèmes chauds et secs de l’Australie et sur les incendies de forêt. J’illustre également comment les collections « climatiques » peuvent servir de nouvelles formes de stratégies culturelles d’atténuation des émissions de dioxyde de carbone lorsqu’elles sont considérées à travers le développement de nouvelles figurations des populations modernes en tant que formes de vie biochimiques utilisant des combustibles fossiles dont on peut retrouver la trace dans des vestiges matériels en bois. Une analyse de l’isotope 13 du carbone de ces éléments en bois révèle des enchevêtrements climatiques humains - non-humains ainsi que des changements dans la composition de l’atmosphère au fil du temps, qui illustrent l’augmentation des émissions. Les collections « climatiques » peuvent donc faire partie de stratégies destinées à invalider la croyance selon laquelle les populations modernes sont des individus tout-puissants désincarnés et arrogants et qui peuvent résoudre la crise climatique par l’exercice d’un pouvoir humain fort. Cette figuration a le potentiel d’élargir les visions du monde et de changer les croyances sur les relations des humains avec le monde non-humain, favorisant une compréhension des enchevêtrements profonds qui permette l’émergence de nouvelles relations de responsabilités, d’actes d’attention et de conception respectueuse.

35Dans le contexte d’un monde incertain confronté à l’effondrement socio-écologique, les musées de toute catégorie ou forme se mobilisent pour agir sur le climat et mettre en œuvre des stratégies politiques qui visent à promouvoir et mettre en place des avenirs soutenables. En règle générale, les musées ont tendance à adopter des cadres politiques globaux et à les mettre en œuvre sans regard critique sur leurs significations et leurs conséquences matérielles. Les composantes discursives, matérielles et politiques des institutions – des infrastructures aux régimes juridiques en passant par les pratiques de collectes et les stratégies d’interprétation – influencent sensiblement et d’une manière profonde les communautés humaines et non-humaines.

La pensée et l’agir écologiques comme sources d’inspiration muséale

36Les pensées écologiques de toutes sortes prolifèrent dans les arts créatifs, les sciences humaines et sociales ainsi que dans les pratiques économiques. J’explore le potentiel de l’intégration des connaissances du monde plus-qu’humain aux pratiques muséales. Cela passe par la promotion de valeurs, de pensées et de pratiques pleinement conscientes de la manière dont les humains sont liés aux autres êtres, aux choses et aux processus terrestres, et par la manière dont la reconnaissance de ces liens a la possibilité d’inspirer les professionnels des musées à participer activement à la formulation de politiques et de recherches sur le climat, adaptées au contexte et engageant diverses pratiques de connaissances (Cameron, 2015). Ce faisant, je redéfinis les publics comme étant trans-corporels, sujets intégrés et incarnés qui sont conscients du monde plus-qu’humain et ainsi équipés pour comprendre la responsabilité de la pratique de conservation et de constitution des collections. En redéfinissant les connaissances, en modifiant les pratiques muséales et de recherche, en transformant le concept même de pratique muséale (curating) en des pratiques écomuséales adaptées, les musées deviennent des laboratoires pour la pratique expérimentale de conception communautaire.

37La pandémie liée au Covid-19 a mis en évidence, de manière profonde et percutante, l’intimité écologique des mondes vivants, des processus terrestres et des systèmes économiques, sociaux et politiques. Dans mon livre, je défends l’idée de muséologies virales (viral museologies), par opposition à la muséologie humaniste. Je m’oppose à la notion d’individu souverain, une conceptualisation qui constitue souvent la base des programmes de musée et des muséologies. Les musées sont donc devenus des habitations virales et radicales et de potentiels lieux événementiels (Cameron, 2022). À travers cette optique, je mène une expérimentation « écologisante » de l’expérience planétaire dans le contexte des variants Delta et Omicron du Covid-19 en m’appuyant sur les arguments présentés dans ma contribution à l’ouvrage The Posthuman Pandemic (Cameron, 2022).

38En redéfinissant la pratique curatoriale (curating) sous l’angle plus-qu’humain, il devient possible d’esquisser de nouveaux types de communautés profondément intimes et de nouveaux processus écomuséaux qui peuvent être rendus visibles dans les espaces muséaux. Dans ce contexte, la pratique muséale, l’espace muséal, les expositions, les collections, les publics, les conservateurs et toutes sortes de parties prenantes non-humaines émergent comme des entités trans-corporelles dans de multiples enchevêtrements matériels, biologiques, énergétiques, culturels, discursifs et co-constitutifs qui sont maillés ensemble génétiquement, chimiquement, élémentairement, énergétiquement, mais aussi de manière virale (Cameron, 2022 : 220).

39Toutes sortes d’institutions, y compris l’Icom et d’autres organismes professionnels, adoptent l’Agenda 2030 et les ODD des Nations Unies, soit un ensemble de 17 objectifs élaborés pour encadrer les initiatives mondiales en faveur d’un avenir soutenable. Grâce au réseau croissant des institutions muséales et des alliances, les ODD deviennent viraux à travers tout le secteur.

40Bien que les aspirations enchâssées dans les objectifs – telles que l’élimination de la faim, la réduction de la pauvreté et de la violence, l’égalité des sexes, la paix, la justice, la santé et le bien-être, l’eau potable et l’assainissement – sont admirables, les objectifs, eux, sont en réalité profondément incapables d’invoquer l’interdépendance avec les autres et le monde non-humain de manière respectueuse et réparatrice.

  • 6 Le vitalisme est une tradition philosophique pour laquelle le vivant n’est pas réductible aux lois (...)

41La soutenabilité doit mettre en œuvre des pratiques d’habitabilité, d’attention et de respect, en accord avec les rythmes et le vitalisme 6du monde non-humain, à travers la compréhension de leurs enchevêtrements avec les conceptions humaines et dans le maintien respectueux de ces relations. Considérer le monde non-humain comme un lieu d’épanouissement – et non comme une simple ressource destinée à satisfaire les besoins des humains – et adopter des pratiques qui permettent de ne prendre que ce qui est nécessaire – au lieu d’une logique d’exploitation – sont deux principes fondamentaux pour de nombreuses communautés des peuples issus de l’autochtonie. La soutenabilité, dans les cadres muséaux et les pratiques de représentation, est donc restructurée en cadres soutenables qui sont continuellement en transformation et considérés comme fractiversels parce qu’ils sont composés d’un large éventail de pratiques d’habitabilité et de vie économique dans des contextes particuliers plutôt que de se conformant à un programme unique.

Les muséologies du plus-qu’humain

42La « nouvelle muséologie », au sens anglosaxon de New Museology, fondée dans les années 1970, et qui a pris de l’ampleur dans les années 1980, a favorisé une approche sociologique post-structuraliste de la philosophie et de la pratique muséale. Soucieux de mettre en avant les rôles sociaux et les objectifs des musées ainsi que de déconstruire les politiques de représentation dans les expositions et les pratiques relatives de collecte, ces paradigmes ont constitué une approche alternative à l’ancienne approche muséologique axée sur les méthodes et les procédures (D. F. Cameron, 1972 : 11-24 ; Vergo, 1989 ; Šola, 1987). Alors que les institutions ont, au cours des trois dernières décennies, mis davantage l’accent sur le pluralisme culturel, les pratiques de représentation culturelle, le développement communautaire et l’éducation, ces stéréotypes continuent de soutenir l’hypothèse selon laquelle l’humain est au centre de tout et que les sociétés humaines sont naturellement divisées en un nombre fini de catégories culturelles qui n’interagissent pas entre elles. La « différence », dans le contexte de la « nouvelle muséologie », est assimilée à une pluralité et une disparité des visions du monde.

43La « nouvelle muséologie » est centrée sur le sujet humain et l’accumulation capitaliste. Les muséologies du monde plus-qu’humain que je propose dans le dernier chapitre du livre vont au-delà de l’accent mis actuellement sur l’agentivité humaine, les subjectivités et le constructivisme social ; elles s’ouvrent au contraire et se mêlent à la pleine agentivité du monde et à ses hybrides et entités plus-qu’humaines, de la technologie au numérique en passant par les plantes, les animaux, les systèmes climatiques, les corps humains, les émotions, les diverses conceptions ontologiques, et ainsi de suite. Les entités non-humaines deviennent capables d’agentivité en contexte muséal, dans de nouvelles formes d’humanismes liés à la géologie, au feu, à la photosynthèse et au virus. La figure de l’humain avec sa forte agentivité devient celle de l’humanité en tant que processus étendus et distribués de culture, d’artisanat et d’influence au sein d’un processus planétaire plus large comprenant d’autres processus agentiels.

44La « communauté », dans les figurations plus-qu’humaines muséologiques, n’inclut pas seulement les humains et les autres-qu’humains, mais aussi les processus non-humains et terrestres. « L’engagement » ne se limite pas qu’aux interactions humaines avec les autres et les choses, mais englobe également les interactions avec un ensemble d’éléments. Les concepts d’« identité », d’« agentivité » et d’« histoire » deviennent les conséquences émergentes d’éléments plus-qu’humains et autre-qu’humains au sein de ces nouveaux collectifs sociaux. Ceux de « subjectivité », d’« expertise » et de « différence » deviennent, quant à eux, un ensemble d’agentivités influentes et enchevêtrées, et des potentialités en tant que processus écomuséaux. Quant aux choses nommées communément « objets » ou « collections », elles n’agissent plus comme des substituts des subjectivités humaines, mais deviennent plutôt des compositions écologiques en contexte, comprenant différents domaines matériels et agentivités des mondes plus-qu’humain et non-humain qui influencent, de l’intérieur et à travers, les processus planétaires. Le temps du musée ou du patrimoine devient un mélange de durées et de temporalités de nombreuses agentivités.

45Plutôt que de considérer la diversité culturelle comme plurielle, les expressions culturelles qui s’inscrivent dans le cadre d’une configuration de la vie fondée sur une vision du monde et une nature uniques seront considérées comme fractiverselles et comme comprenant une diversité de natures et d’entités nécessitant la concertation de réalités différentes pour coproduire des mondes partagés par le biais de toutes sortes de pratiques et de récits à l’intérieur et au-delà des espaces muséaux (Cameron, 2014). Les pratiques muséales et les muséologies qui façonnent ces pratiques deviendront des formes écologiques, incarnées et intégrées de conception et d’expérimentation communautaires plus-qu’humaines.

« L’homme commençant par respecter toutes les formes de vie en dehors de la sienne se mettrait à l’abri du risque de ne pas respecter toutes les formes de vie au sein de l’humanité même. »
Claude Lévi-Strauss

Haut de page

Bibliographie

Cameron D. F. The Museum, a Temple or the Forum, Curator, 4, no 1, 1972.

Cameron F. R. Climate change, agencies and the museum and science centre sector. Museum Management and Curatorship, 27:4, 2012.

Cameron F. R. Ecologizing Experimentations: A Method and Manifesto for Composing a Post-Humanist Museum. Dans Cameron F. R. et Neilson B. (éd.). Climate Change and Museum Futures. New York : Routledge, 2014.

Cameron F. R. Theorizing More-Than-Human Collectives. Internationale, 2015 En ligne : https://www.internationaleonline.org/research/politics_of_life_and_death/48_theorising_more_than_human_collectives_for_climate_change_action_in_museums/

Cameron F. R. Theorizing Digitizations in Global Computational Infrastructures. Dans Lewi H. et al. The International Handbook of New Digital Practices in Galleries, Libraries, Archives, Museums and Heritage Sites. Londres : Routledge, 2019.

Cameron F. R. The Future of Digital Data, Heritage and Curation in a More-Than-Human World. Londres : Routledge, 2021.

Cameron F. R. Viral agencies and curating worldly life differently in museum spaces. Dans Newman P. et Topuzovski T. (éd.). The Posthuman Pandemic, Londres : Bloomsbury Academic, 2022.

Gibson-Graham J. K. Diverse Economies: Performative Practices for “Other Worlds”, Progress in Human Geography 32, no 5, 2008.

Haraway D. Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene. Durham et Londres : Duke University Press, 2016.

Lloyd G. Routledge Philosophy GuideBook to Spinoza and the Ethics. New York : Routledge, 1996.

Marchand J. S. Non-human Agency. Dans Braidotti R. et Hlavajova M. (éd.). Posthuman Glossary. Londres et New York : Bloomsbury Academic, 2018.

Powys Whyte K. Indigenous Climate Change Studies: Indigenizing Futures, Decolonizing the Anthropocene. English Language Notes, 55, no 1-2, 2017.

Vergo P (éd.). The New Museology. Londres : Reaktion Books, 1989.

Tomislav Š. Essays on Museums and their Theory: Towards the Cybernetic Museum. Helsinki : Finnish Museums Association, 1997.

Haut de page

Annexe

REGARDS CROISÉS

De l’humilité principielle pour la conservation d’une biodiversité à la fois culturelle et naturelle

par Nathalie Bondil, directrice du Musée et des Expositions, Institut du monde arabe

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, les organisations internationales de protection de la nature et de la biosphère sont instituées sous l’impulsion de naturalistes. La Déclaration universelle des droits de l’homme en 1948 appelle au respect de notre oikos (habitat) auquel renvoie le mot « écologie », soit notre « maison commune ». Depuis, l’écologie a acquis la force de l’évidence, façonnant notre conscience d’une nature fragilisée par un système de surexploitation soutenue par notre croissance démographique sans précédent. Nous sommes des « animaux dénaturés » écrivait Vercors. En effet, l’expulsion de la nature d’Homo sapiens est unique dans l’histoire des espèces, une « anaturation » selon le neurobiologiste Alain Prochiantz : nous vivons dans une amnésie environnementale. Se réapproprier cette identité « plus-qu’humaine » pour en faire une expérience de pensée rejette les oppositions désuètes entre humanisme et naturalisme.

Au-delà du lien spirituel, ce qui nous unit avec la communauté du vivant est notre ascendance organique. En 1872, dans L’Expression des émotions chez l’homme et les animaux, Charles Darwin démontrait déjà que l’esprit humain était, comme le corps, un produit de l’évolution. Comme tous les animaux, nous résultons de cette mécanique : une réalité qui dérange nos sciences humaines. L’éthologie contemporaine rend caduque les représentations classiques de l’animal versus l’humain : elle nous inclut dans un cycle commun de vie et mort. Les travaux en génétique, neurosciences, sciences sociales, psychologie, zoologie, primatologie, paléontologie, paléogénétique et paléoanthropologie révèlent les facettes nos identités toujours plus complexes. Ces études sur leur cognition et leurs sociétés nous offrent de nouveaux miroirs. Les comportements culturels ne constituent pas davantage une rupture propre à l’humain car ils émergent peu à peu dans l’histoire du vivant. Contre le dualisme du corps et de l’âme, le neurologue António Damásio explique que les émotions, les sentiments, le fonctionnement de l’esprit, mais aussi les formes plus complexes de la culture et de l’organisation sociale, s’enracinent dans les organismes unicellulaires les plus anciens. Même si elles ne sont en rien comparables avec la vie intellectuelle et symbolique de l’humain, les cultures existent chez les animaux.

L’alliance de l’homme avec le vivant construit l’histoire de nos civilisations : notre siècle s’interroge plus que jamais sur ce statut moral et juridique. Si les scientifiques ont acquis une maîtrise pour comprendre animaux et plantes, seul l’Occident moderne oppose Nature et Culture dans une discontinuité supposée. A contrario, les sociétés dites traditionnelles, gens de la terre et peuples indigènes, communiquent grâce à leurs rites, leurs symboles ou leurs rêves avec le monde naturel. Très présents dans les cultures autochtones, le totémisme, le chamanisme, l’analogisme ou l’animisme renouent avec la Nature en effaçant ces frontières. Leurs systèmes de pensée renforcent un sentiment d’appartenance cosmique avec notre biosphère. Alors que ces sociétés, leur langue et leur culture, se folklorisent ou disparaissent avec leurs habitats naturels, nos réflexes anthropocentristes gagneraient en s’élargissant à leurs réflexions et en reliant intimement les écosystèmes naturel et artistique, pour réparer notre maïeutique avec la diversité du vivant.

Haut de page

Notes

1 « Humanisme moderne » est entendu dans cet article comme le mouvement d’idées qui se développa en Europe aux XVe et XVIe siècles et qui prônait la redécouverte de la pensée antique. Ce mouvement intellectuel représente « une attitude philosophique qui prend l’homme pour fin et valeur suprême et qui vise à l’épanouissement de la personne humaine et au respect de sa dignité » (Dictionnaire de l’Académie française, 9e édition).

2 Jeu de mots sur l’homophonie entre « être responsable » et « être en capacité de réagir » qui insiste sur l’importance de réagir de manière efficace et responsable pour préserver la planète et ses écosystèmes.

3 La sympoïèse est un néologisme forgé par Donna Haraway, qui le définit ainsi : « “Sympoïèse” est un mot simple. Il signifie “contruire-avec”, “fabiquer-avec”, “réaliser-avec”. Rien ne se fait tout seul. Rien n’est absolument autopoïétique, rien ne s’organise tout seul. […] C’est un mot pour caractériser de manière adéquate des systèmes complexes, dynamiques, réactifs, situés et historiques. Un mot pour désigner des mondes qui se forment-avec, en compagnie. La sympoïèse embrasse l’autopoïèse et, de manière générative, elle la déploie et l’étend. » (Haraway, 2020, p. 115).

4 L’expression « constellation fractiverselles » se réfère ici à la diversité des réalités matérielles (à l’opposé de conceptions qui ne distinguent qu’un nombre réduit de réalités, par exemple Nature et Culture).

5 Référence à la théorie métaphysique selon laquelle seul le présent existe, contrairement au passé et au futur qui n’existent pas.

6 Le vitalisme est une tradition philosophique pour laquelle le vivant n’est pas réductible aux lois physico-chimiques. Elle envisage la vie comme de la matière animée d’un principe, ou force vitale, qui s’ajouterait, pour les êtres vivants, aux lois de la matière.

Haut de page

Table des illustrations

Légende Détail de la machine à vapeur de Boulton et Watt (1788). Collection du Science Museum de Londres.
Crédits cc-by-nc-sa The Board of Trustees of the Science Museum, London
URL http://journals.openedition.org/ocim/docannexe/image/6591/img-1.png
Fichier image/png, 1,6M
Légende La machine à vapeur de Boulton et Watt (1788). Collection du Science Museum de Londres.
Crédits cc-by-nc-sa The Board of Trustees of the Science Museum, London
URL http://journals.openedition.org/ocim/docannexe/image/6591/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 287k
Légende Vestiges du seau de plastique utilisé par Bill Putt, habitant de Strathewen, Victoria (Australie) dans sa tentative de protéger sa maison du feu de brousse de Kilmore East le 7 février 2009.
Crédits cc-by Museums Victoria
URL http://journals.openedition.org/ocim/docannexe/image/6591/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 164k
URL http://journals.openedition.org/ocim/docannexe/image/6591/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 265k
Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Fiona R. Cameron, « L’écomuséologie pour dénouer les crises de l’humanisme moderne »La Lettre de l’OCIM, 208 | 2024, 116-129.

Référence électronique

Fiona R. Cameron, « L’écomuséologie pour dénouer les crises de l’humanisme moderne »La Lettre de l’OCIM [En ligne], 208 | 2024, mis en ligne le 01 avril 2025, consulté le 10 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/ocim/6591 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14utl

Haut de page

Auteur

Fiona R. Cameron

Professeure à l’Institute for Culture and Society, Western Sydney University. f.cameron@westernsydney.edu.au

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search