- 1 Le 12 juin 2019, la photo de Yanela Sanchez en pleurs alors que sa mère est fouillée par un officie (...)
1Suivre un reportage à la télévision sur des réfugiés fuyant leur ville déchirée par la guerre civile déclenche une forte réaction émotionnelle. De même, voir la photo d’une petite fille pleurer parce que sa mère est arrêtée au sud du Texas près de la frontière américano-mexicaine par des agents des douanes et de la protection des frontières des États-Unis a suscité de l’indignation et une profonde sympathie1. En outre, cette réaction empathique eut des conséquences sociopolitiques et économiques radicales. En effet, cette photographie est apparue en même temps que des critiques unanimes et de tous les horizons politiques pleuvaient contre la politique du président Donald Trump de séparer les enfants des parents qui sont détenus pour être entrés illégalement aux États-Unis. Quelques jours plus tard, Trump mettait fin à cette mesure.
2Le fait de ressentir de l’empathie, c’est-à-dire la réponse affective qui découle de l’appréhension et de la compréhension de l’état subjectif d’autrui, augmente notre désir de l’aider ou de la réconforter même dans des situations où l’aide est relativement coûteuse.
3Au cours des dernières décennies, le concept d’empathie a fait l’objet d’une attention considérable, apparaissant fréquemment dans la presse populaire, dans les campagnes politiques et dans l’étude d’un large éventail de domaines académiques, notamment l’économie, les sciences politiques, la médecine, le droit, les différences entre les sexes, et l’engagement avec l’art et les médias. Cependant, alors que beaucoup des gens considèrent l’empathie comme la source principale de la morale parce qu’elle motive à aider les autres quand ils sont dans le besoin, elle n’est en fait pas le remède à tous nos maux sociaux. En effet, dans cet article, je développerai l’idée que l’empathie, par sa nature même, nous lie aux autres autant qu’elle peut nous aveugler. Elle n’est donc pas nécessairement le meilleur guide dans les décisions morales.
4Il y a un large consensus dans les sciences sociales et humaines sur le fait que l’empathie est un aspect central de notre humanité et joue un rôle fondamental dans les interactions sociales. Elle nous motive à suivre la règle d’or qui repose sur une logique de réciprocité et d’équivalence entre des individus. Exprimée sous une forme négative, cette règle nous enjoint de ne pas faire à notre prochain ce que l’on détesterait qu’il nous soit fait. Cette règle universelle se retrouve formulée dans l’ensemble des traditions religieuses et philosophiques. L’empathie est également un ingrédient clé dans les relations humaines, car elle nous aide à comprendre les perspectives et les besoins des autres. Elle favorise la confiance et les sentiments d’affinité entre personnes. L’empathie peut promouvoir l’action collective en renforçant les motivations altruistes et en réduisant les préoccupations personnelles, favorisant ainsi la cohésion et la coopération au sein d’un groupe. L’empathie peut aussi, dans certains contextes, inhiber l’agression interpersonnelle.
5Mais en réalité, et de façon moins connue du grand public, la portée morale de l’empathie est assez ambiguë (Decety et Cowell, 2014 ; 2015). En effet, elle peut biaiser les préférences et porter au favoritisme et elle peut ainsi entrer en conflit avec les principes d’équité et de justice. L’empathie est moins susceptible d’être ressentie pour les groupes d’individus que pour une victime identifiable (Jenni et Loewenstein, 1997 ; Västfjäll et al., 2014). Elle donne une plus grande priorité à nos proches qu’à des personnes étrangères. L’empathie est insulaire, favorisant les membres du groupe avec lequel on s’identifie, qu’il soit ethnique, religieux, politique, sportif ou socioéconomique (Bruneau et al., 2017). Elle peut également motiver la vengeance (Buffone et Poulin, 2014), une émotion facilement manipulée par certains leaders politiques pour mobiliser les gens contre les membres d’un exogroupe dans la poursuite des objectifs de l’endogroupe (Petersen, 2011). Néanmoins, l’empathie peut conduire à une motivation qui peut créer un désir de mettre fin à la souffrance d’une victime. Elle peut contrer le processus de rationalisation (Decety et Cowell, 2015). Cette ambiguïté quant au rôle de l’empathie dans les décisions morales doit être soulignée. Elle peut s’expliquer si on abandonne une définition intuitive de ce phénomène et que l’on adopte une perspective scientifique multidisciplinaire, comme le fera cet article.
- 2 Les préférences sociales font référence à des motifs tels que l’altruisme, le souci de l’autre, la (...)
6La question des rapports entre empathie et décision morale est fondamentale d’un point de vue d’économie publique. Les développements théoriques en économie expérimentale et comportementale (Villeval, 2012 ; Bowles, 2016) ainsi qu’en anthropologie (Curry et al., 2019 ; Silk et House, 2016) considèrent la morale comme émanant de préférences sociales2. Les gens ne sont pas exclusivement motivés par leur intérêt matériel. Beaucoup sont fortement motivés par des préférences et des soucis d’équité et de réciprocité vis-à-vis des autres. Pour certains économistes et anthropologues, ces préférences sociales propres à l’espèce humaine sont le produit de la coévolution gène-culture (Bowles, 2016 ; Boyd, 2018 ; Gintis, 2011 ; Henrich, 2016) et reposent sur des prédispositions qui émergent précocement au cours du développement de l’enfant (Decety et al., 2021 ; Ting et al., 2020 ; Tomasello, 2014). Elles englobent une suite de motivations et de mécanismes proximaux, dont l’empathie, qui sous-tendent des comportements relativement distincts, en vue de faciliter la cohésion sociale et la coopération.
7La capacité à coopérer à grande échelle est l’une des caractéristiques de notre espèce, et selon certains auteurs, conjuguée avec la culture cumulative, elle explique les progrès des sociétés humaines (Boyd, 2018 ; Henrich, 2016 ; Tomasello, 2014). Toutes les grandes réalisations, de la construction des pyramides à la conquête de l’espace, en passant par l’interprétation d’une symphonie ou le développement d’un nouveau vaccin, reposent sur une coopération à grande échelle. Les institutions, les normes sociales et les systèmes de régulation sociale doivent leur efficacité dans la capacité des individus à les intégrer, les partager, les respecter autant que les faire respecter par autrui.
8Cet article s’appuie sur la perspective des neurosciences sociales afin d’expliquer pourquoi et comment l’empathie influence les processus de décision dans le domaine moral.
9Nous verrons que l’empathie est non-consciemment modulée par des signaux sociaux et contextuels relativement spécifiques. Les mécanismes qui sous-tendent le souci de l’autre sont relativement sélectifs en ce qui concerne les signaux auxquels ils répondent et sont particulièrement sensibles à ceux qui ont été importants au cours de la longue histoire évolutive des hominidés. En conséquence, le degré avec lequel nous éprouvons de l’empathie est en partie contraint par des biais de traitement de l’information qui canalisent certains types d’entrées (stimuli déclencheurs) en provenance de l’environnement, sélectionnés par des pressions écologiques liées à notre histoire évolutive. Ces limites se traduisent par des prédispositions non-conscientes, rapides, presque automatiques à être plus sensible et réagir à certaines catégories perceptives de stimuli, à certaines personnes plus qu’à d’autres, et à une seule personne plutôt que à plusieurs personnes. Ces contraintes ont des conséquences sur notre jugement moral et nos décisions.
10Ces connaissances sont utiles au niveau théorique et pratique. Elles nous informent sur la façon de recadrer des situations pour activer des systèmes alternatifs de pensée de manière à promouvoir une conduite morale normative compatible avec nos aspirations sociétales. Clarifier les apports et les limites de l’empathie dans les processus de décision morale a aussi des implications concrètes dans les domaines du droit, de la santé et des politiques publiques.
- 3 Le naturalisme est la conception d’après laquelle tout ce qui – objets, événements, phénomènes – pe (...)
11Je commence par préciser le champ des neurosciences sociales qui sert de structure théorique et de paradigme conceptuel à l’ensemble de l’article. Puis, pour caractériser les relations complexes entre l’empathie et la prise de décision morale, je décris son architecture fonctionnelle dans une perspective naturaliste3. J’examine ensuite comment l’empathie sert une fonction motivationnelle (valoriser le bien-être des autres), susceptible d’être amplifiée ou inhibée par certains signaux environnementaux et le contexte social. Chacune de ces sections intègre des données empiriques aux niveaux biologique, psychologique et social. Cette perspective interdisciplinaire, en intégrant les approches des sciences biologiques et des sciences sociales, permet d’élargir considérablement nos connaissances.
12Les humains appartiennent à une espèce intensément sociale. L’environnement a façonné nos gènes, notre cerveau et notre corps. Les processus biologiques et les processus sociaux s’influencent réciproquement. Dans ce contexte, les neurosciences sociales constituent un paradigme visant à étudier la cognition sociale par une analyse intégrative verticale des niveaux d’organisation biologiques et sociaux et à déterminer la place de notre espèce dans un contexte biologique plus large (Cacioppo et al., 2010). Il est important de noter qu’élaborer les lois pour relier différents niveaux d’organisation – le but des neurosciences sociales – n’est pas synonyme d’élimination des niveaux d’analyse supérieurs au profit des niveaux inférieurs (Cacioppo et Decety, 2011). Les constructions théoriques élaborées par les spécialistes des sciences sociales (anthropologie, économie sociologie) sont précieuses pour celles développées par les psychologues et les biologistes. Elles peuvent en retour être informées par l’intégration des théories, connaissances et méthodes des sciences biologiques. Il reste important de calibrer les concepts utilisés afin que les constructions théoriques puissent s’étendre sur plusieurs niveaux d’organisation. L’intégration verticale n’exige pas que nous disions tous la même chose, que l’on soit biologiste, psychologue ou économiste, mais que nous disions des choses qui soient compatibles et cohérentes.
13Les neurosciences sociales reposent sur l’idée que les niveaux d’organisation, biologique, cognitif et social peuvent être articulés verticalement entre eux, et que les dialogues et les échanges entre les scientifiques travaillant à ces différentes échelles contribuent à des explications plus complètes de la condition humaine (Decety, 2018). Les phénomènes sociaux peuvent être compris plus profondément et plus précisément si leurs explications restent cohérentes avec ce que nous savons des unités les plus élémentaires. Cette forme de réductionnisme réciproque n’est pas incompatible avec la reconnaissance de l’existence de propriétés émergentes qui sont construites à partir de propriétés et de processus plus élémentaires.
14De nombreux sujets de recherche sont examinés dans le cadre de cette discipline, notamment l’émergence et les fonctions des réseaux sociaux, la persuasion et la conformité, la synchronie comportementale, les préjugés, la xénophobie, les hiérarchies et le statut social, les affiliations de groupe, les décisions économiques ou encore les attitudes politiques (Cacioppo et Decety, 2011). Les neurosciences sociales ambitionnent d’étudier les mécanismes de la cognition sociale en articulant et en intégrant les connaissances empiriques et théoriques de disciplines allant de la biologie moléculaire à l’économie comportementale et l’anthropologie. Elles le fait en examinant l’influence réciproque de la biologie sur les phénomènes sociaux par une analyse intégrative causale de l’ensemble des niveaux d’organisation du vivant, des gènes aux comportements, en suivant trois principes fondamentaux.
15Trois principes fondamentaux d’intégration en neurosciences sociales organisent l’analyse multiniveaux interdisciplinaire (Decety, 2018). La valeur ajoutée de l’analyse multiniveaux est obtenue par le raffinement et la calibration des constructions opérant à un niveau d’analyse en utilisant des connaissances dérivées de différents niveaux.
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Le déterminisme multiple : les comportements sociaux peuvent avoir plusieurs antécédents (causes) au sein ou entre les niveaux d’organisation. Par exemple, notre compréhension de la toxicomanie est incomplète si l’un (densité des récepteurs des opioïdes endogènes) ou l’autre niveau (contexte social) est exclu (Cacioppo et Decety, 2011).
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Le déterminisme non-additif : les propriétés de l’ensemble ne sont pas toujours prédictibles par la simple somme de ses parties. Par exemple, l’administration d’amphétamine ou d’un placebo chez des singes rhésus ne montre aucun résultat distinct, jusqu’à ce que la position de chaque primate dans la hiérarchie sociale soit prise en compte (Harber et Barchas, 1983). Dans ce cas, on constate que les amphétamines amplifient les comportements dominants chez les primates qui sont en haut de la hiérarchie sociale et augmentent les comportements de soumission chez les primates en bas de la hiérarchie sociale.
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Le déterminisme réciproque : les facteurs biologiques et sociaux ont des influences mutuelles dans la détermination des comportements. Les événements neurochimiques influencent les comportements sociaux et les variables sociales influencent les événements neurochimiques. Cette causalité entre le biologique et environnement social est bidirectionnelle. Par exemple, des niveaux élevés de testostérone favorisent les comportements sexuels chez les babouins males comme chez les humains. La disponibilité de femelles sexuellement réceptives influence les niveaux de testostérone chez les males (Goldey et van Anders, 2015).
16Prenons l’exemple des sciences politiques. Elles entretiennent des liens étroits avec l’économie, l’histoire et la sociologie. Cette approche s’est étendue ces dernières années à l’anthropologie cognitive, la psychologie et aux neurosciences. Cet intérêt pour les sciences sociales et biologiques a conduit au développement de nouveaux sous-domaines, notamment la biopolitique, la psychologie politique et les neurosciences politiques. Ceux-ci ont en commun de s’intéresser au comportement individuel et aux influences réciproques avec les réseaux (les groupes) pour mieux comprendre les comportements économiques et politiques (Haas, 2016).
- 4 On peut distinguer les approches multidisciplinaires et interdisciplinaires. Alors que la recherche (...)
17Comme pour toute approche interdisciplinaire, les chercheurs sont confrontés à un certain nombre de défis4. Il n’est évidemment pas simple de traduire ce qui se passe au niveau neuronal en notions beaucoup plus abstraites et complexes sur le fonctionnement de la société.
18La perspective des neurosciences sociales stimule l’interaction entre les sciences biologiques, humaines et les sciences sociales, en tentant de retracer la causalité verticalement à travers les niveaux d’organisation, d’identifier des paradigmes fertiles et des domaines de recherche futurs, tout en mettant en lumière les implications sociétales de ces connaissances. Elle rejette la fausse dichotomie entre individualisme méthodologique et holisme méthodologique.
19L’empathie peut être considérée comme un trait particulier ainsi qu’un produit transitoire en fonction d’interactions sociales ou de situations spécifiques. L’empathie est à la fois une expérience intra-personnelle et un transfert d’émotions avec autrui. Les émotions sont fondamentales pour la survie en général et ont évolué pour résoudre des problèmes adaptatifs particuliers (Al-Shawaf et al., 2016). Dans les espèces sociales, les émotions maintiennent les animaux ensemble en groupes, aident à déterminer les priorités au sein de leurs relations (dominance, hiérarchies, alliances), signalent les états motivationnels aux autres et, pour l’individu qui ressent l’émotion, l’informe de l’état de sa relation avec son environnement. Ces informations émotionnelles jouent un rôle important pour guider les décisions des animaux comme des humains lorsqu’ils évaluent de nouvelles situations, surtout s’il existe une ambiguïté dans les conséquences potentiellement gratifiantes ou punitives de leurs comportements (Bradley, 2009).
20Les émotions sont suscitées en grande partie par des stimuli dans des contextes sociaux qui, à leur tour, déclenchent des réponses comportementales adaptatives. Chez l’homme, les émotions sont associées à des états mentaux tels que la peur, la joie, le chagrin, la colère, le dégoût, la haine ou l’amour, qui surviennent spontanément. Elles n’émanent pas d’un effort conscient et sont simultanément accompagnées de changements physiologiques dans le système nerveux autonome et neuroendocrinien associés à des sensations corporelles (Lench et al., 2015). Les émotions jouent également un rôle dans la communication interpersonnelle en suscitant des réponses des autres personnes. Ainsi, les émotions sont considérées comme possédant une fonction intra-personnelle et une fonction interpersonnelle (Rimé et al., 2020). L’empathie incorpore ces deux dimensions. Les émotions constituent en outre une source d’information puissante dans la prise de décision en influençant de façon prévisible les jugements et les choix des individus.
21Phénoménologiquement, la notion d’empathie reflète la capacité à percevoir et à être sensible aux états émotionnels des autres, souvent associée à une motivation à se soucier de leur bien-être (Decety, 2015). Les travaux réalisés dans le cadre des neurosciences sociales en intégrant les connaissances en provenance de la biologie de l’évolution, de la psychologie du développement, de la psychologie cognitive et sociale, ainsi que des neurosciences, caractérisent cette capacité comme reflétant une dimension émotionnelle (partage d’affect avec autrui) et une dimension motivationnelle (se soucier de leur bien-être ; Decety et Jackson, 2004 ; Lockwood, 2016). Ces dimensions interagissent de façon dynamique et sont construites par les interactions sociales et le contexte dans lequel celles-ci se développent. Pourtant, ces deux dimensions peuvent être partiellement dissociées car elles reposent sur des adaptations biologiques, implémentées par des systèmes neurophysiologiques de traitement de l’information relativement distincts (Shdo et al., 2018). Les processus perceptifs et attentionnels impliqués dans l’empathie peuvent être déclenchés de façon rapide par des signaux saillants en provenance de l’environnement social, sans accès à la conscience.
22Il est important de noter que cette définition de l’empathie est distincte de celle utilisée en économie comme celle de Binmore (1994). Celle-ci amalgame la théorie de l’esprit (la capacité de se représenter les intentions, croyances et désirs des autres et de soi-même), l’identification empathique et l’empathie. La clarification conceptuelle, telle que présentée dans cet article, n’est possible qu’en intégrant verticalement les connaissances à travers les niveaux d’analyse plutôt que de la faire reposer sur des conceptions historiques, philosophiques ou de psychologie du sens commun.
23Les travaux empiriques et théoriques sur les avantages et les difficultés de l’empathie se sont multipliés au cours de ces dernières années, avec des recherches dans plusieurs disciplines – dont l’économie, les neurosciences, la médecine et la psychologie – pour tenter de comprendre quand et pourquoi les gens éprouvent de l’empathie, quelles situations la déclenche ; et quelles sont les conséquences pour soi et pour les autres (Decety, 2020). Elle peut promouvoir la coopération, l’aide et les interactions bénéfiques avec les autres. Cependant, l’empathie est coûteuse parce qu’elle fait appel à des ressources attentionnelles et émotionnelles, et implique une dépense énergétique. Elle est parfois évitée ou même inhibée et ce de façon non consciente ou intentionnelle.
24En résumé, l’empathie est une capacité intra- et interpersonnelle qui fait intervenir de multiples systèmes neurobiologiques. Elle fournit une plateforme pour l’intersubjectivité et dans de nombreux cas facilite la bienveillance, la confiance et la compréhension d’autrui.
25L’essence de l’empathie est la communication d’un état émotionnel d’un individu à un autre. Ce partage d’affect, également appelé contagion émotionnelle ou empathie émotionnelle, est un phénomène répandu chez un grand nombre d’espèces animales (Mendl et al., 2010). Il se produit automatiquement (non-consciemment), ce qui contribue à sa rapidité et à son efficacité dans le transfert d’information. La discrimination et la communication des émotions entre individus d’une même espèce (au moins pour les dimensions de valence et d’intensité) permettent la régulation des interactions sociales et motivent les décisions d’approche ou d’évitement. Lorsque les émotions sont transmises d’un individu à l’autre par des canaux sonores, visuels ou chimiques, cela conduit à un transfert d’informations qui accélère la coordination entre les membres du groupe et facilite la prise de décision individuelle et collective (Briefer, 2018). La signalisation et la communication émotionnelle entre congénères contribuent à la valeur sélective inclusive en facilitant leur coordination et leur cohésion, en renforçant la défense contre les prédateurs, et en liant les individus les uns aux autres au sein d’un groupe. Ce transfert spontané d’états internes est fondamental pour la cohésion des groupes sociaux. Par conséquent, la vie en groupe est l’un des facteurs écologiques fondamentaux qui ont favorisé l’évolution de la contagion émotionnelle (Nakahashi et Ohtsuki, 2015).
26La seconde dimension de l’empathie, le souci de l’autre, est une adaptation dérivée des soins parentaux (Bell, 2001). Les soins parentaux sont variables, en fonction des espèces, entre sexes et entre individus du même sexe. Mais pour tous les mammifères, prendre soin des petits est une nécessité biologique. Notre survie en tant qu’espèce serait sérieusement compromise sans elle. La sélection naturelle a favorisé l’émergence d’une motivation qui conduit les individus à prendre soin et à améliorer le bien-être de leur progéniture. Ces comportements sont très coûteux sur le plan énergétique. La sélection de parentèle est le principal moteur de l’évolution des soins parentaux. La règle de Hamilton (1964), prédit que les comportements altruistes augmentent avec l’apparentement sous l’effet de la sélection naturelle. La sélection de parentèle permet d’expliquer l’origine des comportements altruistes au sein des sociétés animales. L’altruisme sera favorisé lorsque br > c, où c et b sont respectivement le coût et le bénéfice pour l’acteur et le destinataire, et r est leur relation. Les biologistes évolutionnistes font l’hypothèse que sans une relation génétique suffisamment étroite et un rapport approprié entre les bénéfices et les coûts, les soins parentaux qui n’augmentent pas directement le succès reproductif de l’aidant n’auraient pas évolué.
27Le souci de l’autre est également un trait souhaitable dans la sélection sexuelle des partenaires car il facilite les relations de coopération entre les individus non-apparentés (Goetz et al., 2010). La progéniture humaine naît plus prématurément que celle des autres primates. Elle est beaucoup plus dépendante des adultes que tous les autres primates, nécessitant des soins sans précédent pour atteindre l’âge de l’indépendance et de la reproduction. Les bébés humains sont ainsi plus vulnérables, prennent plus de temps pour arriver à maturité. Ils sont beaucoup plus coûteux à nourrir que les autres primates car il faut environ 13 millions de calories pour élever un bébé humain de la naissance jusqu’à son indépendance nutritionnelle (Kaplan, 1994).
28L’espèce Homo est caractérisée par un engagement des alloparents (non biologiques) en plus des parents biologiques dans le soin des petits. Cela aurait été possible parce que les ancêtres de Sapiens étaient des éleveurs coopératifs. L’alloparentalité est un comportement universel chez les humains qui a façonné notre histoire évolutive et demeure important dans les sociétés contemporaines (Sear et Mace, 2008). Chez les autres primates, une fois que les jeunes sont sevrés, ils sont indépendants sur le plan nutritionnel. Mais dans le cas des premiers hominidés, avec le genre Homo, les soins alloparentaux ont ouvert la voie à un développement diffèrent des nourrissons. Ils naissent dans le monde avec des conditions très différentes de celles des autres singes (Hrdy, 2009). Ainsi, la motivation pour les soins parentaux chez les humains est beaucoup plus flexible que celle que l’on observe chez toutes les autres espèces de primates (Decety, et al., 2012 ; Zahn-Waxler et al., 2018).
29Les mécanismes proximaux qui motivent et maintiennent les comportements de soins ont d’abord évolué dans le contexte des relations mère-enfant et se sont ensuite étendus aux personnes apparentées (Goetz et al., 2010). Le degré de parenté, réel ou imaginaire, permet de prédire la propension des individus à aider ou non une autre personne. À travers toutes les cultures, les gens procurent plus facilement de l’aide aux individus génétiquement proches qu’aux individus non-apparentés. Ils sont généralement plus susceptibles d’aider les parents proches que les parents éloignés, en particulier dans les situations de vie ou de mort (Neyer et Lang, 2003). Une variété de mécanismes et d’heuristiques de reconnaissance de la parenté ont été sélectionnés au cours de l’évolution pour faciliter cette motivation à prendre soin et à aider les autres (Kaminski, 2021). Cette reconnaissance parentale est caractérisée par des processus automatiques reposant sur la reconnaissance d’indices de familiarité ou de proximité, qui sont parfois faillibles. Le fait que les humains possèdent des moyens supplémentaires, plus cognitifs et flexibles, pour évaluer la parenté, n’exclut pas le rôle de ces premières adaptations. L’évolution des mécanismes psychologiques de plus en plus complexes survient généralement en ajoutant ou recyclant, plutôt qu’en remplaçant les mécanismes antérieurs et ceci sans aucune garantie d’optimalité (Jacob, 1977). Les êtres humains possèdent des structures néocorticales qui permettent une flexibilité comportementale, des capacités cognitives et sociales leur conférant un pouvoir sans précédent sur la nature à laquelle ils ne cessent d’appartenir puisqu’ils en sont le produit évolutif. Ces nouvelles caractéristiques neurobiologiques complètent des processus plus anciens qui fonctionnent de manière relativement indépendante souvent en dehors de l’accès à la conscience (Park et al., 2008).
30Les recherches en génétique comportementale indiquent que les personnes plus étroitement liées sont similaires sur une variété d’attitudes, de valeurs et de caractéristiques de personnalité (Olson et al., 2001). Les gens utilisent ces similitudes comme indices de parenté. Ainsi, on peut s’attendre à ce que le souci de l’autre soit plus facilement déclenché lorsque les indices de similitude entre soi et l’autre sont particulièrement saillants. Ceux-ci ne se limitent pas à l’apparence physique et à la familiarité telles que l’ethnicité, la langue ou encore l’accent, mais incluent de nombreuses dimensions sociales, comme l’identité, les valeurs partagées, les opinions et les attitudes.
31Les travaux en neuroimagerie montrent que les circuits impliqués dans le souci de l’autre sont en partie distincts de ceux engagés dans l’empathie émotionnelle. Dans une étude en IRM fonctionnelle, les participants ont écouté des extraits de biographies décrivant des situations de souffrances humaines telles que des enfants nés avec une maladie congénitale, des personnes aux prises avec un cancer, des expériences d’itinérance de personnes sans domicile fixe (Ashar et al., 2017). Les participants devaient évaluer leur degré de compassion et de détresse émotionnelle en écoutant ces biographies. À la fin de l’étude, ils avaient la possibilité de faire un don pour aider ces personnes, entre 0 $ et 100 $ de la compensation qu’ils avaient reçue pour leur participation à l’étude. Le sentiment de compassion était associé à une réponse hémodynamique dans le striatum ventral et dans le cortex préfrontal ventromédian, tandis que la détresse émotionnelle était associée à une activité dans le cortex somatosensoriel. Des techniques de régression basées sur l’apprentissage automatique ont permis d’identifier des marqueurs cérébraux qui prédisent quantitativement les réponses cérébrales et les décisions de donation. Celles-ci peuvent être prédites par l’intensité de la réponse dans le striatum ventral. Une autre étude a rapporté que les personnes ayant une forte compassion dispositionnelle sont plus susceptibles de s’engager dans des comportements altruistes, et cette relation était médiée par l’activité neurale dans le cortex préfrontal ventromédian et le striatum ventral, régions impliquées dans le circuit d’anticipation de la récompense et dans la représentation des valeurs subjectives (Feldman-Hall et al., 2015). Ce même circuit est engagé lorsque les sujets imaginaient soulager la souffrance d’une autre personne (Decety et Porges, 2011). Dans l’ensemble, les études de neuroimagerie fonctionnelle et comportementales indiquent que prendre soin des autres nous fait nous sentir bien par la libération de la dopamine. Le circuit mésolimbique de la récompense s’active de la même manière lorsque les participants reçoivent des récompenses monétaires et lorsqu’ils choisissent librement de donner de l’argent à des organisations caritatives (Moll et al., 2006). Cette association entre émotion positive, dopamine et générosité a été mise en évidence par une étude en IRM fonctionnelle qui a démontré que l’augmentation du signal dans le striatum ventral en réponse à des photos d’orphelins est significativement corrélée avec la probabilité de faire un don monétaire à ces enfants (Genevskyet al., 2013).
32L’empathie repose sur des adaptations biologiques qui dirigent notre attention vers les signaux, les indices et les contingences impératifs pour la survie et le succès reproductif de notre espèce. Le souci de l‘autre implique le circuit de la récompense et le degré d’activation au sein de ce circuit prédit les décisions altruistes.
33L’empathie met en jeu des adaptations biologiques qui dirigent l’attention vers certains signaux socioenvironnementaux. Ces signaux étaient impératifs pour la survie et le succès reproductif au cours de l’évolution de nos ancêtres. Il s’agit notamment d’adaptations permettant de détecter et d’offrir des bénéfices (par exemple, la prestation de soins) à sa progéniture, à nos proches et aux membres de nos allégeances sociales.
34Les bébés humains ont développé une capacité unique pour engager les parents biologiques et alloparents à prendre soin d’eux. En particulier, les caractéristiques néoténiques (traits infantiles), telles que les visages avec les têtes plus grosses, avec de grands yeux, un petit nez, suscitent généralement des comportements d’approche sociale, car ces signaux néoténiques signalent la vulnérabilité. Selon Konrad Lorenz (1943), les influences génétiques contribuant à ce biais de perception ont été sélectionnées car elles facilitent l’attachement et les soins parentaux. Cela explique pourquoi percevoir le besoin, la détresse et la vulnérabilité peut susciter une motivation bienveillante (préoccupation empathique), qui déclenchera alors des réponses d’aide, de réconfort ou de protection.
35Cette motivation bienveillante est associée à un ensemble de mécanismes biologiques situés dans le tronc cérébral, l’hypothalamus, le pallidum ventral, le noyau du raphé dorsal, le cortex préfrontal ventromédian et le noyau du lit de la strie terminale qui connecte l’amygdale à l’hypothalamus (Noriuchi et al., 2008). Chez des participants volontaires, l’activation de ce circuit au cours d’une tâche de douleur-empathie dans un scanner IRM est corrélée avec le nombre de comportements d’aide quotidiens envers les autres (Vekaria et al., 2020). La motivation bienveillante déclenche aussi la libération d’ocytocine qui contrecarre les effets du stress et encourage à s’approcher et prendre soin de l’autre. Elle est aussi associée à l’activation du circuit des récompenses. C’est ainsi que la motivation de prendre soin des autres procure un sentiment positif qui renforce ce comportement.
36Conformément à l’heuristique de la néoténie, une expérience utilisant le paradigme dit des lettres perdues, conduite aux États-Unis et au Kenya, a montré que les curriculums vitae perdus étaient plus fréquemment transmis à un employeur potentiel si l’individu représenté par photo avait des traits juvéniles plutôt que des traits matures (Keating et al., 2003). Une autre étude, menée à l’Université du Kansas, a demandé à des étudiantes de lire un article sur Kayla qui avait une fracture sévère d’une jambe (Batson et al., 2005). Pour certaines, Kayla était décrite comme une camarade de classe, tandis que pour d’autres, elle était un enfant, un chien ou un chiot de 4 mois. Après avoir lu l’histoire, les participantes ont été invitées à évaluer leur compassion pour Kayla et à quel point elles étaient susceptibles de l’aider en donnant de leur temps. Les étudiantes ont également été invitées à évaluer leur degré de similitude avec Kayla. Comme prévu, elles se sont évaluées comme étant plus proches de Kayla lorsqu’il s’agissait d’une autre étudiante et beaucoup moins proches de Kayla s’il s’agissait d’un chien ou d’un chiot. En revanche, la préoccupation empathique signalée n’était pas liée à la similitude perçue. Elle était plus forte pour l’enfant et le chiot, qui ont des traits néoténiques.
37Les adultes qui présentent des traits néoténiques sont généralement perçus comme naïfs, fragiles, chaleureux et honnêtes. Ces signaux néoténiques stimulent l’attention, la protection et la compassion. Mais ils peuvent influencer les processus de décision dans le cadre pénal dans une direction qui n’est pas nécessairement morale. L’attractivité physique peut avoir une influence sur les juges dans le processus de détermination de la peine. Les effets de l’apparence faciale des justiciables sur les décisions judiciaires ont fait l’objet d’une enquête portant sur 506 affaires entendues par les tribunaux de première instance aux États-Unis (Zebrowitz et McDonald, 1991). Les auteurs ont trouvé que plus l’apparence faciale des plaignants était agréable (mesurée sur une échelle à 7 points), plus les plaintifs étaient susceptibles de perdre la cause. Une analyse d’un échantillon aléatoire de 1200 hommes qui avaient été reconnus coupables de crimes dans la région de Minneapolis-St. Paul dans le Minnesota en 2009, et qui comprenait leurs photos au moment de leur arrestation, a montré que celles présentant des visages avec des traits néoténiques étaient beaucoup moins susceptibles d’être incarcérées (Johnson et King, 2017). Une étude menée auprès d’étudiants a révélé que les personnes physiquement peu attrayantes reçoivent tendanciellement des peines plus longues et plus sévères – en moyenne 22 mois supplémentaires d’incarcération (Gunnel et Ceci, 2010). L’étude a également identifié deux types de jurés : ceux qui fondent leur jugement sur des informations émotionnelles et donnent des verdicts plus sévères aux accusés peu attrayants et ceux qui le jugent de manière rationnelle et se concentrent moins sur l’apparence des accusés.
38La prudence s’impose quant au rôle de l’empathie dans les décisions pénales. Les jurés avec des niveaux plus élevés d’empathie dispositionnelle peuvent être plus susceptibles de sympathiser avec le prévenu – ou ils peuvent être plus susceptibles de faire preuve d’empathie envers la victime ou la famille de la victime et de punir le prévenu plus sévèrement.
39Le transfert des émotions est une adaptation biologique qui existe dans de très nombreuses espèces animales. Ce transfert a un impact interpersonnel que l’on constate chez l’animal comme chez l’homme. Cette dimension fondamentale de l’empathie reflète la capacité à détecter et à partager l’état émotionnel d’un autre congénère, au moins en termes de valence et d’intensité.
40Les mécanismes neurobiologiques de la contagion émotionnelle chez les animaux et chez les humains ne sont pas totalement connus, à l’exception de la contagion au stress et à la douleur. Le premier entraîne l’activation du système nerveux autonome et de l’axe hypothalamo-hypophyso-surrénalien (Engert et al., 2019). Chez les rongeurs, percevoir un conspécifique en situation de détresse facilite l’expression de comportements prosociaux (Langford et al., 2010). Les rats aident leurs congénères à s’échapper d’une cage, même s’ils n’en tirent pas une récompense sociale immédiate (Bartal, et al., 2011). Le blocage de la contagion émotionnelle par des anxiolytiques chez ces rats inhibe leur comportement d’aide (Bartal et al., 2016). Une autre série d’expériences impliquait une piscine dans laquelle un rat était obligé de nager pour survire, pendant qu’il était observé par un autre rat dans une cage adjacente (Sato et al., 2015). Le rat dans la piscine ne pouvait accéder à une zone sèche de la cage que si un congénère lui ouvrait une porte. Les résultats montrent que les rats apprennent rapidement à ouvrir la porte pour sauver leur congénère de la noyade. Dans l’ensemble, ces résultats indiquent que la décision d’ouvrir la porte pour libérer ou aider un congénère est déclenchée par l’affect négatif ressenti par l’observateur. De plus, dans la plupart des cas, les rats choisissent d’aider leur congénère avant d’aller chercher de la nourriture. Cela suggère que la valeur relative d’aider autrui semble plus grande que le bénéfice d’une récompense alimentaire. Aider autrui, chez les rongeurs comme chez l’homme, active le circuit de la récompense (Bartal et al., 2021 ; Moll et al., 2006), libère l’ocytocine dont l’effet réduit le stress et l’anxiété, et est associé à un sentiment de plaisir (Numan, 2015). Cela crée une situation gagnant-gagnant pour le donateur et le receveur.
41La contagion à la douleur a été examinée chez l’homme et chez la souris avec un protocole expérimental similaire qui a donné des résultats semblables. Les chercheurs ont demandé à des étudiants de quantifier leur douleur lors de l’immersion de leur main dans de l’eau glacée (Martin et al., 2015). Seuls d’abord, puis en présence d’un autre étudiant (un ami ou un inconnu) exposé à la même épreuve. Les résultats montrent que la douleur évaluée était plus intense en présence d’un ami exposé à la même épreuve. Mais elle n’était pas augmentée en présence d’un étudiant étranger subissant cette épreuve. Cette sensibilité à la douleur face à un étranger est rétablie quand les étudiants reçoivent de la métyrapone, un médicament agissant sur l’axe du stress en bloquant la biosynthèse du cortisol. Ce résultat indique que le stress lié à la présence d’un étranger inhibe l’empathie émotionnelle. De nombreuses études en neuroimagerie fonctionnelle montrent que des niveaux élevés de stress, mesuré par le taux de cortisol) réduisent l’empathie des sujets et affectent négativement leurs décisions prosociales (Schulreich et al., 2022 ; Starcke et al., 2011).
42Les campagnols des prairies (une espèce très utilisée pour étudier les mécanismes moléculaires et cellulaires de l’empathie) augmentent leur comportement de toilettage envers des congénères qui leur sont familiers lorsque ceux-ci ont subi une situation stressante comme un choc électrique. Ce mécanisme d’atténuation contre les effets du stress fait diminuer le taux de corticostérone (Burkett et al., 2016). Mais les animaux ne le font pas envers des campagnols étrangers. L’observation d’un congénère qui est dans une situation de stress augmente l’activité cellulaire dans les neurones du cortex cingulaire antérieur (ACC) qui codent la dimension aversive de la douleur. Cette région contient des neurones multisensoriels qui répondent à la fois lorsqu’un rongeur (et un humain) ressent de la douleur et lorsqu’il est témoin de la souffrance d’un conspécifique. La désactivation de cette région avec des micro-injections de muscimol altère cette transmission sociale de la détresse émotionnelle (Carrillo et al., 2019). L’injection d’un antagoniste des récepteurs de l’ocytocine dans cette région abolit la réponse prosociale dirigée vers le partenaire. L’ocytocine est un neuropeptide, principalement synthétisé par l’hypothalamus, qui facilite, chez l’animal comme chez l’homme, l’attention sociale, en favorisant la connectivité fonctionnelle des régions du cerveau impliquées dans le traitement des informations sociales avec les régions du système des récompenses. Le fait qu’un comportement réconfortant ne se produit qu’entre les campagnols qui se connaissent bien et pas avec des étrangers, démontre que le comportement prosocial n’est pas une réponse réflexive à un signal aversif.
43Chez l’homme, le transfert spontané des expressions faciales, des postures corporelles et comportements non verbaux joue un rôle dans la motivation sociale en augmentant la qualité des relations interpersonnelles, l’affiliation et la synchronie comportementale. L’expression émotionnelle des autres est non consciemment reproduite et, via des processus de rétroaction autonomes, engendre une convergence dans les sensations subjectives. Ce mimétisme affecte le jugement que l’on porte sur autrui. Le fait d’être imité nous conduit à évaluer plus positivement la personne qui nous imite (Van Baaren et al., 2004 ; 2009). Ce phénomène, parfois appelé empathie motrice, est mis en évidence par des études montrant que la perception des émotions peut être significativement altérée chez les individus dont la rétroaction des muscles du visage a été atténuée par des injections de la toxine botulique (Botox) qui inhibe la libération de l’acétylcholine au niveau de la plaque motrice et celle du système parasympathique (Neal et Chartand, 2011). En conséquence, la réduction de la rétroaction faciale semble avoir des effets négatifs sur le traitement émotionnel, englobant à la fois la réactivité émotionnelle et la perception des émotions des autres.
44Nous sommes implicitement évalués par les autres en fonction de notre apparence physique. Les recherches montrent que les caractéristiques comme la symétrie du visage, la voix, la démarche, la posture, jouent un rôle important. Ces informations favorisent en particulier notre attirance envers autrui. Les personnes attrayantes sont estimées plus positivement et sont perçues comme plus sociales, plus intelligentes et plus engageantes que celles qui sont moins attrayantes physiquement. Elles ont tendance à obtenir de meilleurs emplois et ont souvent de meilleurs salaires (Kanazawa et Still, 2018). Cette empathie motrice modère le degré auquel nous imitons les autres en fonction de leur attractivité, et elle agit de sorte que l’imitation non-consciente facilite les relations interpersonnelles, en créant des circonstances plus favorables pour les personnes attirantes (Müller et al., 2013). Cet effet pourrait potentiellement créer un statu quo négatif dans notre perception des personnes peu attrayantes. Les personnes attirantes sont davantage imitées parce qu’elles sont plus appréciées et par conséquent plus aimées parce que nous les imitons davantage. Mais les personnes peu attrayantes ne profiteraient pas de ce processus.
45Dans l’ensemble, les résultats de ces études en psychologie suggèrent que l’expression de l’empathie déclenchée par l’imitation implicite d’autrui est modérée par l’attractivité de l’autre personne, pouvant jouer un rôle déterminant dans les processus de décision. Il semble que l’empathie – parce qu’elle conduit à augmenter l’attention que nous portons aux autres – peut nous rendre plus sensibles aux caractéristiques psychologiques des personnes avec lesquelles nous interagissons.
46La contagion émotionnelle peut véhiculer des informations déterminantes dans les interactions sociales et dans la prise de décision en fonction de facteurs intra et interpersonnels et du contexte social. La détresse émotionnelle déclenchée par la perception d’une personne en difficulté peut entraîner une motivation égoïste pour réduire cette détresse, en s’éloignant par exemple de la source du stress (éviter de regarder un infirme ou un mendiant) et en diminuant ainsi la probabilité d’un comportement prosocial, ou bien en aidant l’autre afin de réduire son propre inconfort (Tice et al., 2001). La façon dont la contagion émotionnelle peut susciter une motivation égoïste ou altruiste reste une question importante, mais difficile à trancher.
47Nos émotions sont une source d’information importante pour guider nos jugements, nos décisions et nos actions. Cependant, la capacité à éprouver des émotions n’est pas sans limites. Il a été avancé que certaines difficultés à ressentir de l’empathie envers les autres dans le besoin pourraient être le résultat d’une incapacité à se représenter cognitivement leur situation et leur souffrance (Slovic, 2007).
48L’attention est une condition nécessaire pour prouver de l’empathie. Dans une étude, les participants étaient testés dans une condition d’évaluation face à des victimes ayant besoin d’aide tout en manipulant leur capacité à se focaliser visuellement sur une ou plusieurs de ces victimes (Dickert et Slovic, 2009). Les participants avaient été informés qu’ils verraient des photos d’enfants ayant besoin d’une contribution financière en raison d’une maladie fatale. On leur a en outre expliqué que l’enfant qui susciterait le niveau d’empathie le plus élevé recevrait un don financier des expérimentateurs au nom des participants. Les résultats montrent que le niveau d’empathie était plus faible et les temps de réaction plus longs lorsque la photo d’un enfant était présentée simultanément avec des photos de distracteurs. La préoccupation empathique semble donc dépendre d’abord de notre capacité à mobiliser notre attention. Celle-ci est limitée et draine l’énergie métabolique et les ressources cognitives. Le manque d’empathie, souvent observé lorsqu’il y a de nombreuses victimes, est, au moins en partie, la conséquence de l’attention partagée.
49Lorsque les informations sur les victimes sont traitées de manière à favoriser des représentations mentales concrètes, les réactions affectives sont plus fortes que lorsque ces informations sont traitées de manière abstraites ou intangibles. Cet effet rend compte de la difficulté à donner un sens à un grand nombre de victimes statistiques comparé à une victime identifiable (Fetherstonhaugh et al., 1997 ; Västfjäll et al., 2014).
50Des études en économie comportementale montrent que les gens donnent beaucoup plus d’argent après avoir lu l’histoire d’une petite fille qu’après avoir lu l’histoire de nombreuses victimes (Small et al., 2007). De plus, dans la même étude, les auteurs ont démontré qu’expliquer aux participants l’écart entre les dons envers une victime identifiable et ceux envers des victimes statistiques à un effet pervers. Les personnes donnent moins aux victimes identifiables, mais n’augmentent pas vraiment les dons envers les victimes statistiques, ce qui entraîne une réduction globale des dons.
51L’information affective influence donc les processus de décision et les décisions comportementales coûteuses en énergie et ressources qui en résultent. Deux économistes de l’université hébraïque de Jérusalem ont demandé à des participants combien d’argent ils souhaitaient donner pour contribuer au développement d’un médicament qui sauverait la vie d’un ou de huit enfants (Kogut et Ritov, 2005). Elles ont constaté que les participants étaient prêts à donner le même montant. Mais, lorsque le nom, l’âge et la photo d’un seul enfant étaient montrés, les dons augmentaient considérablement pour cet enfant, en raison de l’empathie ressentie par les participants.
52Percevoir la photo d’un enfant provoque souvent une réaction émotionnelle très forte. Le 2 septembre 2015, la photo du petit Alan Kurdi, allongé face contre terre sur une plage de Bodrum en Turquie, fit le tour de monde, défilant sur les médias sociaux ainsi qu’à la une des journaux. Cette photo emblématique a eu plus d’impact que les rapports quotidiens sur les milliers de morts en Syrie et les milliers de personnes fuyant cette guerre civile, y compris sur les dons à la Croix-Rouge (Slovic et al., 2017). Les personnes qui n’avaient pas été émues par l’augmentation constante du nombre de morts en Syrie semblaient soudain beaucoup plus s’inquiéter de ce drame après avoir vu la photographie de ce petit garçon de deux ans. Parallèlement, les messages de soutien envers les migrants ont été largement partagés sur les réseaux sociaux, au point de faire basculer l’opinion publique européenne sur cette question. Dans un sondage publié quelques jours après la circulation de cette photo, 53% des Français, 55% des Anglais et 51% des Néerlandais se montraient favorables à l’accueil des réfugiés syriens, alors qu’ils n’étaient que 44%, 48% et 44% respectivement la semaine précédente. Cependant, cette préoccupation empathique nouvellement créée s’est dissipée assez rapidement. Dans les mois qui ont suivi la publication de la photo d’Alan, plusieurs pays ont fermé leurs frontières aux réfugiés Syriens.
53L’information émotionnelle exerce une fonction de motivation importante dans la prise de décision en particulier lorsqu’elle se concentre sur un seul individu. Ces informations semblent être une condition nécessaire, mais non suffisante, pour des actions à long terme que ce soient pour des individus ou des institutions. Des interventions peuvent être mises en place pour contrecarrer certains biais comme celui de l’identification de la victime. Par exemple, une étude a montré qu’en posant d’abord une question hypothétique aux donateurs potentiels : « Combien donneriez-vous pour l’une des N personnes ? », avant de leur demander de décider combien ils donneraient pour l’ensemble des N personnes, augmente significativement les dons pour l’ensemble du groupe (Hsee et al., 2013). Notons que cette question hypothétique ne contient aucune information externe supplémentaire et pourtant elle augmente la générosité. Elle fixe une base de référence commune au niveau de l’unité pour décider du montant du don pour N personnes, ce qui accroît la sensibilité des répondants à la taille de N.
54Une autre source de limitation de l’empathie est la distance sociale. Des études en économie comportementale montrent que la distance sociale est inversement prédictive de l’altruisme, que ce soit en Allemagne ou en Chine (Strombach et al., 2014). Dans cette étude, les individus des deux cultures étaient prêts à renoncer à une somme d’argent pour eux-mêmes au profit d’une autre personne, mais leur niveau de générosité diminuait avec l’augmentation de la distance sociale. Des résultats similaires ont été observés dans les offres faites dans le jeu du dictateur chez des étudiants après une analyse de leur réseau social (Goeree et al., 2010). Les offres sont peu explicables par les caractéristiques individuelles des participants comme l’âge ou le sexe. En revanche, lorsque le modèle statistique prend en compte la structure du réseau, on observe une influence significative de l’homophilie (la tendance des individus à s’associer et à se lier à des personnes similaires). De plus, les données du réseau révèlent une forte préférence pour les cliques. Les étudiants se connectent à ceux qui sont déjà proches. Cet effet de distance sociale est en accord avec la théorie de l’évolution qui prédit un sentiment particulièrement fort d’attachement et d’obligation envers les membres de sa famille, ses amis et ceux que l’on considère interdépendants (Hamilton, 1964). Une enquête en ligne a demandé à 3500 participants de répondre en fonction de questions spécifiques pour évaluer leur empathie envers un échantillon photographique d’organismes conçu pour être aussi représentatif que possible de la diversité phylogénétique de la vie (Miralles et al., 2019). Les résultats montrent que l’empathie fluctue considérablement d’une espèce à l’autre. Son ampleur dépend surtout de la distance phylogénétique qui les sépare des humains. Dans une autre étude, les sujets devaient imaginer leur propre souffrance, celle d’une personne proche ou celle d’un inconnu (Cheng et al., 2010). Il s’avère que la réponse dans le circuit de la douleur somatique (en particulier l’insula et ACC) est proportionnelle à une mesure subjective de recouvrement entre soi et autrui. De même, observer un ami ou un étranger dans une situation d’exclusion sociale entraine une activation du réseau de la douleur seulement pour le premier (Meyer et al., 2013).
55Dans l’ensemble les résultats de ces études sont compatibles avec la théorie de l’évolution qui suggère que l’empathie a été sélectionnée pour faciliter notre survie et celle de nos proches et que le chevauchement entre soi et autrui joue un rôle médiateur dans la relation entre l’empathie et l’aide apportée aux autres (Cialdini et al., 1997).
56Percevoir une personne en détresse physique ou sociale déclenche notre empathie et nous motive à l’aider et à réduire sa souffrance. À un niveau fondamental, l’empathie repose sur des représentations neurales partagées (entre soi et autrui) dans le cerveau de l’observateur (Decety et Sommerville, 2003 ; Lockwood, 2016). Cela est particulièrement le cas pour les émotions négatives, mais aussi pour les émotions positives.
57Dans le cas de la souffrance, nous engageons en partie le même circuit neurophysiologique en réponse à notre douleur et à la perception de la douleur d’autrui. C’est ce qu’indiquent de nombreuses études utilisant les techniques de neuroimagerie fonctionnelle. La perception de la douleur (exprimée par un visage ou des photos représentant des douleurs somatiques) et même l’imagination de la douleur d’autrui engendrent une augmentation de l’activité neuro-hémodynamique dans un réseau de régions cérébrales qui est également engagé dans l’expérience douloureuse pour soi (Cheng et al., 2008 ; Jackson et al., 2006 ; Lamm et al., 2007 ; Lamm et al., 2011). Ces régions consistent en un circuit qui inclue la substance grise périaqueducale, l’insula et le cortex cingulaire antérieur (ACC) (Figure 1). Il existe un lien entre cette réponse et les décisions prosociales. Par exemple, l’ampleur de l’activité dans l’insula en réponse à des vidéos de fort contenu émotionnel prédit le niveau de générosité des participants dans une tâche de donation indépendante (Tusche et al., 2016). Il est important de noter qu’il n’y a pas de chevauchement intégral entre les représentations neurales engagées dans le traitement de la douleur somatique et celles engagées dans l’empathie émotionnelle (Krishnan et al., 2016). On ne confond jamais sa propre douleur avec une réaction empathique à la douleur d’une autre personne.
Figure 1
Les régions cérébrales associées à l’empathie et aux prises de décision prosociales impliquent le circuit engagé dans la saillance – amygdale, cortex cingulaire antérieur (ACC) et insula –, le circuit de la récompense et de la motivation – striatum, cortex préfrontal ventro-médian (vmPFC), substance grise périaqueducale (PAG). Le cortex préfrontal dorsolatéral (dlPFC) et médian (mPFC) et la jonction temporo-pariétale (TPJ) sont impliqués dans les calculs utilitaires et la délibération. L’insula par des connexions bidirectionnelles les structures sous-corticales et corticales remplit deux fonctions majeures : intégrer les signaux intéroceptifs ascendants aux prédictions descendantes pour générer un état de conscience et fournir des prédictions aux systèmes viscéraux. L’insula joue un rôle critique et nécessaire pour la conscience émotionnelle. Le vmPFC est un centre où sont intégrées les informations cognitives et émotionnelles. Cette région est intimement impliquée dans les préférences subjectives, la représentation des valeurs ainsi que dans la prise de décision.
58Cette résonance implicite entre soi et autrui est modulée par une multitude de variables sociales et contextuelles. Les réponses comportementales à la souffrance des autres ne sont donc ni constantes ni automatiques. Elles peuvent être amplifiées ou diminuées par nos croyances, attitudes, préjugés, les circonstances, la distance sociale, l’ethnicité et les allégeances de groupe.
59En particulier, les gens sont plus empathiques pour ceux qui leur ressemblent ou qui partagent leur origine ethnique ou nationale. Dans une étude, des participants afro-américains ou caucasiens avaient des réponses affectives plus fortes (mesurées par électromyographie et conductance cutanée) lors de la perception d’une série d’images agréables et désagréables qui représentaient les membres de leur groupe ethnique respectif (Brown et al., 2006). De même, chez des infirmières et des étudiants en médecine (en majorité caucasiens), la douleur des patients afro-américains était sous-estimée par rapport à celle des patients caucasiens (Drwecki et al., 2011). De nombreuses études de laboratoire ont montré que la similitude dans l’appartenance à un groupe renforce l’expérience empathique et la motivation de comportements altruistes, tandis que l’appartenance à un groupe dissemblable rend moins probable l’aide motivée par l’empathie (Stürmer et al., 2006).
60Des participants caucasiens qui observaient des vidéos montrant des personnes du même groupe ethnique endurant des stimuli inoffensifs ou des stimuli douloureux ont montré une plus grande réponse physiologique aux expériences douloureuses mesurée par la conductance cutanée, reflétant l’activité du système nerveux autonome. Cette réaction électrodermale est beaucoup plus faible lorsqu’ils observent des situations de douleur subie par des Africains (Forgiarini et al., 2011). De même, les réactions émotionnelles et les réponses neurales dans l’insula et l’ACC déclenchées par la perception de la douleur chez des personnes du même groupe ethnique sont plus intenses que celle en réaction à la douleur de personnes d’un autre groupe ethnique (Contreras-Huerta et al., 2013).
61Néanmoins, ce biais de perception à la douleur exprimée par des personnes appartenant à d’autres groupes ethniques est très flexible. Il change avec le temps et est atténué par la familiarité engendrée par les contacts avec autrui. Une de ces études, réalisée en Australie, avait recruté des étudiants chinois à leur arrivée et au cours des cinq premières années tout en évaluant leur niveau de contact avec d’autres groupes ethniques dans différents contextes sociaux (Cao et al., 2015). Au cours de la session en IRM fonctionnelle, les participants ont vu des vidéos d’individus de leur propre groupe et d’un autre groupe ethnique, recevant des stimulations douloureuses. Au cours des premiers mois en Australie, le biais de groupe, typique dans les réponses neurales à la douleur d’autrui, était observé chez ces jeunes immigrants. En particulier, l’activation de l’ACC est plus importante pour les personnes de leur groupe que pour les personnes d’autres groupes ethniques. Cependant, cette réponse hémodynamique dans l’ACC à la douleur de personnes d’un autre groupe ethnique augmente de manière significative au cours des années. Cet effet ne dépendait pas de la proximité des contacts ou des relations personnelles, mais simplement du niveau global d’expérience avec les personnes de l’autre groupe dans leur environnement quotidien.
62Les personnes dont le statut socio-économique est plus élevé ont une réponse neurale réduite à la douleur d’autrui. Dans une étude, le statut socio-économique des participants était négativement corrélé avec la réponse électrophysiologique évoquée par visages exprimant de la douleur, mesurée par électroencéphalographie (EEG), dès 200 ms après l’apparition du stimulus (Varnum et al., 2015). Ce résultat suggère que la composante précoce de l’empathie (le partage émotionnel) est réduite chez les personnes qui ont un statut social plus élevé et que cet effet n’est pas le résultat d’un mécanisme conscient ou délibéré, car il survient très tôt. Il a été avancé qu’un statut social élevé peut créer un sentiment de déconnexion et d’indépendance par rapport aux autres qui sont plus bas dans la hiérarchie (Kraus et al., 2010). Il est important de noter que le lien entre statut social et prosocialité est loin d’être établi. Les résultats des études comportementales de laboratoire sont contradictoires. Certaines indiquent que les personnes de statut social faible sont plus empathiques, plus généreuses et font d’avantage confiance aux autres dans des jeux économiques expérimentaux comme le jeu du dictateur et le jeu de l’investissement (Piff et al., 2010). Elles feraient preuve de plus de compassion lorsqu’elles interagissent avec d’autres personnes (van Kleef et al., 2008). Mais depuis ces premières publications, une analyse de huit études portant sur des échantillons internationaux vastes et représentatifs a constaté l’inverse, soit un effet positif de la classe sociale sur l’empathie et la prosocialité (Korndörfer et al., 2015). Les personnes de classe supérieure étaient plus susceptibles de faire un don charitable et de verser un pourcentage plus élevé de leur revenu familial à des œuvres de bienfaisance, étaient plus susceptibles de faire du bénévolat, étaient plus serviables et faisaient plus confiance à un jeu économique lorsqu’elles interagissaient avec un étranger que les personnes de classe sociale inférieure. Une étude récente, réalisée au Pays-Bas, montre que les niveaux socioéconomiques élevés sont associés à plus d’empathie et de comportements prosociaux (Andreoni et al., 2021). Une leçon importante sur cette controverse est que les expériences de terrain, comme celles réalisées en économie comportementale avec de grands échantillons sélectionnés aléatoirement, sont nécessaires pour valider ou non les résultats des expériences de laboratoire.
63L’empathie émotionnelle est modérée par nos attitudes a priori et nos préjugés. Une étude en IRM fonctionnelle a démontré que la réponse empathique mesurée par l’activité neuro-hémodynamique dans l’insula, l’ACC et la substance grise périaqueducale, est amplifiée ou affaiblie par les attitudes implicites envers autrui (Decety et al., 2010). Dans cette étude, les participants étaient plus sensibles aux expressions faciales de douleur de personnes qui avaient contracté le sida à la suite d’une transfusion sanguine (clairement victimes d’une erreur médicale) qu’à la douleur de personnes qui avaient contracté le sida à la suite de leur toxicomanie et du partage de seringues (souvent considérés comme responsables de leur condition), alors que les vidéos utilisées montraient exactement la même intensité douloureuse.
64Les individus ont une réponse empathique plus forte envers des individus qui jouissent d’une bonne réputation. Dans une étude, les participants ont été invités à observer une personne jouant au jeu du dilemme du prisonnier avec deux joueurs inconnus (Zheng et al., 2016). L’historique des décisions de coopération ou de trahison des joueurs dans ce jeu économique ont été ensuite introduites comme indice de réputation. Puis, les participants ont été scannés avec l’IRM fonctionnelle pendant qu’ils observaient les joueurs dans des situations douloureuses et non douloureuses. Les participants ont montré une réponse empathique significativement réduite dans l’insula et l’ACC lorsqu’ils ont été témoins de la douleur d’un individu qui avait une mauvaise réputation par rapport à celui qui avait une bonne réputation.
65Dans l’ensemble, les réponses aux signaux de souffrance d’autrui sont fortement modulées par nos préférences sociales, attitudes et préjugés, ainsi que par contexte social dans lequel se déroule l’interaction. Le degré de pénétration dans le cerveau des informations qui véhiculent l’état de détresse d’une autre personne ne semble pas automatique mais dépend largement de facteurs sociaux qui régissent les relations sociales.
66Au sein des espèces sociales, la coopération comme la compétition sont omniprésentes. L’Homme n’échappe pas à ces deux forces qui auraient participé au succès sans précèdent de notre espèce (Bowles, 2006). Il n’est donc pas surprenant que l’empathie s’exprime très différemment selon cette dynamique.
- 5 Les potentiels évoqués cérébraux reflètent les variations phasiques de l’activité électrique du cer (...)
67Dans les situations compétitives, plutôt que de ressentir de la tristesse ou de la détresse envers autrui, les gens peuvent éprouver du plaisir (schadenfreude). Par exemple, dans une interaction compétitive, la douleur d’un rival conduit à des émotions positives, alors que sa joie entraîne une émotion négative (Lanzetta et Englis, 1989). Cet effet se produit très tôt lors de la perception des expressions faciales, comme le démontre une étude utilisant des potentiels évoqués cérébraux (ERP) au cours d’un jeu de carte compétitif (Yamada et al., 2011)5. Dans cette expérience, les participants jouaient à un jeu de cartes avec un autre joueur assis dans une pièce adjacente et dont les sourires et les froncements de sourcils en réponse à une victoire ou une défaite pouvaient être perçus sur un écran d’ordinateur. Selon la condition expérimentale, les expressions faciales de l’autre joueur transmettaient l’une des deux valeurs opposées au participant. Dans la condition empathique, ses expressions émotionnelles étaient congruentes avec le résultat du participant (victoire ou défaite), tandis que dans la condition contre-empathique, elles signalaient des résultats inverses. Les réponses contre-empathiques sont associées à la modulation du traitement sensoriel précoce (environ 170 ms après le début du stimulus) des indices émotionnels.
- 6 Il s’agit de la faculté à former une entité. L’entitativité est la possibilité pour un groupe humai (...)
68Une série d’expériences en ligne réalisées par Cikara et al. (2014) a étudié comment l’identité sociale, les relations entre les groupes, la menace concurrentielle et l’entitativité6 perçues, contribuent au biais d’empathie intergroupe : plaisir en réponse à leur douleur (et douleur en réponse à leur plaisir). Les résultats démontrent que l’auto-catégorisation et la compétition non seulement atténuent l’empathie, mais qu’elles engendrent également une réponse contre-empathique envers les membres extérieurs au groupe. En outre, le biais d’empathie intergroupe dans des contextes compétitifs semble motivé par une antipathie hors groupe plutôt que par une empathie extraordinaire au sein du groupe. Au sein de nouveaux groupes, ce biais est fort et stable. Ces résultats sont importants car un manque d’empathie peut permettre aux individus de fermer les yeux sur la souffrance des autres, et plus important encore, de ressentir du plaisir en réponse aux malheurs des membres de l’exogroupe.
69Une méta-analyse des études sur les gratifications vicariantes dans divers contextes sociaux a confirmé l’implication de régions neurales communes et distinctes qui répondent à la récompense pour soi et pour autrui (Morelli et al., 2015). Alors que la récompense personnelle est plus souvent codée par le striatum ventral, la récompense pour autrui l’est davantage dans le cortex préfrontal dorsomédian et la jonction temporo-pariétale. Il faut noter que cette méta-analyse a inclus des études sur les récompenses monétaires et sur les récompenses sociales. Il y a toujours un débat pour savoir s’il existe une « monnaie commune » suggérant que les représentations de la valeur des récompenses sont calculées sur une échelle unique dans les mêmes régions du cerveau, quel que soit le type de récompense, comme l’argent, la nourriture, le sexe ou les stimuli sociaux (Ruff et Fehr, 2014). Cette méta-analyse permet toutefois d’identifier les réponses neurales « non partagées » aux récompenses personnelles et indirectes.
70Dans leur ensemble, les études neuroéconomiques montrent que les signaux de valeur dans le striatum ventral reflètent à la fois l’intensité des récompenses attendues et leur valeur motivationnelle relative par rapport à d’autres récompenses. Ces signaux sont calculés indépendamment du type de récompense et de la nécessité de prendre une décision (Sescousse et al., 2015).
71Les réponses neurales dans les régions associées à l’empathie prédisent si des supporteurs d’une équipe de football sont prêts à endurer de la douleur pour aider les membres de leur équipe (Hein et al., 2010). La décision d’aider un membre de l’endogroupe est prédite par la magnitude du signal au sein de l’insula lorsqu’ils le voyaient souffrir. En revanche, le fait de ne pas aider un membre de l’exogroupe est prédit par l’activation du striatum ventral. Une autre étude de neuroimagerie fonctionnelle a démontré que la perception d’un échec d’un membre de son groupe de baseball (Red Sox) sont douloureux pour leurs supporteurs (associés à une réponse neurale accrue dans l’ACC et l’insula), tandis que ceux d’un membre du groupe rival (Yankees) procure du plaisir (augmentation du signal dans le striatum ventral) – un sentiment qui peut motiver le fait de nuire aux rivaux (Cikara et al., 2011).
72Cette absence de résonance affective pour la douleur exprimée par des rivaux ne doit pas être considérée comme un échec empathique en soi. Elle reflète plutôt une réponse adaptative dans des situations de compétition. Les modélisations mathématiques de l’évolution sociale ainsi que les études anthropologiques indiquent que les motivations (tribales) intragroupe à aider et à coopérer ont co-évolué avec la compétition intergroupe pour des ressources (Bowles, 2012). Paradoxalement sur le plan intuitif, cette hyperprosocialité entre individus non apparentés génétiquement a pu se propager chez les hominidés parce que ces groupes étaient en conflit.
73Il a été proposé qu’à la fin du Pléistocène, les groupes du genre Homo qui comptaient un plus grand nombre de membres prosociaux ont travaillé ensemble plus efficacement et ont surpassé les autres et ainsi transmis cette disposition et norme sociale aux générations suivantes, entraînant la propagation de cette hyperprosocialité qui caractérise notre espèce (Bowles, 2012 ; Henrich, 2016). Cette synergie entre compétition et coopération entre groupes aurait induit la sélection de traits prosociaux bénéfiques pour le groupe bien que coûteux pour l’individu sous la forme de prescriptions normatives transmises par la culture. On retrouve d’ailleurs cet effet dans les études d’économie expérimentale qui indiquent dans le dilemme des biens publics, que la concurrence entre groupes augmente radicalement le niveau de coopération au sein d’un groupe (Puurtinen et Mappes, 2009 ; Tan et Bolle, 2007). Une autre étude réalisée par des économistes a testé si la variation de la compétitivité entre les groupes affecte une mesure de la prosocialité, la confiance générale envers les autres, à l’aide d’enquêtes aux Etats-Unis et d’expériences de laboratoire en France. Les résultats indiquent que l’augmentation de la compétition accroit le niveau de confiance générale des personnes qui travaillent dans des entreprises confrontées à une plus grande concurrence, ou vivent dans des États où la compétition augmente, ou encore sont placés dans des groupes confrontés à une concurrence plus élevée (Francois et al., 2018). Cette relation entre compétition inter-groupe et coopération intra-groupe n’est pas le propre des adultes, mais est également observée dans des études en économie comportementale réalisées avec des jeunes enfants âgés de 3 à 10 ans (Majolo et Maréchal, 2017). L’ensemble de ces données est en faveur de la théorie de sélection de groupe et de son rôle dans l’émergence de la prosocialité.
74Les êtres humains sont fondamentalement sociaux. Ils forment des sociétés constituées de groupes emboîtés hiérarchiquement, de tailles et de structures différentes. Cette vie en groupe émerge sur le plan évolutif, dans l’ensemble des espèces, lorsque les bénéfices de vivre ensemble l’emportent sur les coûts de la vie solitaire (Alexander, 1974). Le degré de sociabilité entre les individus est directement lié aux stratégies de survie et de reproduction qui dictent le succès d’une espèce. Vivre en groupe permet une meilleure protection dans les environnements hostiles et contre les prédateurs. Elle facilite l’accès aux ressources (information, nourriture, partenaires sexuels, soins parentaux communs) qui sont essentielles à la reproduction et à la subsistance.
75Il a été suggéré qu’en raison de cette interdépendance obligatoire, les humains ont développé des caractéristiques spécifiquement adaptées à la vie en groupe. Les éléments constitutifs de la psychologie humaine – la perception des autres, l’émotion, la motivation – ont été façonnés par les exigences de cette interdépendance sociale (Baumeister et Leary, 1995). L’une des conséquences est le biais de groupe, également appelé favoritisme de groupe, qui reflète la tendance des gens à accorder un traitement préférentiel à ceux qui appartiennent au même groupe qu’eux. La catégorisation sociale se produit spontanément, sans grande réflexion de notre part (Brewer, 1991). La conception que nous avons de notre propre identité repose en partie sur les catégories sociales auxquelles nous appartenons. Ces catégories peuvent comprendre à peu près n’importe quel attribut comme le sexe, la nationalité ou l’affiliation politique. Penser aux autres en termes d’appartenance à un groupe est un processus cognitif naturel par lequel nous plaçons les individus dans des groupes sociaux. La catégorisation sociale se produit lorsque nous considérons quelqu’un comme un homme (versus une femme), une personne âgée (versus un jeune), une personne noire (versus une personne asiatique ou blanche), religieuse ou non, etc. (Allport, 1954). Une fois que nous le faisons, nous commençons à répondre à ces personnes davantage en tant que membres d’un groupe social qu’en tant qu’individus. La catégorisation sociale fournit des informations rapides sur les caractéristiques des personnes appartenant à certains groupes sociaux. Mais elle déforme nos perceptions de telle sorte que nous avons tendance à exagérer les différences entre les personnes de différents groupes sociaux tout en percevant les membres de l’endogroupe comme plus similaires les uns aux autres qu’ils ne le sont en réalité. Une autre conséquence de cette catégorisation sociale et qu’elle motive le favoritisme envers son groupe, et ce quel qu’il soit (parti politique, groupe religieux, membres de son équipe de sport, etc.) et cela même lorsque les relations entre groupes sont harmonieuses. C’est ce qu’indique une étude réalisée dans la province du Yunnan en Chine (Mantilla et al., 2021). Malgré un contexte dans lequel les relations entre les groupes ethniques sont largement harmonieuses, les tendances au favoritisme envers les membres de l’endogroupe est frappant. Dans cette étude, le favoritisme comprenait notamment une volonté moindre de punir les resquilleurs dans les jeux de biens publics.
76Cette catégorisation sociale a des conséquences sur l’évaluation sociale et sur les considérations de justice, comme dans le jeu de l’ultimatum où les participants sont plus susceptibles d’accepter des offres inégales de la part de membres de leur groupe que des membres de l’exogroupe (Wang et al., 2017). La formation de l’identité sociale pousse à adopter des marqueurs arbitraires qui permettent de repérer les proches culturels dans un océan d’étrangers – d’où l’importance que diverses communautés et coalitions attachent aux symboles, drapeaux ou vêtements. Pensons au hijab pour certains musulmans, aux chapeaux et longs pardessus noirs des juifs hassidiques ou à la barbe soigneusement entretenue des hipsters. Ces marqueurs d’identité sociale procurent un cadre explicatif important de la manière dont les individus coordonnent leurs normes et leurs comportements avec les autres. Ces marqueurs sont considérés comme arbitraires dans le sens où ils ne sont pas tenus d’être coûteux (Cohen, 2012). Ils sont flexibles et peuvent évoluer le long des lignées phylogénétiques, culturelles et linguistiques (McElreath et al., 2003). Ils indiquent que la personne appartient à une catégorie sociale particulière. Pour fonctionner, ces marqueurs ou signaux d’identité, doivent être observables et signifier l’appartenance à un groupe. On peut donc s’attendre à ce que la perception de l’appartenance religieuse d’une personne affecte la réponse empathique d’un observateur. Une étude réalisée à Beijing a recruté des participants de l’ethnie Han, similaires en termes de caractéristiques faciales, certains étaient chrétiens et d’autres étaient athées (Huang et Han, 2014). Les potentiels évoqués visuels étaient enregistrés par EEG pendant que les participants voyaient des visages de cette même ethnie soit avec une expression neutre ou avec une expression de souffrance. Ces visages étaient marqués (avec un symbole attaché à un collier) comme chrétiens ou athées. Les participants ont explicitement signalé un plus grand inconfort et moins d’empathie pour les visages de personnes présentant des croyances différentes des leurs. L’identification religieuse / non religieuse modulait de manière significative l’amplitude des ERP (200 ms après le début de l’apparition du visage) en réponse à la douleur par rapport aux expressions neutres. L’amplitude était plus forte lorsqu’un observateur et un visage partageaient la même affiliation religieuse ou non religieuse.
77Une étiquette comportant un seul mot indiquant l’appartenance religieuse de la personne (hindoue, chrétienne, juive, musulmane, scientologue ou athée), sans aucune interaction interpersonnelle préalable semble suffisante pour moduler l’activité neurale chez l’observateur et sa direction (positive ou négative) peut être prédite par sa propre affiliation religieuse (Vaughn et al., 2018). Dans cette étude, la réponse neurale était significativement plus importante lorsque les participants voyaient une douleur somatique associée à une main étiquetée avec leur propre religion plutôt qu’une main étiquetée avec une religion différente. En outre, l’amplitude de ce biais était proportionnelle au niveau d’empathie dispositionnelle des participants.
78Alors que le souci de l’autre est un puissant facteur de motivation des comportements prosociaux (Batson, 2009), il peut avoir des effets opposés selon les processus de dynamique de groupe. En général, les gens ont tendance à manifester une plus grande compassion envers les membres de leur groupe et sont plus sensibles aux comportements préjudiciables perçus par les membres de l’extérieur du groupe. Une absence de compassion est généralement observée lorsque les groupes sont en conflit (par exemple, Américains contre Arabes). Dans tous les contextes culturels, des recherches en laboratoire indiquent que l’empathie envers les membres de son groupe est un fort prédicteur de comportements altruistes mais aussi de la capacité à nuire aux membres de l’exogroupe (Bruneau et al., 2017). Dans une étude, menée en Australie, les participants étaient scannés avec l’IRM fonctionnelle pendant qu’ils regardaient des vidéos d’agresseurs de l’endogroupe ou de l’exogroupe, définis comme appartenant ou pas à leur université (Molenberghs et al., 2016). Les participants ont fait état d’une plus grande tristesse empathique lorsqu’ils ont perçu des préjudices interpersonnels perpétrés à l’encontre d’une personne de leur propre université. Une activation plus élevée dans le cortex préfrontal ventromédian est détectée lors de l’observation d’agression envers les membres de l’endogroupe, associée à une connectivité fonctionnelle accrue entre cette région, l’amygdale et l’insula, reflétant une saillance émotionnelle plus élevée pour la souffrance des membres de l’endogroupe.
79La façon dont les gens perçoivent les groupes et sympathisent avec leurs membres façonne leur idéologie politique et leur empathie. Dans une étude, 297 personnes avaient été interrogées sur leurs attitudes à l’égard d’un décret exécutif de 2017 de l’administration Trump interdisant temporairement les voyages de personnes en provenance de pays majoritairement musulmans (Sparkman et al., 2019). Des enquêtes antérieures avaient montré que les conservateurs soutenaient cette interdiction, tandis que les opposants au décret s’identifiaient comme libéraux. Les auteurs ont découvert que les personnes interrogées qui se sentaient plus liées à leur endogroupe avaient tendance à soutenir l’interdiction et à avoir moins d’empathie envers les immigrants. L’inverse était vrai pour les répondants qui se sentaient plus liés aux groupes externes. D’autres études ont montré des résultats similaires lorsque les chercheurs ont manipulé expérimentalement les liens perçus entre les participants et divers groupes. Il semble que la façon dont les gens perçoivent le monde – et les différents groupes qui y sont associés – les poussent à adopter une idéologie ou une autre. Une étude américaine plus récente, utilisant un large échantillon national, a démontré que des niveaux dispositionnels élevés de souci de l’autre (sympathy en anglais), un trait de personnalité relativement stable, étaient associés à une probabilité plus élevée de polarisation sociale qui conduit à prendre de décisions plus extrêmes, risquées et radicales (Simas et al., 2020). Dans une expérience de suivi, les mêmes auteurs ont montré que plus les individus sont empathiques plus ils prennent parti lors d’événements politiques controversés.
80Pris ensemble, ces résultats suggèrent que des niveaux plus élevés de préoccupation empathique dispositionnelle peuvent favoriser des attitudes polarisées dans le domaine politique. Cela peut avoir des conséquences dans une variété de situations de la vie quotidienne, telles que le soutien ou l’opposition à des politiques publiques, la lutte contre le terrorisme, la vie universitaire, et la violence envers des personnes qui sont extérieures au groupe (Stürmer et al., 2006).
81Les études en psychologie sociales, comme les observations sociologiques, montrent que lorsqu’un exogroupe est perçu comme antagoniste, les gens répondent moins avec empathie aux membres de l’exogroupe, mais aussi plus avec empathie aux membres de l’endogroupe (Dovidio et al., 2010). Les simulations mathématiques basées sur les agents suggèrent que la motivation à aider les membres de l’endogroupe et l’hostilité envers les personnes d’autres groupes ethniques ou raciaux peuvent avoir co-évolué chez les humains. La survie collective est plus probable lorsque de nombreux membres sont prêts à se battre dans des guerres intergroupes et même se sacrifier pour protéger les autres membres de leur groupe (Choi et Bowles, 2007).
82Dans des situations non compétitives, les sujets (américains), en accord avec la théorie économique des perspectives (aversion au risque), évaluaient de la même manière les vies de leurs compatriotes et celles d’Irakiens (Pratto et Glasford, 2008). Cependant, ces mêmes participants montraient une nette préférence ethnique si la situation décrite était compétitive et ce d’autant plus que leur empathie dispositionnelle était élevée. Les incidents les plus dramatiques de violence intergroupes sont cohérents avec cette théorie de dynamique de groupe. Des entretiens réalisés avec les réfugiés Palestiniens qui admettent leur volonté de s’engager dans des activités violentes contre l’armée Israélienne indiquent que ces personnes se caractérisent non pas par un manque d’empathie mais au contraire par un niveau élevé d’empathie envers leur groupe (Argo, 2009). Toujours dans le contexte du conflit israélo-palestinien, une enquête menée auprès d’étudiants des campus de Gaza et de Cisjordanie révèle que la volonté de cautionner des attentats comme des attaques suicides envers les membres de l’exogroupe est associée à des engagements moraux très forts en faveur de valeurs collectives envers leur communauté (Ginges et Atran, 2009). En outre, aussi inquiétant que cela puisse paraître, la plupart des individus qui s’impliquent dans des organisations terroristes ne sont pas des psychopathes, qui sont caractérisés par une absence d’empathie. Au contraire, nombreux sont ceux qui sont motivés par un fort sentiment de parenté, réel ou imaginaire, qui les pousse à prendre de très grands risques jusqu’à sacrifier leur vie, afin d’améliorer la valeur sélective de leurs tribus, coalitions, ou communautés ethniques (Decety et al., 2018).
83Dans l’ensemble, la préoccupation empathique ou le souci de l’autre reflète un état émotionnel associé à la valorisation du bien-être des autres. Cela entraîne une motivation à prendre soin d’eux, à les protéger et à les aider. Cependant, les processus qui guident le souci de l’autre sont non-consciemment influencés par des signaux néoténiques, des facteurs interpersonnels et les processus de dynamique de groupe, qui entrainent des biais dans les décisions. Favoriser l’empathie, comme cela est souvent suggéré par les programmes de résolution de conflits intergroupes, peut en fait engendrer un résultat opposé.
84Parce que l’empathie est souvent associée à la motivation de comportements prosociaux ainsi qu’à des sentiments de culpabilité et de remords après avoir causé un tort à autrui, il semble aller de soi qu’elle joue un rôle essentiel dans les décisions morales. En réalité, comme nous l’avons déjà vu, l’empathie n’est pas une capacité intersubjective autonome, disjointe du contexte social, des relations interpersonnelles, des catégorisations identitaires et autres facteurs exogènes au sein desquels nous interagissons.
85Les réponses neurales à la souffrance des autres sont flexibles et dépendent également des valeurs sociomorales (croyances partagées) au sein d’un groupe ou d’une société. Les valeurs morales exercent une puissante force de motivation qui varie à la fois en direction et en intensité, guidant la distinction entre actions justes et actions injustes et orientant le comportement vers les résultats souhaités (Higgins, 2015). Par exemple, les personnes extrêmement sensibles à la souffrance animale et qui sont végétariennes pour des raisons éthiques ont une plus forte réponse hémodynamique dans le réseau cérébral de la douleur lorsqu’elles voient des photos représentant la souffrance animale, en comparaison aux réponses de participants omnivores (Filippi et al., 2010). En outre, les végétaliens et les végétariens ont une activation neurale beaucoup plus intense lorsqu’ils perçoivent des photos d’animaux souffrants que des photos d’humains souffrants, reflétant une plus forte résonance affective avec les animaux qu’avec les humains.
86Bien que l’empathie émotionnelle facilite la prosocialité et les comportements d’affiliation, cela ne signifie pas nécessairement qu’elle favorise les décisions morales dans un sens univoque. Les réponses empathiques sont non-consciemment et rapidement modulées par divers facteurs sociaux qui sont avantageux du point de vue évolutif, tels que les liens de parenté, la similitude entre personnes, l’appartenance à un groupe, les attitudes politiques ou encore les croyances religieuses. Le contexte social, la nature de la situation et les caractéristiques de la personne dans le besoin affectent les évaluations des coûts et des bénéfices et l’opportunité d’adopter un comportement prosocial.
87Conformément à la théorie évolutive de l’altruisme de parentèle, nous manifestons des niveaux plus élevés de comportements prosociaux envers nos proches, ceux qui nous ressemblent et avec lesquels nous nous identifions. Lorsqu’ils prennent des décisions morales, après avoir envisagé un crime hypothétique, les gens semblent moins disposés à dénoncer un frère responsable qu’un étranger responsable, même si la personne en question est clairement coupable (Lee et Holyoak, 2020). Même lorsque la situation n’est pas ambiguë et que la culpabilité de leur frère est claire, les participants refusent encore souvent de le dénoncer à la police. Une série d’expériences examinant les obligations morales (comme aider un membre de sa famille ou un étranger) indique que les personnes qui se conduisent de manière impartiale sont en fait évaluées comme étant moins morales et moins dignes de confiance précisément parce qu’elles sont perçues comme ne remplissant pas leur obligation envers la famille (McManus et al., 2020). Cette relation entre obligation de relation et morale et a été retrouvée dans une série d’études utilisant des scénarios de vie ou de mort et des scénarios banals (Hughes, 2017). Les acteurs partiaux étaient considérés comme plus moraux que les acteurs impartiaux. Lorsqu’une personne enfreint la norme morale d’agir de manière à avantager ses proches plutôt que les autres, celles qui perçoivent l’action sont susceptibles de dénigrer le caractère moral de l’acteur, de considérer l’action comme moins morale et de voir la personne comme moins empathique que l’acteur partial. Les inférences sur l’empathie sont essentielles dans ces jugements moraux. Les auteurs ont démontré par une analyse statistique de médiation le rôle de l’empathie dans les attributions de caractère moral. Lorsqu’une personne faisait un choix impartial mais dans des conditions dans lesquelles n’éprouvait pas d’empathie, les évaluations morales étaient similaires à celles d’une condition impartiale.
88De nombreux événement tragiques montrent que l’empathie peut être totalement inhibée par de fortes convictions morales, par les idéologies politiques, des liens tribaux ou une compétition intense pour des ressources. Une telle dynamique peut alimenter une hostilité extrême envers les membres de l’exogroupe qui peuvent être déshumanisés et considérés comme méritant un traitement cruel, voire une élimination totale, comme dans les génocides. Ce phénomène est supporté par des travaux en anthropologie démontrant que les convictions morales peuvent motiver une violence extrême, considérée comme un moyen nécessaire et approprié pour réguler les relations sociales et les imposer aux autres (Fiske et Rai, 2014). Les convictions morales augmentent la valeur subjective de certaines actions, où la violence au service de ces convictions est étayée par des jugements sur les responsabilités morales d’une personne envers des causes sociopolitiques, l’emportant sur l’aversion naturelle pour les préjudices interpersonnels (Workman et al., 2020). Ces valeurs peuvent fonctionner comme des impératifs moraux et universels qui définissent quelles actions politiques, pouvant aller jusqu’au meurtre, sont justes ou injustes (Halevy et al., 2015).
89Dans l’ensemble, bien que l’empathie influence clairement la prise de décision morale en motivant des comportements prosociaux envers des personnes avec lesquelles nous sommes affiliés, son rôle peut parfois être contreproductif lorsque des jugements et des décisions impartiales doivent être prises.
90L’expérience émotionnelle en réaction au sort d’une victime peut être fondamentale pour motiver les comportements prosociaux et provoquer une condamnation morale (Decety et Cowell, 2015 ; Patil, et al., 2017). Pourtant, la contagion émotionnelle peut également conduire à une détresse personnelle, un sentiment aversif en réponse à la souffrance des autres. Cette réaction ne conduit pas nécessairement à un comportement prosocial et peut même brouiller le jugement moral.
91L’aversion à nuire aux autres fait partie intégrante des fondements du sens moral et elle se présente sous la forme d’intuitions morales profondément enracinées dans toutes les sociétés. Elle émerge vers deux ans chez l’enfant (Ting et al., 2020). Puis au cours des années suivantes, cette aversion s’intègre aux normes sociales (Dahl et Freda, 2017). L’expérience d’une réaction émotionnelle aversive et négative à l’anticipation de nuire à autrui joue un rôle essentiel dans le jugement moral. Cette aversion provient en partie d’une conséquence du souci empathique pour la souffrance de la victime (Decety et Cowell, 2018) et explique notre penchant pour les décisions déontologiques.
92Mais, il y existe des situations dans le domaine de l’économie politique où l’effet négatif prépotent découlant de l’aversion pour les torts envers autrui doit être équilibré par un raisonnement délibératif (rationnel, logique et critique). Le fait d’être empathique dans toutes les situations économiques ne permet pas nécessairement d’obtenir les meilleurs résultats. Une personne éprouvera de l’empathie pour une autre personne dans la mesure où elle sera sensible à l’expérience de l’autre et pourra être submergée par cette expérience émotionnelle. Cela peut conduire à de mauvaises décisions économiques, car elle peut se comporter exactement de la même manière que l’autre, même si sa décision ne maximise pas sa satisfaction. Une étude a demandé aux personnes interrogées de décider quelle serait la punition appropriée pour une entreprise ayant produit un vaccin ayant entraîné la mort d’un enfant (Baron et Ritov, 1993). Il a été expliqué aux participants que des amendes plus élevées entraîneraient la fermeture de l’entreprise et qu’aucune autre entreprise n’a encore produit d’alternatives à ce vaccin. Indépendamment des conséquences, la majorité des personnes interrogées ont déclaré que des amendes plus élevées devraient être imposées.
93Dans le domaine de la santé et des politiques publiques, les décideurs cherchent généralement à viser le plus grand bien possible pour le plus grand nombre d’individus. Certaines études indiquent qu’une déficience ou un faible degré d’empathie dispositionnelle contribuent à une réduction de l’aversion aux préjudices, ce qui facilite les jugements utilitaristes (Gleichgerrcht et Young, 2013). Sans une réaction émotionnelle assez forte à la perspective de désavantager quelqu’un, un raisonnement froid peut dominer le processus de prise de décision et conduirait plus facilement à l’acceptation de solutions utilitaristes qui contribuent objectivement à l’accroissement du plus grand bonheur du plus grand nombre (Patil et Silani, 2014). Après une analyse pragmatique des coûts et bénéfices, on peut trouver moralement acceptable de laisser quelqu’un subir un préjudice, par exemple pour économiser des ressources limitées, si cela permet de réaliser un plus grand bien pour le plus grand nombre.
94Le degré de nos réponses empathiques peut être augmenté, diminué ou même supprimé par divers facteurs sociaux et contextuels. Le raisonnement moral peut donc utiliser de manière flexible ces réponses en fonction des exigences particulières du dilemme moral en présence en tenant compte des spécificités du contexte socio-économique. Les décisions utilitaristes, qui maximisent de manière impartiale le bien-être global, nécessitent un raisonnement permettant une analyse coûts-bénéfices ainsi qu’une inhibition d’une aversion émotionnelle aux préjudices.
95Des recherches récentes suggèrent que cette capacité de raisonnement ainsi que la tendance à recourir à la pensée délibérative sont positivement associées à une préférence pour les décisions utilitaristes, et ce indépendamment de différences individuelles en matière d’aversion pour les torts causés à autrui (Patil et al., 2021). Les personnes qui se perçoivent comme étant plus rationnelles et qui obtiennent de bons résultats dans des tâches comportementales exigeantes sur le plan cognitif semblent préférer les décisions utilitaristes lorsqu’elles sont confrontées à des dilemmes moraux en raison de leur souci élevé de maximiser l’utilité, et non pas en raison d’une préoccupation d’éviter des torts envers autrui. En outre, les auteurs de cette étude ont également constaté que les différences individuelles d’épaisseur corticale du cortex préfrontal dorsolatéral, une région associée au raisonnement délibératif, à la planification complexe et au raisonnement axé sur des objectifs (les fonctions dites exécutives), étaient positivement corrélées avec leurs décisions morales utilitaristes. Les ressources du cortex préfrontal sont mobilisées par les opérations mentales qui demandent un contrôle plus global, lent et de façon sérielle par opposition aux traitement automatiques qui se font plus rapidement et nécessitent moins d’effort (Domenech et Koechlin, 2015). Cela correspond à une approche de la prise de décision fondée sur la valeur impliquant un processus de délibération dans lequel les résultats des actions potentielles sont estimés, la valeur de ces résultats hypothétiques est évaluée et comparée, puis l’action dont la valeur attendue est la plus élevée est prise.
96L’empathie peut conduire à surévaluer certaines personnes dans le besoin et à en ignorer d’autres, à privilégier une personne au détriment du plus grand nombre. Par exemple, une série de quatre études a examiné des cas de compromis réalistes entre la distance sociale et les gains de bien-être dans lesquels aider des personnes socialement éloignées nécessite de ne pas aider des personnes socialement plus proches disposant des mêmes ressources (Law et al., 2022). Les résultats indiquent que l’aide est considérée comme moins moralement acceptable lorsque aider des personnes socialement éloignées nécessite de ne pas aider des personnes socialement proches.
97Raisonner est donc essentiel pour filtrer et évaluer les réponses affectives qui guident nos jugements et décisions. Le raisonnement est susceptible d’être meilleur lorsqu’il est élaboré dans le cadre d’une délibération à plusieurs que lorsqu’il est élaboré de façon solitaire. Les études sur la rationalité humaine indiquent que nous avons tendance à justifier nos croyances et à légitimer nos convictions et actions. Les anthropologues Mercier et Sperber (2019) suggèrent, à partir d’une analyse des études en sciences cognitives, que nous sommes bien meilleurs à évaluer de façon critique les arguments des autres que les nôtres. Lorsque nous discutons les uns avec les autres, nos préjugés et biais cognitifs peuvent être corrigés, et les opinions énoncées en fonction de connaissances objectives. La pensée devient ainsi plus précise, et ensemble nous pouvons prendre des décisions plus sages. Cette perspective interactionniste avance que le raisonnement est sous-tendu par des processus psychologiques qui ont été façonnés par l’évolution pour permettre à chacun de nous d’améliorer nos croyances et nos décisions en débattant avec nos congénères.
98Le raisonnement moral permet de contester des règles sociétales injustes. La prise de conscience du fait que la société peut être injuste est souvent liée la rechercher de changement. Les humains peuvent raisonner sur les contradictions morales dans les lois ou les pratiques, comme celle entre les droits de l’homme et l’esclavage lors de la fondation des États-Unis. Au fil de l’histoire, grâce au raisonnement critique et à la prise en compte d’informations nouvelles, des normes sociales qui semblaient inaltérables, deviennent, non seulement modifiables, mais paraissent a posteriori injustes. Par exemple, aux États-Unis, de nombreuses personnes se sont opposées au droit de vote des femmes en pensant qu’elles étaient trop instables sur le plan émotionnel ou déficientes sur le plan intellectuel pour prendre des décisions politiques (Cep, 2019). Cette position est devenue de plus en plus intenable au fur et à mesure qu’il devenait évident que les différences moyennes entre les hommes et les femmes en matière de capacités émotionnelles et intellectuelles sont inexistantes (Hyde, 2005). Lorsque ces hypothèses sont modifiées ou ébranlées par de nouvelles informations, les jugements moraux changent souvent en conséquence.
99L’empathie seule est parfois impuissante face à la rationalisation et au déni mais elle peut déclencher un processus de changement. On ne peut pas oublier que de nombreuses personnes ou des coalitions politiques ont utilisé un raisonnement froid pour justifier des actions monstrueuses comme les génocides, les nettoyages ethniques ou des attentats-suicides. Il a été avancé que la rationalité humaine ne peut être une réponse suffisante à une violence extrême telle que les meurtres de masse, à moins qu’il n’y ait également un tollé public. L’empathie peut-elle nous motiver pour embrasser l’humanité dans son ensemble ?
100L’empathie est avant tout une connexion émotionnelle, une capacité à ressentir la souffrance d’autrui. Le témoignage d’une seule victime non-anonyme peut attirer notre attention et notre sollicitude envers d’autres personnes partageant des circonstances similaires. De même, les récits d’histoires personnelles, comme celles de survivants de l’Holocauste ou des victimes de l’Apartheid en Afrique du Sud, sont au cœur de la catharsis d’une société ayant fait face à une histoire de violence de masse. Il ne s’agit pas de catégorisations légales ou d’abstractions lointaines. Il s’agit de prendre conscience de la subjectivité en inspirant de l’empathie – la reconnaissance de la souffrance d’un autre être humain (Akhavan, 2012).
101L’empathie est limitée et facilement biaisée mais elle n’est pas inflexible. L’empathie peut être un choix que l’on peut faire de manière délibérée, qui permet de l’amplifier ou de l’inhiber afin de hiérarchiser ou d’équilibrer des objectifs concurrents dans des contextes sociaux particuliers (Cameron, 2018). Après tout, nous ne sommes pas soumis de manière passive aux déterminismes externes et nous possédons la capacité de réfléchir et de raisonner. De nombreux travaux suggèrent que l’empathie peut refléter les motivations des individus dans un contexte donné plutôt qu’être une simple réponse à ce contexte (Weisz et Zaki, 2018). Cette motivation empathique agit comme une force interne dirigée vers un but qui pousse à nous rapprocher ou à nous éloigner des autres. Au moins deux types de motifs interagissent avec le contexte pour faciliter ou inhiber l’empathie. Les motifs d’évitement nous conduisent à ressentir moins d’empathie. Par exemple, nous « bloquons » notre empathie si elle conduit à une aide trop coûteuse, si elle est épuisante, si elle interfère avec l’obtention d’un résultat souhaité, comme lors d’une interaction à somme nulle. À l’inverse, les motifs d’approche nous encouragent à ressentir plus d’empathie lorsque voulons partager les états positifs des autres, et qu’elle renforce notre socialité (Zaki, 2014).
102A l’inverse, la lecture des annales de l’histoire humaine montre que les perceptions déshumanisantes diminuent considérablement l’empathie envers les victimes, ce qui à son tour réduit la volonté de les aider. Il est bien établi que les gens ont tendance à ne pas sympathiser avec les membres de l’exogroupe, et peuvent facilement les déshumaniser (Cehajic et al., 2009 ; Riva et Andrighetto, 2012) surtout lorsqu’il y a compétition pour des ressources. Une étude italienne a examiné les effets distincts de la déshumanisation animale et mécaniste sur la volonté d’aider des victimes de catastrophes naturelles (Andrighetto et al., 2014). Les participants ont été assignés aléatoirement au groupe cible japonais ou haïtien, deux groupes nationaux qui avaient été frappés par un tremblement de terre au moment de l’étude. Les participants ont déshumanisé différemment les deux groupes : les Japonais se sont vu attribuer une faible nature humaine (présentés comme des automates), tandis que les Haïtiens se sont vu attribuer une faible valeur humaine (présentés comme des animaux). Une analyse de médiation indique que la déshumanisation animale diminuait la volonté d’aider les Haïtiens, tandis que la déshumanisation mécaniste diminuait la volonté d’aider les Japonais. La découverte du fait que l’empathie agit comme un médiateur entre les deux formes de déshumanisation donne un aperçu important de la manière dont la déshumanisation peut se traduire par l’altération des relations entre les groupes. En outre, elle fournit au moins un point d’intervention pour rompre le lien entre la déshumanisation et la réduction de la volonté d’aider autrui.
103Ainsi, l’empathie ne doit pas être rejetée avec l’eau du bain. Elle joue un rôle important dans la décision à prendre soin des autres. Comme l’a exprimé avec perspicacité Mère Teresa, « si je regarde la masse, je n’agirai jamais. Si je regarde une personne, je le ferai ». En effet, le cerveau humain a une difficulté à appréhender les informations numériques. Cependant, l’utilisation de statistiques et de données quantitatives reste essentielle. Il y a de réelles limites à une approche autobiographique des évènements. Une histoire individuelle n’a pas forcément quelque chose en commun avec le reste de l’humanité. Si l’on analyse les tendances statistiques, un autre type de vérité émerge des chiffres. Certaines informations sont mieux absorbées par l’esprit lorsqu’elles sont complétées par d’autres types d’informations et par le langage. Si l’on associe l’information numérique avec une histoire individuelle, les deux sont intégrées par le public d’une manière qui ne se produirait pas avec l’information statistique seule. Pour que l’information ait un sens, elle doit être imprégnée d’affect.
104L’empathie joue un rôle singulier dans l’évaluation et la prise de décision morale, parce qu’elle repose sur des prédispositions biologiques calibrées pour attirer l’attention et inciter à traiter de façon privilégiée certains signaux socio-environnementaux. C’est en particulier le cas des signaux qui ont compté pour la survie et le succès reproductif de nos ancêtres hominidés. L’empathie est non-consciemment modulée par des biais perceptifs et cognitifs. Certaines de ces heuristiques, c’est-à-dire des algorithmes simples, approximatifs et efficaces, apprises au cours de la vie de l’individu ou produites par la sélection naturelle afin d’optimiser la prise de décision peuvent être prises en défaut dans les situations du monde social et économique actuel. En fait, bon nombre de nos préjugés et erreurs de jugement ne sont pas nécessairement des défauts de design. Ce sont des caractéristiques de conception dont la sélection naturelle nous a équipés pour prendre des décisions de manière à améliorer notre survie (Kenrick et Griskevicius, 2013). Bien que ces heuristiques favorisent généralement l’utilité, elles sont faillibles de manière prévisible et peuvent échouer dans le contexte socio-écologique contemporain. Les biais de groupe, par exemple, qui affectent l’empathie, ont un rôle adaptatif. Ils encouragent l’affiliation et les liens avec les individus qui sont susceptibles de rendre la pareille, et parfois nous rendent hostiles aux membres de l’exogroupe, surtout lorsque les ressources sont limitées.
105Aujourd’hui, notre succès repose de plus en plus sur une coopération à grande échelle entre une diversité de cultures, dans un monde beaucoup plus connecté qu’il ne l’a jamais été. Nos catégories sociales ne sont pas liées à des attributs immuables et sont fluides : « eux » aujourd’hui peuvent devenir « nous » demain selon les pressions écologiques et les alliances que nous formons (Pietraszewski et al., 2014). Néanmoins, notre héritage évolutif persiste et se manifeste par des tendances non conscientes, rapides et presque automatiques à prendre soin de certaines personnes, mais moins d’autres, d’une personne plutôt que plusieurs. De toute évidence, ces caractéristiques influencent la prise de décision morale et ses implications sociétales.
106La prise de décision morale guidée par l’empathie seule n’est pas optimale, en particulier lorsqu’il s’agit de groupes de personnes, des situations de compétition, ou encore quand nous devons faire des choix à propos de personnes avec lesquelles nous sommes affectivement liées. L’empathie peut donc entraîner des défaillances dans le jugement éthique. Cependant, elle peut créer une forte motivation à agir pour le bien des autres. Il n’y a donc pas lieu de considérer l’empathie et la morale comme systématiquement opposées l’une à l’autre, ni nécessairement complémentaires. L’empathie seule est impuissante face à la rationalisation et au déni. Mais nous avons aussi la capacité de généraliser et de diriger notre empathie par l’utilisation de la raison et de la délibération.
107Une compréhension plus complète des relations entre empathie, morale et comportements prosociaux peut être étendue et clarifiée par l’approche des neurosciences sociales en d’intégrant verticalement les niveaux d’analyse provenant des sciences biologiques et sociales.
L’auteur est reconnaissant au deux rapporteurs anonymes et à l’éditeur Jean-Sébastien Lenfant (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne) pour leurs critiques et suggestions pertinentes sur plusieurs versions de ce manuscrit.