- 1 Cette contribution a pu être réalisée dans le cadre d’un post-doctorat au sein du Centre de Recherc (...)
- 2 Pour un compte-rendu des commentateurs anglo-saxons ayant ainsi lu Théorie de la justice, voir par (...)
1L’idée suivante est répandue : le libéralisme politique de John Rawls est compatible avec la défense d’une économie de marché où existeraient des inégalités fortes de richesses, pourvu qu’il existe initialement une égalité des chances d’y accéder1. Rawls n’apporte-t-il pas d’ailleurs un soutien théorique à l’idée politique de « ruissellement » (« trickle down ») – ayant servi aux politiques néo-libérales de Ronald Reagan dans les années 1980 – lorsqu’il propose de réguler les inégalités sociales et économiques par le principe de différence, voulant que les inégalités puissent être justes à condition qu’elles soient à l’avantage des plus défavorisés ? C’est sous cet angle que Théorie de la justice a pu être lue dans le monde2 et en France (Page, 2003 ; Hauchecorne, 2019) « comme une entreprise ‘libérale’ de justification des inégalités » (Guillarme, 2008, 6). C’est en partie pour répondre à ce qu’il jugea être un des plus important malentendu sur sa théorie, que près de trente ans après la parution de Théorie de la justice, Rawls pris soin de préciser qu’il espérait bien avoir proposé une « option distincte du capitalisme » (Rawls, [2001] 2008, 188), que ce soit avec le premier régime économique qu’il défend, la démocratie de propriétaires, ou avec le second, le socialisme libéral.
2Mais Rawls a-t-il raison de croire que les systèmes économiques qu’il propose ne sont pas capitalistes ? En quel sens entend-t-il plus précisément le concept de « capitalisme » ? Samuel Freeman mentionne brièvement que l’acception de ce terme chez Rawls est « très semblable » à celle que l’on trouverait chez Marx (Freeman, 2007, 219), à savoir, « un modèle abstrait dont se rapprochent plus ou moins les systèmes économiques, où le capital réel est largement possédé et contrôlé par la classe des capitalistes, différente de la classe des travailleurs, dont la grande majorité ne possède que peu ou pas de capital mais doit travailler pour obtenir un salaire ». Est-ce vraiment le cas ? Et d’abord, est-ce que cette définition ne passe pas en vérité à côté d’éléments essentiels de la définition marxiste du capitalisme ? Dans quelle mesure le sens que donne Rawls au concept de « capitalisme » peut-il être critiqué par les auteurs socialistes ?
- 3 Je renvoie à l’entrée encyclopédique de Pablo Gilabert et de Martin O’Neill (2019) pour la mise en (...)
3Lorsque Rawls dit avoir espéré proposer une alternative au capitalisme, il s’adresse avant tout aux auteurs socialistes, comme Marx, pour qui ce système a au moins quatre mécanismes spécifiques3:
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les moyens de production sont privés ;
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il existe un rapport de force entre classes sociales, en partie en raison de l’inégalité dans la propriété des moyens de production ;
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- 4 Il est fréquent en effet d’estimer que le marché est le mécanisme essentiel sur lequel repose le ca (...)
les échanges économiques se font principalement via des mécanismes de marché, notamment en ce qui concerne le travail4 ;
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- 5 Jerry Cohen a particulièrement bien mis en évidence cette caractéristique de la définition du capit (...)
la production est orientée vers la maximisation du profit en vue de l’accumulation du capital, plutôt qu’en vue de la satisfaction des besoins5.
4Nous verrons que la réponse à la question du caractère capitaliste des régimes économiques proposés par Rawls dépend de la définition que l’on a du capitalisme, qui est un concept équivoque, suivant le caractère nécessaire ou suffisant que l’on attribue à chacun de ces quatre mécanismes. Nous verrons que pour Rawls, seul le critère 2 semble suffisant à définir le capitalisme, tandis que pour d’autres socialistes, il est certes nécessaire mais non suffisant, et les autres mécanismes sont tout autant essentiels au capitalisme.
- 6 J’ai en effet proposé dans un autre article (Ternier, 2024) de distinguer deux types d’interprétati (...)
5Une précision méthodologique me semble importante avant d’aller plus loin : dans cette contribution, je cherche à rendre compte le mieux possible du raisonnement de Rawls, à mettre en évidence sa cohérence interne. Autrement dit, pour reprendre une distinction que j’ai déjà utilisée, je propose une interprétation « rawlsienne » plutôt qu’une interprétation « rawlsiste6 ». Je ne chercherai donc pas ici à poursuivre son raisonnement ou à le compléter sur tel ou tel aspect, mais seulement à en rendre compte.
- 7 Ou systèmes économiques, qu’il définit ainsi : « Un système économique organise la production et se (...)
- 8 Ce modèle n’est pas identique au système de la liberté naturelle décrit à la section douze de Théor (...)
- 9 On peut, comme Richard Krouse et Michael McPherson le font, qualifier la position de Rawls d’« agno (...)
- 10 Dans la préface à l’édition révisée de Théorie de la Justice, Rawls ajoute à cette liste les « forc (...)
6Reprenant une typologie proposée par l’économiste James Meade, Rawls estime que deux types de régimes sociaux-économiques7 (pensés comme des idéaux-types ; Rawls, [2001] 2008, 189) sont compatibles avec les principes de justice : la démocratie de propriétaires (property-owning democracy), qu’il construit par opposition avec le « capitalisme de l’État providence » ainsi qu’avec le « capitalisme du laissez-faire8» ; le socialisme libéral, qu’il construit par opposition avec le « socialisme d’État avec économie dirigée ». Rawls explique que ces deux régimes sont tout autant à même de réaliser les principes de justice9, et que chaque État devra choisir entre l’un ou l’autre en fonction de son contexte historique et social : la question de savoir quel système est le meilleur pour un peuple donné dépend « des circonstances, des institutions et des traditions historiques » (Rawls, [1971] 2009, 32110). L’objectif de cet article est de questionner la nature capitaliste ou non ces régimes, en partant des modifications qu’ils engendrent dans la propriété et la gestion des moyens de production.
7Dans les deux premiers temps de cet article, je propose de montrer qu’une société juste implique effectivement pour Rawls la suppression de l’état actuel du rapport de force entre classes sociales découlant de l’inégalité d’accès au capital, qu’il soit économique ou culturel (suppression du mécanisme 2). Alors que le socialisme libéral supprime en grande partie la propriété privée des moyens de production (mécanisme 1) et conserve le marché (mécanisme 3), la démocratie de propriétaires conserve l’un et l’autre de ces ressorts. Pour Rawls et les socialistes de marché, ni la propriété privée des moyens de production, ni le recours important aux mécanismes de marché ne conduisent à un fonctionnement capitaliste. Dans un dernier temps, on se demandera si le principe de maximisation du profit (mécanisme 4) n’est pas finalement le critère essentiel permettant de différencier ou non les régimes rawlsiens des régimes capitalistes. Ce mécanisme peut en effet exister dans ces régimes, mais il est également possible pour les citoyens de les organiser sans, comme dans l’état stationnaire évoqué par John Stuart Mill. Le caractère capitaliste des régimes rawlsiens est donc en ce dernier sens tout à fait contingent.
- 11 Freeman indique que le taux serait fixé par le marché : « Le capital, qui est de propriété publique (...)
- 12 « Sauf dans le cas du travail, sous toutes ses formes, les prix dans le socialisme ne correspondent (...)
8Rawls semble s’appuyer sur la définition traditionnelle du socialisme, à savoir celle d’un régime de propriété non-individuelle, et donc collectif, des moyens de production, qu’il désigne par le terme de « propriété publique » (Rawls, [1971] 2009, 314, 320). Mais le sujet de cette propriété peut prêter à différentes interprétations. Il est en effet courant d’établir une distinction entre propriété étatique et propriété sociale (ou collective) des moyens de production. Cette dernière correspondrait à une propriété détenue par des conseils ouvriers ou des syndicats par exemple, tandis que la première correspond à une propriété détenue par l’appareil étatique. Mais cette distinction n’est pas proposée par Rawls, ce qui laisse le champ libre à interprétations. J’ai tendance à penser que la propriété publique est plutôt à entendre chez lui comme une propriété étatique, et cela pour deux raisons. D’abord parce que Rawls utilise le terme de « firme étatisée » comme synonyme d’entreprises dont la propriété est publique lors de deux brefs passages de Théorie de la justice (Rawls, [1971] 2009, 307, 313). Ensuite parce qu’il précise que les membres des entreprises louent les moyens de production à l’État11. Il n’y a pas d’appropriation privée des bénéfices sous le socialisme libéral, explique Rawls : tous les bénéfices financiers pouvant exister à l’issue de la vente des biens et services reviennent à l’État et pas aux travailleurs12. Ce point est essentiel et, si cette interprétation est juste, distinguerait le socialisme libéral de Rawls de beaucoup de modèles de socialismes associationnistes. Seul le droit d’usage (contrairement au droit aux fruits [fructus]) est accordé aux membres des entreprises.
- 13 Contrairement à ce que suggère Freeman (2007, 220) en renvoyant à l’ouvrage de John Roemer A Future (...)
9Par conséquent, le modèle proposé par Roemer ne peut donc être identifié au socialisme libéral de Rawls13 parce qu’il repose sur la propriété privée (et « étendue ») des moyens de production, et non pas sur la propriété publique des moyens de production. Mon interprétation est ainsi plus restrictive que celle proposée récemment par un des commentateurs les plus fins de Rawls sur les sujets économiques, Martin O’Neill, qui estime que la propriété des moyens de production sous le socialisme libéral peut certes correspondre à une propriété étatique, mais aussi à des formes diverses de propriété sociale, qui peuvent aussi être des formes hybrides (O’Neill, 2020).
- 14 Pour une explication de ce point voir Ternier (2024). Notons cependant que selon l’interprétation i (...)
10À qui doit être confiée la gestion des entreprises sous le socialisme libéral ? Rawls estime que la gestion peut être prise en charge par au moins trois types d’acteurs : par les fonctionnaires (à condition que cette modalité ne soit pas la seule, précise-t-il) ; par les travailleurs des entreprises dans leur propre entreprise ; par des conseils ouvriers. En effet, par rapport au socialisme étatique, le socialisme libéral a pour objectif de démocratiser le pouvoir politique, mais aussi le pouvoir économique. C’est pourquoi Rawls est réticent à l’idée que les entreprises de ce régime ne soient gérées que par des fonctionnaires. En effet, lorsque Rawls ([1971] 2009, 371) se réfère en note de bas de page aux socialistes associationnistes contemporains Abram Bergson (1967) et Jaroslav Vanek (1970), c’est parce qu’il partage avec eux l’idée que les mécanismes de marché ne sont pas antithétiques avec les idéaux socialistes. Mais il partage aussi avec eux l’idée que sous le socialisme libéral, la majorité des entreprises devrait être gérée non par des fonctionnaires mais par leurs propres travailleurs ou par des conseils ouvriers, et ce à la fois pour des raisons d’efficience et de justice14. Car le problème du socialisme d’État avec économie planifiée est qu’il a tendance, en contraignant les travailleurs à occuper certains postes, à contrevenir au principe d’égalité des chances et d’égale liberté (qui régit un des biens sociaux premiers qu’est la « liberté de mouvement et le libre choix d’une occupation dans un contexte social offrant des possibilités diverses » ; Rawls, [2001] 2008, 90, 191).
11Rien n’empêche d’imaginer d’autres modalités que Rawls ne formule pas mais qu’il aurait sans doute trouvé pertinentes pour le socialisme libéral, comme le fait de confier la gestion des entreprises à des collectifs issus de la société civile ou encore à des collectifs hybrides, composés de travailleurs, de membres de la société civile et de pouvoirs publiques.
12Le socialisme libéral implique donc la suppression des caractéristiques 1 et 2 du capitalisme (la propriété privée des moyens de production et le rapport de force inégalitaire entre classes sociales qui en découle). Cependant, le socialisme libéral conserve la troisième caractéristique (le marché), ce qui pourrait conduire des socialistes à estimer que c’est cet élément qui empêche le socialisme libéral d’être « pleinement » socialiste.
- 15 Il me semble que cette question peut aussi se poser, quoique différemment, concernant le socialisme (...)
13Qu’en est-il de la démocratie de propriétaires ? Dans la section suivante, je montre que si la première caractéristique de la définition traditionnelle du capitalisme y est bien conservée, le maintien de la seconde est controversé. La démocratie de propriétaires doit son nom au fait qu’elle vise à démocratiser la propriété des moyens de production en assurant que cette dernière soit « largement répartie » parmi la population. Pourtant nous allons voir que la question de savoir quelle est l’étendue autorisée des inégalités économiques dans la démocratie de propriétaires reste en suspens et a fait couler beaucoup d’encre15. Or la réponse à cette question détermine également celle de la persistance ou non d’un antagonisme de classes sous le libéralisme égalitaire.
- 16 J’utilise le terme général d’ « actions » pour désigner l’ensemble des titres de propriété des entr (...)
14La dispersion du capital entre tous les membres de la société doit exister dans une démocratie de propriétaires de sorte à ce qu’aucun groupe social ne puisse dominer les autres. Mais quand bien même, le terme de « répartition large » utilisé par Rawls est sans doute trop abstrait et souffre ainsi du reproche potentiel d’être équivoque : Quelle est plus précisément l’étendue de cette dispersion du capital que Rawls appelle de ses vœux ? À partir de quel moment cette dispersion est-elle suffisamment large pour garantir le respect des principes de justice ? Et plus précisément, quelle est l’ampleur de l’inégalité permise entre les membres ? En ce qui concerne les moyens de production, s’agit-il d’accorder une part égale idéalement à chaque membre de la société, via par exemple l’attribution d’actions ou de parts sociales16 égales au sein des entreprises ? C’est sur la réponse à ces questions, qui renvoient à l’analyse du principe de différence, que beaucoup de commentateurs de Rawls ont divergé. On peut classer les interprétations « rawlsiennes » (c’est-à-dire celles visant à clarifier ce que Rawls a pu penser) en trois types de réponses.
15Selon une interprétation que l’on pourrait qualifier de radicalement inégalitaire, la société juste qu’avait Rawls en tête est marquée par de profondes inégalités. Cette interprétation est représentée par la célèbre critique du principe de différence que propose Jerry Cohen. Cette critique est avant tout une critique de la justification des inégalités fournie par Rawls. Aux yeux de Cohen, le principe de différence (ou maximin, principe selon lequel une inégalité ne peut être justifiée que si elle maximise les attentes des moins avantagés) est à tout le moins une règle de justification plus qu’un principe de justice, car il est problématique qu’elle puisse conduire à justifier de très importantes inégalités (Cohen, 2008).
- 17 Voir en particulier la troisième annexe de Rescuing Justice and Equality (« Prior Principles, Self- (...)
16Mais au-delà de la critique de ce principe en tant que tel, Cohen prend aussi soin de préciser qu’il estime que Rawls avait en réalité lui-même en tête un idéal de société juste où de profondes inégalités existaient, même s’il n’a pas toujours accepté de le reconnaître17 et dit que Rawls a pu être incohérent en ce sens (Cohen, 2008, 385) :
Rawls lui-même exprime fréquemment, ou trahit, une idée … [selon laquelle] la société qu’implique son système présentera non pas … une égalité économique substantielle, mais une inégalité économique substantielle, du moins dans un large éventail de circonstances (Cohen, 2008, 384).
17Il est vrai que les quelques passages de Théorie de la justice sur lesquels s’appuie Cohen ont de quoi nous troubler, en particulier quand on lit que Rawls propose effectivement de délimiter la position sociale des « plus mal lotis » en ce qui concerne le revenu à partir des personnes qui gagnent « moins de la moitié du revenu médian ». Voilà qui « suggère ce que beaucoup considéreraient comme une inégalité économique substantielle » souligne Cohen (2008, 385). On peut cependant estimer d’une part que dans de tout aussi nombreux (voire plus nombreux) passages, Rawls exprime et développe l’idée selon laquelle le principe de liberté et le principe d’égalité des chances viennent contrer les effets inégalitaires du principe de différence. D’autre part, on peut souligner que l’analyse de Cohen peut être plus difficilement soutenue à partir de La justice comme équité, où il semblerait que ces différentes allusions trompeuses aient disparues (il n’y est plus question de revenu médian, par exemple).
- 18 Pour une autre analyse allant dans le sens de Kymlicka ; voir Krouse et McPherson (1988, 80).
18En ce qui concerne non pas le revenu en général mais la propriété des moyens de production en particulier, Will Kymlicka estime que « d’après Rawls, l’égalité des ressources devrait être poursuivie à travers une égalisation de la quantité de propriété privée disponible pour chaque individu » (Kymlicka, 2003, 188, je souligne). Ce qui distingue justice marxienne et rawlsienne n’est pas l’ampleur de l’égalisation proposée mais la ressource sur laquelle porte cette égalisation, explique-t-il18 : chez Rawls, il s’agit d’une égalisation de la propriété privée disponible pour chaque individu ; tandis que chez Marx, il s’agit d’une égalisation de l’accès aux ressources à travers l’abolition de la propriété privée. Dès lors, le marxisme n’est pas « plus égalitaire » que le libéralisme rawlsien, il ne situe simplement pas l’égalité sur les mêmes ressources : le libéralisme égalitaire garantit un égal accès aux ressources privées tandis que le marxisme garantit un égal accès aux ressources publiques.
19Il est possible à mon avis que Kymlicka ait été induit en erreur par le fait que chez James E. Meade (Meade, [1964] 2013, 40), qui est l’auteur auquel Rawls dit emprunter ce concept, la démocratie de propriétaires est caractérisée par l’égalité dans l’attribution des parts sociales. Car son interprétation se heurte au fait que Rawls prend soin de préciser dès Théorie de la justice : « le but des départements du gouvernement est d’établir un régime démocratique dans lequel il y a une large dispersion de la propriété de la terre et du capital, sans que probablement la répartition soit égale » (Rawls, [1971] 2009, 320, je souligne.). Ce « probablement » indique donc que l’égalisation de la quantité de propriété allouée à chaque citoyen est possible, mais qu’on peut également s’en éloigner.
- 19 Voir l’échange qu’il eut avec Brian Barry à ce sujet en 1973, raconté par Forrester (2019, 126).
- 20 Précisons ici que ce qui semble différencier le capitalisme du laissez-faire de l’État-providence c (...)
20L’interprétation que j’aurais tendance à défendre est une interprétation modérée : Rawls se figurait en vérité une société juste comme comprenant des inégalités de richesses et de revenus non pas substantielles mais modestes, et condamnait d’ailleurs les États-Unis sur ce plan19. Pour quelles raisons ? Pour les mêmes raisons, au fond, qui font que la démocratie de propriétaires s’oppose à ses deux contre-modèles : le capitalisme du laissez-faire et l’État-providence capitaliste20. Aucun de ces deux systèmes, qui permettent « à une classe réduite de détenir un quasi-monopole des moyens de production » (Rawls, [2001] 2008, 192), n’est en mesure de garantir le respect des principes de justice (Rawls, [2001] 2008, 190‑194), et ce pour trois raisons :
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ils ne respectent pas la valeur égale des libertés politiques : si une partie infime de la société contrôle l’économie, on peut s’attendre à ce qu’elle contrôle aussi la vie politique – argument que Rawls tire notamment de Mill (Rawls, [2000] 2008, 316) et d’auteurs républicains comme Jefferson et Tocqueville ;
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- 21 Rawls donne plus précisément la définition suivante de capital humain : « une connaissance et une c (...)
ils ne respectent pas le principe d’égalité équitable des chances : on peut s’attendre à ce que de trop fortes inégalités de capital économique n’instaurent qu’une égalité formelle des chances (Rawls, [1971] 2009, 103‑104) en créant notamment de très fortes inégalités de capital humain (c’est-à-dire les compétences et l’éducation21) ;
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- 22 Je remercie Rima Hawi, qui a rappelé cet élément oublié dans le cadre de la Journée d’études Que re (...)
ils ne respectent pas l’idéal de réciprocité (qu’exprime le principe de différence). Selon l’idéal de réciprocité, chaque citoyen devrait être disposé à payer les autres en retour. Or, le capitalisme empêche les moins bien lotis de pouvoir participer à leur tour à la coopération sociale, en les reléguant au rôle, connus de tous, d’« infortunés » et de « malchanceux – objets de notre charité et de notre compassion, voire de notre pitié », dit Rawls. Cette critique pourrait d’ailleurs être reformulée en mobilisant les bases sociales du respect de soi, qui forment le plus fondamental des biens premiers. D’ailleurs, dans son mémoire sur « la signification du péché et de la foi », le très jeune Rawls avait développé en quelques pages une condamnation du capitalisme22 qui faisait appel, bien au-delà des enjeux purement distributifs, au caractère relationnel de l’égalité (Anderson, 1999, 290). Il y expliquait que le capitaliste cherche moins à s’enrichir qu’à prouver sa valeur supérieure aux autres membres de la société. Il dresse le portrait suivant du capitaliste : « Sa vie entière, toutes ces courses fiévreuses à l’intérieur et à l’extérieur de la ville, ce soucis incessant des affaires, ces efforts épuisants pour le corps, l’esprit et l’âme, ne visent qu’à l’entretien d’un culte de soi silencieux et auto-satisfait. Le mensonge égotiste (egotist lie), c’est-à-dire l’idée selon laquelle il est une personne distincte et supérieure, est à la base de tous ses vils efforts. » (Rawls, [1942, 1997] 2009, 195) On comprend qu’aux yeux de Rawls, le rapport de force dont le capitaliste sort victorieux n’est pas seulement un rapport de force économique, c’est aussi et avant tout un rapport de force « symbolique ».
- 23 Ceci est dit très clairement dans la section 42.3 de La justice comme équité.
21Pour ces trois raisons, permettre le respect des principes de justice nécessite de répartir largement la propriété des moyens de production (en tant qu’ils font partie de « la richesse » et du « capital ») parmi la population23. Il s’agit de mettre, selon l’expression de Rawls, « entre les mains des citoyens en général, et non pas de quelques-uns, des moyens productifs suffisants pour qu’ils soient des membres pleinement coopérants de la société sur une base d’égalité » (Rawls, [2001] 2008, 193). Voilà qui assure un capital important à chaque citoyen d’une société juste.
22Dès lors, comme l’affirme avec justesse Simone Chambers, et ce à l’encontre de beaucoup d’interprétations : « le principe de différence ne nous dirige pas vers un système de taxation plus progressif mais plutôt vers une reconsidération de la structure fondamentale de nos relations de propriété. Voilà qui est radical » (Chambers, 2012). À ce stade de notre réflexion, nous nous joignons à des auteurs comme Martin O’Neill (2009 ; 2012), Thad Williamson (2009 ; O’Neill et Williamson, 2012), ou, en France, Lionel Page (2003) et Rima Hawi (2019), pour regretter que cette radicalité ait pu être négligée.
23Ainsi l’expression « injustices à l’avantage des plus défavorisés » nous semble avoir été très mal comprise des non-spécialistes de Rawls. Il semble difficile de nier que l’expression ait pu laisser entendre aux non-lecteurs de Rawls qu’il existe au sein d’une société juste des personnes « défavorisées » au sens de « pauvres ». Il en va de même pour le terme « moins bien lotis », même s’il est sans doute moins trompeur. Cet écart entre le vocabulaire utilisé et le vocabulaire ordinaire nous semble être un des éléments-clés expliquant la mécompréhension fréquente de l’économie politique de Rawls.
24Concrètement, à quoi cette démocratie de propriétaires pouvait-elle ressembler dans l’esprit de Rawls ? On pourrait estimer qu’elle ressemblait à un système où chaque citoyen possède une forme de portefeuille diversifié de titres de propriété, composé par exemple de biens immobiliers, d’épargne et de parts sociales d’entreprises. Cherchant à donner corps au projet rawlsien, Thad Williamson donne ainsi à voir le portefeuille d’un ménage étasunien sous la démocratie de propriétaires :
Un ménage type du décile le plus pauvre pourrait donc posséder une valeur nette immobilière de 30 000 dollars, soit environ un cinquième de la valeur d’une maison dont le prix représente les deux tiers du prix de vente médian actuel (218 000 dollars) des maisons existantes aux États-Unis ; 20 000 dollars d’économies, soit l’équivalent d’une année de salaire pour un travailleur gagnant 10 dollars de l’heure ; et 50 000 dollars d’actions. Supposons en outre que ces actions soient placées dans un fonds commun de placement et que les actions détenues versent des dividendes équivalant à deux pour cent des actions par an (Williamson, 2009, 441).
- 24 Pour une explication et un développement de ces points, voir Ternier (2024).
25La démocratie de propriétaires impliquerait donc un contrôle des entreprises par des actionnaires que nous pourrions donc appeler « citoyens-actionnaires », pour bien indiquer qu’ils correspondent à la grande partie de la population (la plupart des citoyens sont actionnaires et vice versa). Et sur le plan de la gestion de ces entreprises, on peut noter que même si les salariés possèdent des parts des entreprises, il ne s’agit pas nécessairement selon Rawls de celles dans lesquelles ils travaillent. Pour des questions de diversification des risques, on peut estimer que les citoyens n’achèteraient pas des parts dans une seule entreprise mais qu’ils confieraient cette tâche à des fonds de gestion où des gestionnaires feraient à leur place les choix financiers adéquats24.
- 25 Krouse et McPherson avaient déjà cette lecture de Rawls en 1986 (Krouse et McPherson, 1986).
26On peut donc conclure ce second temps de la réflexion en disant que Rawls estime que la démocratie de propriétaires implique une suppression de l’état actuel du rapport de force découlant de l’inégalité d’accès au capital, qu’il soit économique ou culturel, et que cela suffit à ses yeux à en faire un régime néo-capitaliste. Dès lors, si la première caractéristique traditionnelle du capitalisme (la propriété privée des moyens de production) est bien conservée dans la démocratie de propriétaires, elle n’entraîne pas d’inégalité de rapport de force entre classes sociales (la seconde caractéristique traditionnelle du capitalisme). Disperser la propriété privée revient à supprimer l’antagonisme entre les classes sociales25, et puisque ce dernier est le critère nécessaire et suffisant du capitalisme, alors la démocratie de propriétaires n’est pas un régime capitaliste.
27Dans quelle mesure la troisième caractéristique (la présence de mécanismes de marché, et notamment d’un marché du travail) est-elle présente dans le socialisme libéral et sous la démocratie de propriétaires ? Les marchés vont-ils nécessairement de pair chez Rawls avec la recherche de la croissance ?
28Le point commun de la démocratie de propriétaires et du socialisme libéral est d’intégrer des mécanismes de marché comme outils de coordination principal, et pas la planification. Cela vaut pour la production, la consommation, mais aussi pour la répartition du travail, à travers un marché du travail. Or les socialistes ont souvent éprouvé de la réticence à faire du marché le principal système de coordination économique, et lui ont préféré la planification pour des raisons diverses (parce qu’elle serait plus facilement compatible avec la démocratie, parce qu’elle éviterait de reposer sur la concurrence, sur l’individualisme). Pour ces socialistes, aucun des systèmes économiques rawlsiens n’est donc une réelle alternative au capitalisme. Le socialisme libéral serait capitaliste, et ce même si les moyens de production étaient étatisés et que tous les bénéfices réalisés par les entreprises revenaient à l’État …
29Mais depuis les années 1980, il existe aussi des socialistes qui ont reconnu qu’une économie socialiste pouvait intégrer des mécanismes de marché. Ainsi en est-il de ce courant qu’on a appelé le « socialisme de marché » (voir par exemple, pour une introduction, Bardhan et Roemer, 1993 ; Le Grand et Estrin, 1989 ; Miller, 1991). Pour ces derniers, on aurait tort de se priver des avantages de ces mécanismes en termes d’efficacité. Seuls les socialistes de marché pourraient donc estimer que les régimes rawlsiens ne sont pas capitalistes.
- 26 Je tiens à remercier Emmanuel Renault pour m’avoir fait remarquer ce point essentiel.
30Cela étant, le quatrième mécanisme du capitalisme (le fait que la production soit orientée vers la maximisation du profit en vue de l’accumulation du capital, plutôt qu’en vue de la satisfaction des besoins) est l’élément qui est jugé comme étant le plus fondamentalement antithétique avec le socialisme (et ce dès Louis Blanc ou Proudhon). Chez Marx non seulement le capitalisme est un système économique qui repose sur la propriété privée des moyens de production, un antagonisme de classes, l’existence de marchés concurrentiels, mais il est surtout un système où la production est organisée en vue du profit, plutôt qu’en vue de l’usage26. La dernière partie de cet article nous conduit donc à examiner le caractère nécessaire ou non du quatrième mécanisme mentionné en introduction – la production en vue du profit – au sein des régimes économiques rawlsiens.
31La production peut-elle être orientée vers la maximisation du profit en vue de l’accumulation du capital, plutôt qu’en vue de la satisfaction des besoins ? Concernant le socialisme libéral, rien ne dit dans les écrits rawlsiens que cela soit illégitime. Dès lors la théorie rawlsienne pourrait ne rien avoir à objecter à ce que certains socialistes nommeraient le « capitalisme d’État » (où les moyens de production sont étatisés, mais où la production est orientée en vue du profit public).
32Concernant la démocratie de propriétaires, la production peut bel et bien être orientée en vue de l’accumulation du capital. Alors que Rawls espère répondre « aux objections légitimes formulées par la tradition socialiste » dans la section 52 de La justice comme équité, il ne semble pas avoir conscience que les socialistes estimeraient qu’une version de la démocratie de propriétaires où la production peut être orientée en vue de l’accumulation du capital ne serait pas une solution de rechange au capitalisme, et ce quand bien même elle répartirait largement le capital au sein de la population. Un tel régime représenterait sans doute pour eux un « capitalisme sans pouvoir de classe », pour reprendre l’expression du sociologue Fred Block concernant la version de la démocratie de propriétaires proposée par Roemer (Block, 1993).
- 27 On pense aux analyses développées par Max Weber (par exemple Weber, [1904-1905] 1991).
33Les socialistes estimeraient aussi vraisemblablement que l’accumulation du capital n’a pas qu’une dimension institutionnelle : elle a aussi une dimension culturelle. La possibilité institutionnelle de l’accumulation du capital n’est pour ainsi dire « activée » que si un « esprit » favorable, formé de croyances, de raisonnements et d’habitudes, est présent au sein d’une société27. Il est vraisemblable que certains socialistes aient en effet une définition du capitalisme comme d’un système, comprenant des dimensions culturelles et idéologiques, qu’il serait en vérité difficile de découpler de ses dimensions institutionnelles (Schweickart, 2012).
34Or la démocratie de propriétaires n’a-t-elle pas également un « esprit » en ce sens ? Plusieurs auteurs ont estimé que la démocratie de propriétaires reposait sur un idéal de « petits entrepreneurs et d’autres personnes aspirant à une mobilité sociale ascendante, pensée en termes individualistes » (Williamson, 2009, 449 ; voir aussi O’Neill et Williamson, 2012, 7). L’idéal de la démocratie de propriétaires est vraisemblablement opposé à l’idéal des théories socialistes, qui repose sur le principe de solidarité. Cela pourrait faire d’elle un modèle sans doute plus réalisable dans un contexte comme celui des États-Unis, argumente Williamson :
Aujourd’hui aux États-Unis, le jeune d’origine modeste n’aspire bien souvent pas à être un ouvrier de l’industrie bien payé, syndiqué et bénéficiant d’avantages intéressants, dont le bien-être matériel dépend entièrement du syndicat (et de l’employeur). Son but est plutôt d’être doté d’un capital humain (compétences et capacités) et de ressources suffisantes pour mener sa vie et être indépendant de tout emploi ou contexte économique particulier. (Williamson, 2012, 300‑301)
35Ainsi la démocratie de propriétaires reposerait sur une idéologie « petite-bourgeoise », estime le chercheur en science politique Robert S. Taylor : « Comme je l’ai dit – et comme beaucoup d’entre nous l’ont toujours soupçonné – la justice comme équité est une théorie libérale-bourgeoise. Dans le cadre de [la démocratie de propriétaires], cependant, tout le monde est un bourgeois, c’est-à-dire que la propriété d’un capital important (physique, financier et humain) est universelle » (Taylor, 2014, 447). Mais pourquoi une théorie libérale-bourgeoise serait-elle problématique alors qu’elle propose que tout le monde devienne bourgeois ? Il me semble qu’il y a là une objection que les marxistes ont pu faire à l’idéologie « petite-bourgeoise » et qui est qu’elle repose sur des valeurs irréconciliables avec une vie en commun souhaitable, en valorisant par exemple la propriété individuelle sur la propriété collective, la sphère privée sur la sphère publique, le monde des affaires sur la vie sociale, etc. Ainsi l’objection que l’on pourrait formuler pour interpeller les libéraux égalitaires est qu’il est possible que l’idéal bourgeois entre systématiquement en conflit avec le développement stable d’un sens de la justice chez les citoyens.
- 28 Comme me l’a fait remarquer un évaluateur anonyme, que je remercie pour cela, l’origine d’un concep (...)
36Il est peut-être un peu préoccupant, en effet, de savoir que le concept de démocratie de propriétaires a en fait ses origines dans la pensée conservatrice28 : il est forgé pour la première fois par l’homme politique écossais conservateur Noel Skelton, qui cherchait en 1923 à défendre la propriété privée des moyens de production face à la vague communiste qui se répandait dans l’Est (Jackson, 2012, 37). La défense par Skelton (1923) d’un « conservatisme constructif » s’appuie ainsi sur une défense d’un « mode de vie » (way of life) conservateur, au sein duquel la préoccupation des individus pour la bonne gestion de leurs affaires personnelles encourage le développement de leurs aptitudes et de leur volonté. Skelton (1923) se félicite alors du fait que la principale « et plus essentielle » conséquence de cette fonction « éducative » de la propriété privée est de « limiter l’action de l’État » en aidant l’individu « à s’aider lui-même » (ibid.).
- 29 C’est ce que rappelle également Stuart White (2012).
37En vérité, Rawls était préoccupé par le fait que la démocratie de propriétaires puisse générer dans son fonctionnement-même des attitudes peu compatibles avec la stabilité d’une société juste. Il demande en effet : « Peut-on compter sur les citoyens, étant donné leurs intérêts et fins probables tels qu’ils sont façonnés par la structure de base de la société, pour qu’ils se conforment aux institutions justes et aux règles qui s’appliquent à eux dans les fonctions et postes variés qu’ils occupent ? » (Rawls, [2001] 2008, 189) Il remobilise ainsi l’analyse toquevillienne en soulignant que l’individualisme et le matérialisme sont deux grandes menaces pesant sur une société juste29. D’ailleurs – élément qu’on ne rappelle pas assez – il juge problématique le « consumérisme vide de sens » qu’il observe aux États-Unis et condamne l’avidité des banques et des grandes entreprises en Europe (Van Parijs et Rawls, 2003 ; voir aussi sur ce sujet Forrester, 2019, 126).
38Même s’il a bien vu le problème, Rawls conclut que la question de savoir si – sur le plan empirique – la démocratie de propriétaires conduit nécessairement à l’individualisme et au matérialisme « n’est pas résolue » (Rawls, [2001] 2008, 242) et laisse de côté cette « difficulté » (qu’il qualifie de « majeure »), tout en précisant que la réponse à y apporter est décisive. Il précise aussi sur le plan théorique qu’il se concentre sur la question de la compatibilité des systèmes économiques avec les principes de justice, et qu’il laisse de côté celle de leur compatibilité avec les incitations des acteurs, qui mérite aussi d’être posée par ailleurs (Rawls, [2001] 2008, 189). C’est donc finalement une nouvelle direction de recherche qu’il indique là encore.
39Soucieux des effets négatifs d’une valorisation aveugle de l’idée de croissance économique, Rawls a exprimé clairement son soutien à l’idée d’un état stationnaire qu’il dit emprunter à Mill, système économique dans lequel l’accumulation du capital a cessé. Il ne développe guère cette idée, qu’il ne mentionne que dans de très brefs passages de Libéralisme politique (Rawls, 1996, 7, note 5) et de La justice comme équité ([2001] 2008, 96, 218)). Il s’agit d’une « caractéristique » du principe de différence, explique Rawls, de ne pas exiger « une croissance économique continuelle sur plusieurs générations dans le but de maximiser à l’infini les attentes des plus défavorisés (évaluées en termes de revenu et de richesse) » (Rawls, [2001] 2008, 96). Mais il reste à savoir pourquoi.
- 30 Comme me le fait remarquer un évaluateur anonyme, il est possible que l’état stationnaire ait à voi (...)
- 31 Voir la section 44 de Théorie de la justice « Le problème de la justice entre les générations ». La (...)
40Le passage sur l’état stationnaire ne nous permettant pas d’obtenir de réponse à cette question, nous proposons de la chercher dans une autre partie de Théorie de la justice30, qui est en fait assez souvent négligée : celle portant sur le calcul du taux d’épargne juste entre les générations, question importante relative à la justice entre les générations31. L’idée générale est qu’il y a donc une phase de développement des sociétés qui doit laisser place à un état stationnaire une fois avoir engendré une « base matérielle suffisante pour établir des institutions efficaces et justes ». Le « but final » de toute société est un état où il existe des institutions justes et des libertés égales pour tous : « l’objectif du processus d’accumulation [est] un état de la société ayant une base matérielle suffisante pour établir des institutions efficaces et justes dans le cadre desquelles les libertés de base peuvent toutes être réalisées » (Rawls, [1971] 2009, 329). Une fois ce stade atteint, l’idée est seulement d’entretenir cet état, mais le « développement » économique de la société peut s’arrêter :
La dernière étape n’est pas caractérisée par une grande abondance. … La justice n’exige pas que les générations précédentes épargnent pour que celles qui viendront ensuite soient simplement plus riches. L’épargne est prise comme une condition permettant de pleinement réaliser des institutions justes et des libertés égales pour tous (Rawls, [1971] 2009, 331).
41Il y a donc deux « phases » : une phase d’accumulation, où « chaque génération est appelée à adopter un taux d’épargne positif » ; puis une phase de croisière où « chaque génération est simplement contrainte à un taux d’épargne non négatif » (Gosseries, 2002, 69). Cela étant, pourquoi plus précisément l’accumulation doit-elle s’arrêter chez Rawls ? Il est intéressant de constater que l’argument central de Rawls est assez différent des arguments de Mill. Chez Mill, comme on va le rappeler, ce sont des considérations démographiques, écologiques ou relatives aux relations entre individus qui prévalent, alors que chez Rawls, il s’agit davantage d’enjeux de psychologie morale.
- 32 Voici la référence de l’archive consultée : John Rawls, “Lecture V: Institutions of Stationary Stat (...)
42À partir d’un travail sur archives, Katrina Forrester résume ainsi la partie du cours sur Mill donné par Rawls en 1985, et qui parle de l’économie stationnaire32:
Il s’agissait d’une société dans laquelle les institutions sont organisées « pour préserver le monde naturel de sorte que tous les plaisirs supérieurs puissent être poursuivis par tous les citoyens dans des conditions de justice égale ». L’état stationnaire était une société où une productivité élevée, une faible croissance démographique et une journée de travail plus courte – ainsi que l’absence d’une « classe oisive » de rentiers qui ne travaillaient pas – permettaient aux travailleurs de mener une « vie décente » et de poursuivre des plaisirs plus recherchés (Forrester, 2019, 202).
- 33 « Une population peut être trop pressée, lors même que personne ne manquerait ni de pain, ni de vêl (...)
43On le voit dans cet extrait : deux éléments justifient chez Mill l’état stationnaire. Il s’agit d’abord d’un état démographiquement stationnaire. Mill nourrit en effet une inquiétude concernant la population mondiale qui, idée quelque peu étrange, atteindrait une taille trop importante rendant impossible toute solitude33. Cela conduit l’auteur des Principes d’économie politique à défendre des politiques d’incitation à une réduction de la population.
- 34 Ainsi Camille Dejardin propose de le rapprocher davantage de « l’écologie transcendantaliste [qui] (...)
- 35 Dans ses Leçons sur l’histoire de la philosophie politique, Rawls renvoie pour un développement de (...)
44Il y a ensuite chez Mill une préoccupation qu’on pourrait appeler « proto-écologique » pour la préservation de la nature (Dejardin, 2022). Mill dit en effet qu’il s’agit de la plus grande erreur de l’économie politique de ne pas prendre en compte la finitude des ressources naturelles. Mais cette finitude ne doit pas nous préoccuper seulement en vue de considérations pratiques. On trouve chez lui aussi un intérêt esthétique, presque mystique, à respecter la beauté de la nature34. C’est pourquoi l’état stationnaire est chez Mill un horizon nécessaire au vu de la finitude de l’espace et des ressources, mais aussi un modèle de société à choisir en raison de considérations morales, relatives au respect intrinsèque de la nature. Notons que c’est d’ailleurs bien aux parties de l’ouvrage de Mill relatives à cette possibilité d’aller volontairement vers l’état stationnaire que Rawls renvoie dans son cours (c’est-à-dire de ne pas être contraints de le faire en raison des ressources limitées de la planète par exemple)35.
45En dehors des rapports des citoyens à la nature, des enjeux concernant les rapports des citoyens entre eux justifient aussi chez Mill la défense de l’état stationnaire, et principalement la préoccupation pour le type de rapport aux autres qu’implique la valorisation de la concurrence (concurrence que Mill défend par ailleurs pour certains stades de développement des sociétés). Dans les passages qui introduisent à l’idée d’état stationnaire, Mill souligne les effets néfastes de la concurrence pour les relations sociales :
J’avoue que je ne suis pas enchanté de l’idéal de vie que nous présentent ceux qui croient que l’état normal de l’homme est de lutter sans fin pour se tirer d’affaire, que cette mêlée où l’on se foule aux pieds, où l’on se coudoie, où l’on s’écrase, où l’on se marche sur les talons et qui est le type de la société actuelle, soit la destinée la plus désirable pour l’humanité au lieu d’être simplement une des phases désagréables du progrès industriel (Mill, [1848] 1894, 138‑139).
46L’état stationnaire pourrait donc aussi avoir une valeur en raison des relations sociales plus sereines qui y auraient court. Quel est l’argument qui le justifie chez Rawls ?
47Il est possible que des préoccupations écologiques ou relatives aux relations entre individus soient présentes chez Rawls. Mais l’argument qu’il explicite est relatif à des enjeux de psychologie morale. Ce qui l’inquiète, c’est bien l’effet que cette recherche du profit a sur le sens de la justice des individus. Il s’agit d’une forme d’argument psychologique en faveur de l’état stationnaire, qui renvoie à sa critique précédemment évoquée de l’individualisme et du matérialisme. Rawls dit en effet :
C’est une erreur de croire qu’une société juste et bonne devrait aller de pair avec un haut niveau de vie matériel. Ce dont les hommes ont besoin, c’est d’un travail ayant un sens, en association libre avec d’autres travailleurs, dans le cadre d’institutions de base justes. Une abondance de richesse n’est pas nécessaire pour réaliser cet objectif. De fait, au-delà d’un certain niveau, elle risque plutôt d’être un obstacle, au mieux une distraction sans signification, au pire une tentation de facilité et de vide. (Rawls, [1971] 2009, 331‑332)
- 36 Voir sur ce sujet l’ouvrage collectif Le sens de la justice, une « utopie réaliste » ? Rawls et ses (...)
48Ce thème de la « distraction » est fondamental. Nous retrouvons en fait ici l’influence de Mill à qui Rawls emprunte la théorie des sentiments moraux. Il y a chez Rawls l’idée d’un apprentissage et d’un entretien d’un « esprit public » qui permet aux citoyens d’être pourvus d’un sens positif des devoirs et des obligations politiques36. Or la recherche du profit et de l’accumulation matérielle peuvent détourner notre attention de ces devoirs. Il s’agit d’une distraction qui nous fait oublier les conditions et le sens même de la vie en société. Autrement dit, il s’agit d’un divertissement illégitime.
49Si Rawls pense avoir proposé des « option(s) distincte(s) du capitalisme », c’est donc parce qu’il a une définition du capitalisme différente de celle de Marx et de beaucoup de marxistes contemporains. Il en a une définition assez large : celle d’un système économique maintenant et renforçant une inégalité profonde des dotations en termes de richesses et de revenus. Il partage avec Marx l’idée que c’est le rapport de force entre classes sociales, en partie en raison de l’inégalité dans la propriété des moyens de production, qui est la base du capitalisme. Mais il estime que les éléments suivants y sont contingents : la propriété privée des moyens de production, l’existence des marchés, la production en vue du profit et de l’accumulation. Pour lui ces éléments peuvent exister dans les régimes non-capitalistes que sont la démocratie de propriétaires et le socialisme libéral. Il est en outre plutôt opposé à l’idée de planification, qu’il assimile à la planification centralisée, et reste silencieux sur la planification démocratique, une solution pourtant préconisée par beaucoup de socialistes contemporains.
50Ainsi, plusieurs éléments font qu’aux yeux de Marx et de beaucoup de marxistes contemporains, les régimes proposés par Rawls ne seraient vraisemblablement pas des options distinctes du capitalisme. En ce qui concerne la démocratie de propriétaires, la permanence de la propriété privée des moyens de production (mécanisme 1) et des systèmes de marché (marché organisant la production, la consommation, le travail) (mécanisme 3), empêcherait ce régime d’être classé autrement que comme un régime capitaliste à leurs yeux. Il en va de même pour le socialisme libéral, au sein duquel persistent les marchés bien que soit instaurée la propriété sociale des moyens de production.
- 37 On pourrait rétorquer que cette idée manque peut-être de réalisme. En effet, est-ce que la valorisa (...)
51Mais nous avons vu que pour beaucoup d’auteurs socialistes, la définition que Rawls paraît avoir du capitalisme (qui semble la limiter à l’existence du seul mécanisme 2) est incomplète, car la maximisation du profit en vue de l’accumulation du capital (le mécanisme 4) en est une composante essentielle. Ici, les choses sont plus compliquées, car nous avons vu qu’aux yeux de Rawls, la démocratie de propriétaires et le socialisme libéral doivent bien aboutir à mettre fin du processus d’accumulation (l’état stationnaire de Mill). Chez Rawls, l’état stationnaire est conçu comme un but final, à mettre en œuvre une fois que la répartition juste des capitaux est atteinte et que les autres institutions sont justes37.
52On peut donc conclure en disant que si l’on a une définition du capitalisme plus large que celle de Marx, mais qui est sans doute de nos jours partagée par les socialistes sceptiques au sujet de la faisabilité de la planification (voir Gilabert et O’Neill, 2019, §4.1), selon laquelle le capitalisme implique essentiellement les mécanismes 2 (les classes sociales) et 4 (l’accumulation du profit), et que les mécanismes 1 (la propriété privée des moyens de production) et 3 (les marchés) n’en sont pas des éléments nécessaires et suffisants, alors les régimes économiques proposés par Rawls, dans leurs versions « décroissantes », sont bien des alternatives au capitalisme.